උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ විශ්වාසයන් කෙතරම් අසීමිතද යත් ඒවා දශක ගණනාවක් තිස්සේ ගවේෂණය කළ හැකිය. උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ප්රධාන වටිනාකම්වලින් එකක් වූයේ ඊනියා ස්වර්ගීය පියා බව නියත වශයෙන්ම දන්නා කරුණකි. ඉන්දියානුවන් ඔහුව මහා ආත්මය ලෙස ආදරයෙන් හැඳින්වූ අතර, ඔවුන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඔහු සමඟ සම්බන්ධ වූ සියල්ලට ගරු කළහ. පෘථිවිය, ජලය, ගින්න සහ වාතය ඔහුට යටත් වන මූලද්රව්ය වේ. අපේ සමකාලීනයන් බිමට කෙළ ගැසීමට හෝ සිගරට් කොටයක් ඕනෑම තැනකට විසි කිරීමට හෝ තම නිවසේ දොරකඩට බාල්දියකින් කුණු බැහැර කිරීමට කමක් නැත. ඉන්දියානුවන් සඳහා, එවැනි හැසිරීම දැඩි ලෙස තහනම් විය. තවද ඕනෑම තහනමක් උල්ලංඝනය කිරීම සඳහා, ඔබට ඔබේ හිස්කබල අහිමි විය හැකිය, නැතහොත්, ඊටත් වඩා නරක ලෙස, ඔබේ මුතුන් මිත්තන්ගේ දේශයට යන්න ... සදහටම. භූමදානය අතරතුර නිසි ගෞරවය නොමැතිව සහ යාඥාවන් නොමැතිව.
"අපි තොප්පිය වළලා සාමයේ නළය දුම් දමමු!" ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, සටන් කරන කිසිදු පාර්ශ්වයක් ටොමහෝක් පොළොවේ වළලන්නට අදහස් නොකළ බව පැහැදිලිය. සරලව වාක්‍ය ඛණ්ඩය සමඟ: "අපි තොප්පිය වළ දමමු", කෙටි කාලීන හෝ දිගු කාලීන සටන් විරාමයක් වාර්තා විය. නමුත් මෙම සන්දර්භය තුළ ඉඩම් ගැන සඳහන් කිරීමෙන් පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ යුද්ධයේ අවසානය සියලු ඉන්දියානුවන් විසින් පෘථිවියේ ගෞරවනීය ආත්මය හා ඔහුට ආයුධ පූජා කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වූ බවයි. ඇත්ත, ඔවුන් යුද්ධ ආරම්භය නිවේදනය කළේ ආත්මයන්ට යාච්ඤා කිරීමෙන් පසුව පමණි. ඉන්දියානුවන් දරුවන්ගේ උපතෙන් පසු සහ ඔවුන්ගේ සෙසු ගෝත්රිකයන්ගේ අවමංගල්‍ය කටයුතුවලදී අස්වැන්න ආරම්භ කිරීමට පෙර විශේෂ ස්තුති පුද පූජා පැවැත්වූහ. හොඳයි, යාච්ඤාවකින් තොරව, මරා දැමූ සත්වයාගේ ආත්මයේ නාමයෙන්, එක දඩයමක්වත් සිදු නොවීය. එබැවින් ඉන්දියානුවන් ජීවත් වූයේ යුද්ධයෙන් පමණක් වැනි ඉඟි අවශ්ය නොවේ. Iroquois සහ Nez Perce ගෝත්‍ර වඩාත් යුධමය ලෙස සැලකේ. ඉතිරි ඉන්දියානු ගෝත්‍රිකයන් එකිනෙකා සමඟ තරමක් සාමකාමීව සහජීවනයෙන් ජීවත් වූහ.
සෑම ගෝත්‍රයකම පළමු ඡන්දය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතිය තිබුණේ පැරණිතම සහ පළපුරුදු පුද්ගලයන්ට පමණි. ඔවුන්ට ගින්න අසල ගෞරවනීය ස්ථානයක වාඩි වී අන් අයට පෙර නළයක් දල්වා ගත හැකිය. වාසස්ථාන - ටිපිස් හෝ විග්වෑම් - කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත. එකක, කාන්තාවන් ආහාර වටා කැරකෙමින් සිටි අතර, අනෙක, පිරිමින් ආයුධ ව්‍යාකරණ කරමින් සිටියහ. ඔවුන් දෙදෙනාම, ජ්යෙෂ්ඨත්වයේ ඊනියා නීතියට අනුව සමාජයේ "පිසූ" ය. සෑම කෙනෙකුම තම ජනතාව ගැන ආඩම්බර වූ අතර, ඔවුන් තමන් සරලව මිනිසුන් ලෙස හැඳින්වූ බව සනාථ කරයි. නමුත් බොහෝ දෙනෙක් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ ඉන්දියානුවන් එකිනෙකා ඉන්දියානුවන් ලෙස හැඳින්වූ බවයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි මතයකි. පෘථිවියේ බොහෝ ජනයා මෙන්ම ඉන්දියානුවන්ද දෙවිගේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා එනතුරු බලා සිටියා. එනම්, මෙසියස්. පුදුමයට කරුණක් නම්, අභිෂේක ලත් තැනැත්තා, ඉන්දියානුවන්ගේ අවබෝධය අනුව, ඔවුන්ට උස ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටිය යුතු විය. සුදු මිනිසා. ඒ නිසාම ආදිවාසීහු ආක්‍රමණිකයන්ව දෙවිවරුන් ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඔවුන්ට තම පාරම්පරික ඉඩම්වල ජීවත් වීමට ඉඩ දුන්හ. ඉන්දියානුවන් පැවසුවේ: "ඉඩම පොදුයි, සෑම කෙනෙකුටම එය ප්රමාණවත්ය! ..".
උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ මිථ්‍යාව සංකීර්ණ, බහුවිධ හා අතිශයින් අසාමාන්‍ය ය. මෙම පුරුද්ද වර්ධනය වූයේ මිනිසුන් වෙහෙස නොබලා මිත්‍ර පාක්ෂිකයින් සෙවීම නිසාය. ජීවිතය සහ අවට යථාර්ථය ඔවුන්ව මෙයට තල්ලු කළේය. ෂාමන්වරුන්, නායකයින් සහ ගෝත්‍රික වැඩිහිටියන් ශුද්ධ ලෝකයට මඟ පෙන්වන්නන් ලෙස සැලකේ. ඔවුන් වඩා ප්‍රඥාවන්ත, වඩා පළපුරුදු සහ ආත්මයන් සමඟ කතා කිරීමට දැන සිටියහ. මැජික් වචනවල පළපුරුදු ස්වාමිවරුන් - shamans වර්ෂාව හෝ හිරු සඳහා ආත්මයන්ට යාච්ඤා කළ අතර ස්වභාව ධර්මයේ බලවේග ඔවුන්ට කීකරු විය. වසර ගණනාවක් ජීවත් වූ වැඩිහිටියන් තරුණ ඉන්දියානුවන්ට තමන් දන්නා සෑම දෙයක්ම ඉගැන්වූහ - ගෝත්‍රය වැඩි වී සමෘද්ධිමත් විය. ශක්තිමත් සහ දක්ෂ නායකයින්, හමුදා උපක්‍රම ගැන හොඳින් දන්නා සහ කතා කිරීමේ විලාසය ගැන හුරුපුරුදු, යුද්ධ ආරම්භ කිරීම හෝ නැවැත්වීම, එනම් ඔවුන් සෑම දෙයක්ම පාහේ කළේ ගෝත්‍රය දිගටම ජීවත් වන පරිදි ය.
ATAENTSIK (AVENHAI)
ඉරොක්වොයිස් ගෝත්‍රයේ, ඉහළ ලෝකයේ සිට ඉන්දියානුවන්ගේ හිස මත වචනාර්ථයෙන් වැටුණු සියලුම අද්භූත ජීවීන්ගේ ආච්චිට ලබා දුන් නම මෙයයි.
අටෝටාහෝ (ටොඩෝඩාහෝ)
මෙම නම Iroquois ලීගයේ නායකයෙකුට මෙන්ම පූජනීය ගින්නෙහි පාලකයාට අයත් විය.
අහයුට
ඉන්දියානු ගෝත්‍රයේ මිථ්‍යා කථාවලදී, Zuni යනු ජලයේ සහ හිරුගේ දරුවන් වන අතර, මිනිසුන් විපත්තිවලින් සහ මරණයෙන් ආරක්ෂා කරයි.
AHSONNUTLI (ESTSANATLEY)
නවාජෝ ඉන්දියානුවන්ගේ පුරාවෘත්තවල ඇය බොහෝ විට ටර්කියුයිස් ය, නමුත් සමහර විට ඇය සියලු ගෝත්‍රවල කාන්තාවක් වේ. ඉන්දියානුවන් ඇයව පරිකල්පනය කළේ ජීවිතයෙන් පිරුණු ලස්සන තරුණියක් ලෙසයි. ස්වභාව ධර්මයේ විශාල හා කුඩා වෙනස්කම් පුද්ගලාරෝපණය කරමින් සහ අහස නිර්මාණය කරමින් ඇය උත්තරීතර දේවතාවිය ලෙස සැලකේ. මිනිසුන්ට දිවා ආලෝකය ලබා දීම සඳහා ඇය විශේෂයෙන් ගෞරවයට පාත්ර විය.
ඉහළ ලෝකය
මිනිසුන්ට ප්‍රවේශ විය නොහැකි පළමු සතුන්ගේ පූජනීය වාසස්ථානය. මේවාට ඇතුළත් වූයේ:
බීවර්;
කස්තුරි;
ඔටර්ස්;
කැස්බෑවන්;
පුරාවෘත්තයට අනුව, කස්තුරි විශාල කැස්බෑවෙකුගේ කටුව මතට වතුරෙන් පැන උගේ මුඛයෙන් මඩ කෙළ ගසා, එයින් භූමියේ සැලකිය යුතු කොටසක් පසුව සෑදී ඇත.
වින්ඩිගෝ
ඔජිබ්වා ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළේ අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් මිනිස් මස් රස බැලූ පුද්ගලයෙකු ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස වින්ඩිගෝ බවට පත්වන බවත්, මෙම ගෝත්‍රයේ සියලුම මිනිසුන් බලවත් මිනීමරු යෝධයෙකු ලෙස සිතූ බවත්ය.
DSONOKVA, KALI-AHT, ISHKUS
මෙම අද්භූත සත්වයාට නම් කිහිපයක් තිබේ: ක්වාකියුට්ල් ඉන්දියානුවන් අතර ඔහු, හෝ ඒ වෙනුවට, ඇය, ඩසොනොක්වා, සස්කැච්වන් අතර - කාලි-අක්ට්; සහ මකාහි ඉෂ්කුස් ඇත. එහෙත්, නම්වල වෙනස තිබියදීත්, මෙම සියලු පුරාවෘත්ත චරිත තනි රූපයක් ඇත. Dsonokva, සහ Kali-Akht සහ Ishkus එකම මිථ්‍යා මුහුණකි - දීප්තිමත් තඹ පැහැයක ශක්තිමත් නියපොතු සහිත යෝධ ආක්‍රමණයකි. ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළේ සවස් වන විට ඇය අළුවලින් මතු වී විශාල කූඩයක් පිටේ තබාගෙන වනාන්තර හරහා සැරිසැරීමට පටන් ගත් බවයි - මෝඩ ලෙස වනාන්තරයේ අතරමං වූ සංචාරකයෙකුට ඔබ ඊර්ෂ්‍යා නොකරනු ඇත. Dsonokwa එවැනි ජරා මිනිසුන් ලුහුබඳිමින්, ඔවුන් අල්ලා, ඔහුගේ කූඩයට විසි කර, නොබිඳිය හැකි ඝන වනාන්තරයකට රැගෙන යයි. ඇයට සංචාරකයින් වගුරු බිම්වලට ආකර්ෂණය කර ගත හැකිය. එවැනි අවස්ථාවලදී, Dsonokwa නිහඬව විසිල් කරන අතර, පුද්ගලයා සිතන්නේ ඔහුට විස්ල් එකක් නොව ගැහැණු ළමයෙකුගේ ගායනයක් ඇසෙන බවයි. ඔහු බලා සිටින්නේ මඩ ගොහොරුවකි. නමුත් මේ අපායගාමී සත්වයා මිනිස් මස් අනුභව කරමින් පුදුමයට පත් වුවහොත්, ඇයට නොපෙනෙන දැලක් වැටෙනු ඇත. මෙය සිදු වූ වහාම පුද්ගලයා වහාම Dsnokva වෙත ගිනි තැබිය යුතුය. එය අළු බවට පත් වී මදුරු වලාවක් තුළ සුළඟේ විසිරී යනු ඇත. ඩෙයාර්ඩෙවිල් ආත්මයන්ට Dsnokva වෙතින් එහි නොකියූ ධනයේ රහස් උකහා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය.
EVIL MANITOU
නවාජෝ ඉන්දියානු ගෝත්‍රයේ නියෝජිතයන් මෙම අද්භූත සත්වයා තුළ දුටුවේය - වැඩිමහල් දෙවිවරුන්ගේ දේවස්ථානයක් - ඔහුගේ හිස පිටුපස අං ඔටුන්නක් සහිත යෝධ ජල සර්පයෙක්. බොහෝ ආත්මයන් මෙන් නොව, Evil Manitou සමහර විට මිනිසුන් කෙරෙහි සැලකිය යුතු අනුග්රහයක් දැක්වීය.
IKTOMI
උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන් දැඩි ලෙස විශ්වාස කළේ මිනිසුන් අතර වෛරය නිසා යුද්ධ හා ආරවුල් ඇති වන බවයි ලෝකෝත්තර ජීවියා Iktomi නමින්. නමුත් අනෙක් අතට, මෙම ආත්මය ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා වල නොතිබුනේ නම්, මිනිසුන් කිසි විටෙකත් කතා කිරීමට ඉගෙන නොගනු ඇත. ඉන්දියානුවන්ට නපුරු ආත්මය Iktomi හි ඇති එකම කුසලතාව මෙයයි.
ඉතක්වා
සීතලෙන් මිදුණු මිනිසුන් පෙන්වන ඡායාරූප බොහෝ දෙනෙක් දැක ඇති බව නිසැකය. එකල සිටි උතුරු ඇමෙරිකානු ස්වදේශිකයෙකුට ඒවා දැකීමට හැකි වූයේ නම්, ඔහු නිසැකවම ඉතක්වා නම් නපුරු යක්ෂයාගේ උපක්‍රම සමඟ මෙවන් භයානක මරණ සම්බන්ධ කරනු ඇත. විකෘති වූ මුහුණක්, ඇස්වල වේදනාව සහ සම මත හිම මෙම අද්භූත සත්වයාගේ හාදුවෙහි පැහැදිලි සලකුණකි. බොහෝ උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානු පුරාවෘත්තවල එවැනි මරණ පිළිබඳ බොහෝ විස්තර අඩංගු වන අතර ඒවා සියල්ලම ව්‍යතිරේකයකින් තොරව ඉතක්වා සමඟ සම්බන්ධ වේ. පහත දැක්වෙන ගෝත්‍ර සාමාන්‍ය පසුබිමට එරෙහිව විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ:
චුචි;
යූපික්;
එස්කිමෝස්;
Inuit;
Aleutov;
ඉංගලික්;
Kolikhanchukov;
කොයුකොන්;
ක්විවර්;
ටොනයිනා;
Ahtna;
කුචිනොව්;
කයිර්;
ඛාන්;
ඉන්දියානු ජනකතා Ithakva යක්ෂයාට වෙනත්, නොඅඩු ශබ්ද සහිත, නම් ලබා දුන්නේය. ඉතක්වා, සුදු අමතකවීමේ දෙවියන්, සුදු නිශ්ශබ්දතාව සහ දුවන සුළඟේ දෙවියන්. එහෙත්, පොදුවේ ගත් කල, ඉතක්වා යනු මිනිසුන් අනුභව කරන බලවත් ආත්මයකි. මෙම යක්ෂයා සීතල හා හිම කුණාටු පාලනය කරන බව ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළහ. එමනිසා, විදින සුළඟ හමන විට සහ හිම විශේෂයෙන් දරුණු වූ විට ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු විග්වෑම් අතහැර යාමේ අවදානමක් ගත්තේ නැත.
යේල්
ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා වල Raven Yale යනු Zoomorphic නිර්මාපකයෙකි. ඉතා ජනප්රිය ජනකතා චරිතයක්. ඔහු තක්කඩියෙකුගේ ලක්ෂණ උච්චාරණය කර ඇති අතර, ඒවායේ අඩංගු හාස්‍ය සහ යක්ෂාවේශයේ සලකුණු, එපමනක් නොව, ඒ අතරම. මේ සම්බන්ධයෙන් යේල් ස්කැන්ඩිනේවියානු ලොකි ඉතා සිහිපත් කරයි.
කොකොපෙලි
උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ පුරාවෘත්තවල - කුකුළා සහ සෙල්ලක්කාර, කපටි සහ ඒ අතරම සරල මනසක් ඇති අද්භූත සත්වයෙකි. කොකොපෙලිගේ පැමිණීමත් සමඟ වසන්තය සෑම විටම පැමිණෙන බව ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළහ.
MANABOZO, MICHABO, NA-NA-Bush, GLOOSKAP
Algonquin ඉන්දියානුවන්ගේ ජනප්‍රවාදවලට අනුව, Manaboz යනු සියලු දේවල නිර්මාතෘ, එනම් මුළු ලෝකයම වේ. ඔහු තත්වයන් අනුව නම් කිහිපයක් දැරීය. ට්‍රික්ස්ටර්, නිසැකවම මහා හාවාගේ ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඉන්දියානු ගෝත්‍රවල සංස්කෘතියේ ආරම්භයේ වීරයා සහ නිර්මාතෘ. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔහු සරල ඇල්ගොන්කින් කාන්තාවක් විසින් උපත ලැබීය. දිනක් ගං ඉවුරේ ඇවිදිමින් සිටි ඇයට තද සුළඟක් නැගී එන බවක් දැනුනි. කාන්තාව පලා යාමට සූදානම්ව සිටියද, “මට පුතෙකු දෙන්න, ඔබ ජීවත් වනු ඇත!” යනුවෙන් මහා හඬක් ඇය අමතා කීවාය. එබැවින් මාරාන්තික කාන්තාවක් සහ සුළඟින් ආත්මයක් උපත ලැබීය, එකවර නම් කිහිපයක් ඇත: Manaboz, Michabo, Na-Na-Bush සහ Gluskap. පිරිමි ළමයා වැඩී ක්‍රමයෙන් පරිණත විය. ඔහුගේ ආරම්භය සිදු වූ විට, ඔහු ත්‍රාසජනක සෙවීම සඳහා ලොව වටා ගියේය. මම බොහෝ කාලයක් ඇවිද බොහෝ දේ දැක යම් නුවණක් ලැබුවා. දිනක්, දෛවය ඔහුව ඔහුගේ පියා වන Squally Wind සමඟ ද්වන්ද සටනකට ගෙන ආවේය. මනසබෝසෝ තුවාල ලබා, ලේ ගොඩක් නැති වී යන්තම් දිවි ගලවා ගත්තේය. නමුත් ඔහු තවමත් තම පියා පරාජය කිරීමට සමත් විය - දිගු ඉබාගාතේ කාලය නිෂ්ඵල නොවීය. සදාකාලික තල්මසා සියලු මිනිසුන් මරා ඔවුන්ගෙන් හිරු සොරකම් කිරීමට තීරණය කළ විට, මනබෝසෝ ඔහුවද මරා දැමීය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුම පාහේ ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් වෙත ගියේය. සදාකාලික අන්ධකාරයෙන් මිනිසුන් බේරාගත් මනාබෝසෝ ඔවුන්ව මහා ගංවතුරෙන් බේරා ගත් අතර, එය මිය යන අක්ෂර වින්‍යාසයකින් සදාකාලික තල්මසාව මිනිසුන් වෙත යවා ඇත, ඒ වන විටත් එහි ආත්මය අතහැර දමා ඇත. ඔහුගේ දස්කම් ඉටු කිරීමෙන් පසු, මනබෝසෝ ඔහුගේ ගෝත්‍රයට ආපසු ගොස් මිනිසුන්ට සියලු වර්ගවල ශිල්ප, ලිවීම, මායා කර්මය සහ මෙතෙක් දෙවිවරුන් පමණක් දන්නා සුව කිරීමේ කලාව ඉගැන්වීය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ මනසබෝසෝ ගඟ මැද කුඩා දූපතක පදිංචි විය.
මාකියෝ (මහලු මිනිසා, අසෙන්, අවෝනාවිලෝනා, ටරෝන්හයවගොන්, එසෝගෙතු එමිසි)
ඉන්දියානු පුරාවෘත්තවල, ඔහු බොහෝ නම් වලින් හඳුන්වන උත්තරීතර දෙවියා වේ. අපි එම කාලයෙන් වියුක්ත කළහොත්, මහේයෝ හුරුපුරුදු ඩෙමියුර්ජ් සමඟ සමාන කිරීම පහසුය.
මැනිටූ
මැනිටූ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ගේ අනුග්‍රාහක ආත්මයන් වන අතර ඔවුන්ට ඉන්ද්‍රජාලික දැනුම ලබා දෙයි. ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළේ මැනිටූ සෑම තැනකම ජීවත් වන බවයි - පෘථිවියේ, යට සහ ඉහළින්. ඒවායේ බලය සහ ඉන්ද්‍රජාලික බලය අඩංගු වන අතර, එයට ස්තූතිවන්ත වන්නට මරණය පවා මේ ලෝකයෙන් දුරු කළ හැකිය.
MACAU-U
උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ විශ්වාසයන්ට අනුව Masau-u මිනිසුන්ගේ ආරක්ෂකයා සහ අනුග්රාහකයා වේ. Masau-u ඊනියා "මාර්ගෝපදේශ ටැබ්ලට්" නිර්මාණය කිරීමේ ගෞරවය හිමි වේ. මෙම සත්වයා වරක් අහසින් පොළොවට බැස සමහර ගෝත්‍රවල වැඩිහිටියන්ට ඒවා ඉදිරිපත් කළේය. ටැබ්ලට්, ඔබ පුරාවෘත්ත විශ්වාස කරන්නේ නම්, එක් එක් ඉන්දියානු පවුලක පැහැදිලි මාර්ග නිරූපණය කරයි. Masau-u මෙම පෙති ලබා දුන්නේ තෝරාගත් කිහිප දෙනෙකුට මිස සියලු මිනිසුන්ට නොවේ.
මව ඉරිඟු සහ පියා අහස
ඉන්දියානුවන් ඉරිඟු මව සහ පියා අහස නූතන මිනිසුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් ලෙස සැලකූහ. පුද්ගලයෙකුට තම පළමු පියවර ගැනීමට වරක් හැකි වූයේ එවැනි දෙමව්පියන්ට ස්තුති කිරීම පමණි.
නේසරු
උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ විශ්වාසයන්ට අනුව නෙසරු යනු මහා ස්වර්ගීය ආත්මය, මහා අභිරහස සහ සියල්ලේ ස්වාමියා ය. වරෙක නෙසරු සිය එක් අතකින් නිවුන් සොහොයුරන් දෙදෙනෙකු නිර්මාණය කළේය. ඔහු පළමු එක වුල්ෆ් මිනිසාගේ නමින් නම් කළ නමුත් දෙවැන්න ඔහු සරලව හැඳින්වූයේ - සතුටු මිනිසා. සහෝදරයන් වැඩුණු විට, ඔවුන් වැව මත ඩ්රේක් දුටුවා. තවද, විල පතුලේ රොන් මඩ ටිකක් මතු කරන ලෙස ඔව්හු ඔහුට අණ කළහ. තාරා කිමිදී ඉක්මනින්ම සහෝදරයන් ඉල්ලූ දේ ගැඹුරින් පිටතට ගෙන ආවේය. වුල්ෆ් මිනිසා මඩ ටිකක් ගෙන එයින් මහා තැන්න නිර්මාණය කළේය. ඔහුගේ සහෝදරයා සතුටුයි
මිනිසා තම මඩවලින් කඳු සහ කඳු ගොඩනඟා ගත්තේය. ඉන්දියානු විශ්වාසයන්ට අනුව පෘථිවියේ ශාක හා සතුන් භූගත මකුළුවන්ගේ සංසර්ගයෙන් පෙනී සිටි බව දන්නා කරුණකි. එම නිවුන් සහෝදරයන් ඔවුන්ට ප්‍රජනනය කිරීමට ඉගැන්වූහ. නමුත් ශාක හා සත්ත්ව විශේෂ වලට අමතරව, මකුළුවන්ගෙන් දුෂ්ට යෝධයන් ද උපත ලැබීය. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන නෙසරු දැනගත් විට, ඔහු වහාම පෘථිවිය මත පූජනීය ජලය ටොන් ගණනක් ගෙන ආවේය - මහා ගංවතුර.
කුලියට
ඔරෙන්ඩා යනු Iroquois ගෝත්‍රයේ වඩාත්ම ගෞරවනීය ආත්මයයි. මෙම දෙවියන්ගේ නමේ එක් ව්‍යුත්පන්නයකින් පැමිණියේය පරිශුද්ධ වචන, මන්තර ගුරුකම් මුවාවෙන් අපට හුරුපුරුදුය.
ස්පයිඩර්
මෙම අද්භූත සත්වයා උපත ලැබීය: පාෂාණ නිර්මාතෘ - පකන්ගෝයා සහ සංගීතයේ පූර්වගාමියා - Polognohoya.
පෝෂියන්කා
උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ මිථ්‍යා කථා වල මෙම චරිතයට පළමු මිනිසුන්ගේ ගැලවුම්කරුවාගේ භූමිකාව පවරා ඇත. මිනිසුන්ට පොළොව යට සිට මතුපිටට පැමිණීමට උදව් කළේ ඔහුය.
සොතුක්නාං
ඉන්දියානුවන් Sotunknang සැලකුවේ Taiowa දෙවියන්ගේ පළමු සහෝදරයා සහ සහායකයා ලෙසයි. ඔහු Kokyangviiti මකුළුවා නිර්මාණය කළේ ජලය, පෘථිවිය සහ වාතය යන මූලද්රව්ය තුනෙනි.
තවිස්කරොන්
ඉන්දියානු පුරාවෘත්තවල ස්වභාව ධර්මයේ විශිෂ්ට නිර්මාණකරුවන් දෙදෙනෙක් සිටියහ. පළමුවැන්නා Ioskeha ලෙස නම් කරන ලදී, දෙවන - Tawiskaron. Ioskeha හිරු, තාපය සහ ඉන්දියානුවන් වසන්තයේ පැමිණීම සමඟ සම්බන්ධ වූ සියල්ල පාලනය කළේය. Ioskeha ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, තවිස්කරොන් ආත්මය ශීත, අන්ධකාර සහ සීතල දෙවියන් ලෙස සලකනු ලැබීය.
තායෝවා
ඔබ ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබටත් මටත් ජීවත් වීමට වාසනාව ඇති ලෝකය අඛණ්ඩව සිව්වන ස්ථානයයි. පළමුවැන්න - එහි ගොඩබිම, සාගරය, ජීවමාන සහ අජීවී ස්වභාවය සමඟ මිනිසුන් - ලැකොනික් වචනයකින් - ටොපේහා ලෙස හැඳින්වේ. මේ ලෝකය වසර ගණනාවකට පෙර එහි නිර්මාතෘ තායෝවා විසින් අකීකරුකම නිසා විනාශ කරන ලදී. ඊළඟ දෙක ද විනාශ විය. අපගේ, ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, දැනටමත් සිව්වන ...
TAI-ME
මෙම වචනය සියලුම ගෝත්‍රවල ගෞරවයට පාත්ර වූ විශේෂ ආකාරයේ ෆෙටිෂ් වලට යොමු වේ.
ටොපෙලා
තායෝවා දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ පසුව විනාශ කරන ලද පළමු ලෝකය.
TDUTNA
භාරතීය ජනප්‍රවාදයේ, ගෙවල් සෑදීමේ විද්‍යාව සඳහා තම ජීවිත කාලය තුළ සාන්තුවරයෙකු බවට පත් වූ මිනිසෙක්.
ටුවගචි
ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කළේ පෘථිවියේ පැවැත්ම නතර වුවහොත් තායෝවා එය අළුවලින් ප්‍රතිනිර්මාණය කර එය ටුවාගාචි ලෝකය ලෙස හඳුන්වනු ඇති බවයි.
උලාම්-ඕලම්, වාලම්-ඕලම්
ඩෙලවෙයාර් ගෝත්‍රයේ භාෂාවෙන් මෙය "රතු නොච්" වීර කාව්‍යයේ නමයි. එය ආසන්න වශයෙන් 17 වන සියවසේදී නිර්මාණය කරන ලද අතර, ගස් පොත්ත මත ක්රියාත්මක කරන ලදී.
හඩුගෝන
Iroquois පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔහු සුව කළ නොහැකි රෝග සහ මරණයට අනුග්රහය දක්වන නපුරු හංචු යෝධයෙකි. වරක් Taronhayavagon නම් දෙවියෙකු සමඟ සටන් කර ඔහුට අහිමි විය. Iroquois විශ්වාසයන්ට අනුව, Haduigon වෙස්මුහුණ පැළඳ සිටින පුද්ගලයෙකුට යම් යම් තත්වයන් යටතේ මරණය වංචා කළ හැකිය.
මධ්යම ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ මිථ්‍යා කථා වල, බොහෝ දෙනෙකුගේ ලක්ෂණ උකහා ගත් දෙවියෙකි පුරාණ දෙවිවරුන්; ඓතිහාසික කාලවලදී - නාහුවා සහ මායා ගෝත්රිකයන්ගේ ප්රධාන දෙවියා.
ඔහු රාත්‍රියේ දෙවියා ලෙසද, මංකොල්ලකරුවන්ගේ, මන්තර ගුරුකම්කරුවන්ගේ සහ පූජකයන්ගේ අනුග්රාහකයා ලෙසද ක්රියා කරයි; ඔහුගේ නාම පද: "සතුරා", "චපල පාලකයා", "කඳුකරයේ හදවත", "විසංවාදය වපුරන්නා" යනාදිය.
Ioalla-Eecatl ගේ අවතාරයේ දී, Tezcatlipoca රාත්‍රියේ වීදිවල සැරිසරමින්, Itztli වැනි අපරාධකරුවන් සොයමින් - Chalchiutotolin වැනි පූජා පිහිය පුද්ගලාරෝපණය කරයි - වින්දිතයාගේ රුධිරය, Iitztlacoliuqui Tezcatlipoca - තරුවගේ අවතාරයේ සහ දඬුවම්, Nezahualpilli වැනි - භෝජන සංග්රහවල අනුග්රාහකයා, Telpochtli වැනි - පිරිමි ළමුන් සඳහා පාලක පාසල්, Necoquiaotl වැනි - රණශූර දෙවියා, Tezcatlipoca අවසාන අවතාරයේ දී, දෙවිවරුන් පොළොව මත රැස් වූ විට නිවාඩු දින පැමිණෙන පළමු.
ඔහු නිවාඩුවට පැමිණීමේ සලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබුවේ දේවමාළිගාවේ බිම විසිරී ඇති පිටි මත පා සලකුණක් ලෙසය. Tezcatlipoca හි පැරණිතම අවතාරය වූයේ Tepeyolotl ("කඳුකරයේ හදවත") - ජගුවර් මුහුණැති ගුහා, භූමිකම්පා සහ අවාසනාවන්, දෝංකාරය.
ඇස්ටෙක් මිථ්‍යාවන්හි, Tezcatlipoca බොහෝ විට Quetzalcoatl හි විරුද්ධවාදියෙකු හෝ ප්‍රතිවාදියෙකු ලෙස සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි Huitzilopochtli ගේ ද්විත්ව සහ සහකාරිය ලෙස පෙනී සිටියි. ඇස්ටෙක්වරුන්ට අනුව, Tezcatlipoca ශීත ඍතුව, උතුර, රාත්රී අහස තරු වලින් වැසී ඇති අතර, එබැවින් ඔහු කහ පැහැති තීර්යක් ඉරි වලින් ආවරණය වූ කළු මුහුණකින් හෝ ඔහුගේ ආත්මය-ද්විත්ව ජගුවාර් ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කරන ලදී (තිල් ලොම් තරු වලට සමාන කරයි. අහස).
සමහර මිථ්‍යාවන්ට අනුව, Tezcatlipoca ගිනි ඇති කිරීම සඳහා උතුරු තාරකාව බවට පත් වේ; එය Ursa Major තාරකා මණ්ඩලය බවට පත් වේ. නිවර්තන කලාපයේ, මෙම තාරකා මණ්ඩලය උච්චස්ථානයේ පිහිටා ඇත, එබැවින් මෙසෝඇමෙරිකා වැසියන් එය එක් පාදයක් ඇති මිනිසෙකුගේ රූපයක් ලෙස වටහා ගත් අතර බොහෝ විට කැපූ පාදයකින් නිරූපණය කෙරේ.
Tezcatlipoca හි හඳුනාගැනීමේ සංකේතයක් වන අතර එය ඔහුගේ දේවමාළිගාව මත හෝ ඔහුගේ කකුලේ කඳ මත සවි කර ඇති දුමාරයක් සහිත කැඩපතකි (එබැවින් ඔහුගේ නම); එහි ඔහුට ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම දැකගත හැකි විය. මෙය ද එක් කෙළවරක වටකුරු සිදුරක් සහිත මැජික් පොල්ලකින් සේවය කරයි, එය ඔහු අතේ තබාගෙන සිටින අතර, එමඟින් ටෙස්කැට්ලිපොකා සැඟවුණු සහ රහසිගත සියල්ල දකී.
Tezcatlipoca හි තවත් සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන්නේ වටකුරු සම් මුද්ද (සදාකාලික සංකේතය) පපුවේ කහ පීත්ත පටියක එල්ලීමයි. ඔහුගේ සහෝදරයන් තිදෙනාට ද එකම මුද්ද ඇත: Quetzalcoatl, Huitzilopochtli සහ Xipe Totec. ඇස්ටෙක්වරුන්ට Tezcatlipoca - රතු Tezcatlipoca (Xipe Totec දෙවියන් සමඟ සමමුහුර්තකරණය) සැහැල්ලු නිවුන් දරුවෙක් ද විය.
Tezcatlipoca කරුණාවන්ත සහ නපුරු දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ: ඔහු දෙවියෙකි - ලෝකයේ නිර්මාතෘ සහ එහි විනාශ කරන්නා, රාත්‍රියේ සියල්ල දකින ඇස, සියලු නපුරේ විනිශ්චයකරු සහ පළිගන්නා, සර්වඥ සහ සර්වබලධාරී, අනුකම්පා විරහිත, පූර්ණ විස්මයන්.
ඔහුගේ නාම පද: "තමන්ගේම අභිමතය පරිදි බැහැර කරන තැනැත්තා", "අපි සියල්ලෝම වහලුන් වන තැනැත්තා." ඔහුට ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් සහ සමෘද්ධියක් ලබා දිය හැකි නමුත් ඔහු බොහෝ විට අමනාප වී නපුරු විනාශ කරන්නෙකු බවට පත්විය. උදාහරණයක් ලෙස ටොල්ටෙක්ස් සමඟ ඔහු කළේ මෙයයි.
තරුණ රණශූරයන්ගේ ධෛර්යය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා, Tezcatlipoca රාත්‍රියේදී අමුතු පෙනුමක් ලබාගෙන ඔවුන්ට සටනට අභියෝග කළේය. ටෙස්කැට්ලිපොකා පරාජය කළ රණශූරයාට කප්පම් වශයෙන් අග්ගිස් කටු කිහිපයක් ලැබුණි, එය ඊළඟ සටනේදී ඔහු අල්ලා ගන්නා සිරකරුවන් සංඛ්‍යාව පුරෝකථනය කළේය. Tezcatlipoca හි විශේෂයෙන් බිහිසුණු ස්වරූපයක් ලෙස සලකනු ලැබුවේ හිසක් නොමැති ශරීරයක් ලෙසය, පපුවේ දොරවල් දෙකක් විවෘත හා වසා ඇති අතර, ලී මත පොරවක ශබ්දයට සමාන ශබ්දයක් ඇති කරයි. මෙම වේශයෙන් Tezcatlipoca ගේ රූප Teotihuacan හි හමු විය.
Tezcatlipoca බොහෝ විට භූගත බලවේග, ගිනිකඳු සහ obsidian වල chthonic දෙවියෙක් විය හැකිය. Nahua ගෝත්රිකයන්ගේ පැමිණීමත් සමඟ, ඔහු තරු අහස, උතුර සහ සීතල දේවතාවිය සමඟ ඒකාබද්ධ වේ, එබැවින් ඔහු පළමු යුගයේ පැරණි සූර්යයා වේ. Tezcatlipoca, Quetzalcoatl සමඟ එක්ව, Cipactli අහසට හා පොළොවට බෙදා නිර්මාතෘ දෙවියා බවට පත් කරයි.
Tezcatlipoca පුලුල්ව ගෞරවයට පාත්ර වූ අතර ඔහුට බොහෝ කැප කිරීම් සිදු කරන ලදී. සෑම වසරකම ඇස්ටෙක්වරුන් විසින් ටෙස්කැට්ලිපොකා ප්‍රතිරූපකයා තෝරා ගන්නා ලදී - ශාරීරික ආබාධ නොමැති කඩවසම් තරුණයෙකි. ඔහුගේ සෑම ආශාවක්ම තෘප්තිමත් කරමින් ප්‍රතිරූපකයාට දේවත්වයෙන් සලකනු ලැබූ අතර වසරකට පසු ඔහු චාරිත්‍රානුකූලව පූජා කරන ලදී.
Quetzalcoatlus.
16 වන සියවස වන විට වර්ධනය වූ මෙසෝඇමෙරිකා පිළිබඳ පුරාවෘත්තය. (යුරෝපීයයන් මෙහි පැමිණි විට), අනුප්‍රාප්තික ඉන්දියානු සංස්කෘතීන් කිහිපයක සංකීර්ණ සංශ්ලේෂණයක ප්‍රතිඵලයකි. 15-4 සියවස් වල මෙක්සිකෝ නිම්නයේ පැවති ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරය මධ්යම ඇමරිකාවේ ප්‍රථම ඉතා දියුණු ශිෂ්ටාචාරය ලෙස සැලකේ. ක්රි.පූ ඔවුන්ගේ සියලුම ප්රධාන දෙවිවරුන්ට ජගුවාර් වැනි පෙනුමක් තිබූ අතර, මෙසෝඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් අතර ජගුවාර් වන්දනාව අසාමාන්‍ය ලෙස පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත වීමට පදනම දැමුවේ ඔල්මෙක්වරු ය. ඒ සමගම පසු කාලීනව දැවැන්ත කාර්යභාරයක් ඉටු කළ තවත් වැදගත් දෙවිවරුන් කිහිපයක් පිළිබඳව ද අදහස් මතු විය. එබැවින් Olmecs Quetzalcoatl (මෙම ජනප්රිය දෙවියන්ගේ පළමු රූප ක්රි.පූ. 8 වන සියවස දක්වා දිව යයි) ගෞරවාදරයට පාත්ර වූ අතර බඩඉරිඟු සංස්කෘතිය ගෙන ආවේ ඔහු බව විශ්වාස කළහ.
II සියවසේදී. ක්රි.පූ Olmecs වෙනුවට Zapotecs විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරයේ උච්චතම අවස්ථාව නව යුගයේ පළමු සියවස් වලදී වැටේ. Zapotec මිථ්‍යාවන්ට අනුව, සෑම දෙයක්ම ආරම්භ වූයේ කොසාන් සහ හුයිචාන් යන විශ්වීය දිව්‍ය යුවළ සමඟිනි. ඒ අතරම, කෝසාන සූර්යයා සහ අහස සමඟ සහ විචාන පෘථිවිය හා ජලය සමඟ සහසම්බන්ධ විය. වැසි සහ අකුණු වල දෙවියන්, කොසිහෝ-පිටාඕ, බොහෝ සෙයින් ගෞරවයට පාත්ර විය (මිනිස් පූජා, බොහෝ විට ළමයින්, ඔහුට කරන ලද අතර, ඔහු කැත වෙස් මුහුණකින්, පුළුල් මුඛයකින් සහ දෙබලක දිවකින් නිරූපණය කරන ලදී). ඉරිඟු දෙවියා පිටාඕ-කොසෝබි ද නමස්කාර කරන ලදී. (කඳ හැඩැති නාසයක් සහිත දෙවියෙක්; ඔහුගේ සංකේතය ඉරිඟු කරල් විය) සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා පිටාඕ-ෂූ (ඔහු ඔහුගේ උරහිස් මත අහස අල්ලාගෙන සිටින ඇට්ලස් ලෙස නිරූපණය විය).
ඒ අතරම, සංචාරක නාහුවා ගෝත්‍රිකයන් උතුරේ සිට මෙසෝඇමෙරිකාවට ඇතුළු විය. ඔවුන්ගේ ප්රධාන මධ්‍යස්ථානය වූයේ 1 වන සියවස අවසානයේ ආරම්භ කරන ලද ටියෝටිහුකන් නගරයයි. ක්රි.ව. (එහි උච්චතම කාලය තුළ, එහි වැසියන්ගේ සංඛ්‍යාව 200,000 දක්වා ළඟා විය; 2 වන සියවසට පසුව, සූර්යයාගේ යෝධ පන්සල්-පිරමීඩයක් මෙහි පාදක දිග මීටර් 210 ක් සහ මීටර් 70 ක් පමණ උසකින් ඉදිකරන ලදී; 7 වන ශතවර්ෂයේ, නගරය මිය ගියේය, ටොල්ටෙක් ආක්‍රමණිකයන් විසින් විනාශ කරන ලදී) . නාහුවාවරුන් මධ්යම ඇමරිකාවට ගෙන ආවේ දිව්‍ය හර්මෆ්‍රොඩයිට් ඔමෙටෙට්ල් සහ වැසි දෙවියා වන ට්ලලොක්ගේ වන්දනාව වන අතර එය තවදුරටත් සාකච්ඡා කෙරේ.
7 වැනි සියවසේදීය ටෝල්ටෙක්වරු මෙක්සිකෝවේ නිම්නය වෙත ගමන් කළහ. ඔවුන්ගේ අගනුවර වූයේ ටොලාන් නගරයයි. ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ ආගමික අදහස් පසුකාලීන සියලු මිථ්‍යා පද්ධති සඳහා පදනම විය. ටෝල්ටෙක්වරු Tonacatecuhtli උත්තරීතර දෙවියා ලෙස පිළිගත්හ. ඔහු සහ ඔහුගේ බිරිඳ Tonacasihuatl ලෝකයේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙස සැලකේ. ඔවුන් පුතුන් හතර දෙනෙකු නිර්මාණය කළහ: රතු Tezcatlipoca, කළු Tezcatlipoca, Catzalcoatl සහ Huitzilopochtli. Quetzalcoatl සහ Tezcatlipoca දෙව්ලොව සිට පොළොවේ දේවතාවිය Tlaltecuhtli ගෙන ආවා, සම්පූර්ණ "හිස් සහ කට ඇති ඇගේ සියලු සන්ධිවල, ඇය වන මෘගයෙකු මෙන් දෂ්ට කළ, සහ ඔවුන් බැසීමට පෙර, ජලය ඒ වන විටත් නිර්මාණය කර ඇත, මැව්වේ කවුරුන්දැයි නොදනිති." සහෝදරයෝ දේවතාවියගේ ශරීරයෙන් පොළොවත්, ඇගේ හිසකෙස්වලින් ගස්, මල් සහ ඖෂධ පැළෑටිත්, ඇගේ ඇස්වලින් ළිංත්, ඇගේ මුඛයෙන් ගංගාත්, ඇගේ නාසයෙන් කඳු නිම්නත්, ඇගේ උරහිස් වලින් කඳුත් සෑදුවා. එවිට ගින්න සහ අර්ධ සූර්යයා නිර්මාණය විය. අවසාන වශයෙන්, Quetzalcoatl සහ Huitzilopochtli මනුෂ්‍ය යුවළක් නිර්මාණය කළ අතර, මිනිසාට සීසෑමට සහ කාන්තාවට කරකැවීමට සහ රෙදි විවීමට නියෝග කළහ. පෘථිවිය ආලෝකමත් කිරීමට සූර්යයාගෙන් අඩක් ප්‍රමාණවත් නොවන බව දෙවිවරුන් දුටු විට, ටෙස්කැට්ලිපොකා විසින්ම පළමු ලෝක යුගයේ සූර්යයා වූ සූර්යයා බවට පත්විය.
QUEZALCOATL. මධ්යම ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ වඩාත් ජනප්රිය හා ප්රසිද්ධ දෙවියා. එහි පළමු පින්තූර ක්රි.පූ 1 සහස්‍රයේ මැද භාගය දක්වා දිව යයි. පුරාණ කාලයේ, Quetzalcoatl Olmecs විසින් ගෞරවයට පාත්ර වූ අතර, පසුව Toltecs, Mixtecs සහ Aztecs යන පුරාවෘත්තවල ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මායාවරු ඔහුට කුකුල්කන් යන නාමයෙන් ගරු කළහ. Quetzalcoatl යන නම වෙනස් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත: "පිහාටු සහිත සර්පයා", "කොළ පිහාටු වලින් ආවරණය වූ සර්පයා", "කුරුළු සර්පයා". ("coatl" යන වචනය අක්ෂර දෙකකි: "co" යනු සර්පයා, "atl" යනු ජලය; සංකේතාත්මකව, දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය වාතය, පෘථිවිය සහ ජලයෙහි එකමුතුකම ප්රකාශ කළ යුතුය). Toltec පුරාවෘත්තයේ, Quetzalcoatl යනු ලෝකයේ නිර්මාතෘ දෙවියා, මිනිසා සහ සංස්කෘතියේ නිර්මාතෘ, මූලද්රව්යවල අධිපතියා, පූජකත්වයේ සහ විද්යාවේ අනුග්රාහකයා, අපූරු නගරයක් වන Tollana හි පාලකයා ය. ඔහුගේ නාම පද වූයේ Ehecatl (සුළඟේ දෙවියා), Xolotl (නිවුන් සහ රාක්ෂයන්ගේ දේවතාවිය), Tlahuizcalpantecuhtli (උදෑසන තාරකාවේ දෙවියා, එනම් සිකුරු). Quetzalcoatl සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලැබුවේ විශාල තොල් සහිත වෙස් මුහුණක් පැළඳ සිටින රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙස හෝ පිහාටු වලින් ආවරණය වූ සර්පයෙකු ලෙසය.
ටෝල්ටෙක් ආගමේ විශේෂ වැදගත්කමක් වූයේ ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් වන්දනාව වන අතර එය ඔවුන් මෙසෝඇමරිකාහි පුරාණ වැසියන්ගෙන් ණයට ගත්හ. බොහෝ දුරට, 9 වන සියවසේ කොතැනක හෝ ජීවත් වූ එක් උත්තම පූජකයෙක් ඔහුගේ ජනප්‍රියත්වයට දායක විය. දෙවියන්ගේ නම ගත්තා. පූජක Quetzalcoatl අසාමාන්‍ය චින්තකයෙකු වූ අතර ඒකදේවවාදයේ වැඩි හෝ අඩු සම්පූර්ණ ආගමික පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළ බව උපකල්පනය කෙරේ. එහි සාරය Toltec ගීතිකා වලින් එකක දක්වා ඇත:
ඔවුන්ට සිටියේ එක් දෙවියෙක් පමණි
තවද ඔවුන් සිතුවේ ඔහු පමණක් බවයි
ඔව්හු ඔහුට කතා කළහ
ඔව්හු ඔහුගෙන් අයැද සිටියහ;
ඔහුගේ නම Quetzalcoatl විය.
ඔවුන්ගේ දෙවියන්ගේ උත්තරීතර භාරකරු,
ඔහුගේ පූජකයා ය
ඔහුගේ නම Quetzalcoatl ද විය.
උන් වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ වදාළ සේක:
"මේ එක දෙවියෙක්
ඔහුගේ නම Quetzalcoatl.
ඔහු කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත
සර්පයන් හැර, සමනලුන් හැර,
ඒ නිසා ඔබ ඔහුව රැගෙන එන්න
එබැවින් ඔබ ඔහුට පරිත්‍යාග කරන්න. ”
අවසාන පේළි වලින් පැහැදිලි වන්නේ නව ලබ්ධිය තුළ එය සැබෑ මිනිස් බිලි පූජා වලින් සංකේතාත්මක ඒවා වෙත මාරු විය යුතු බවයි. මෙම උත්තරීතර අධ්‍යාත්මික හා ලෞකික පාලකයාගේ පාලන සමයේදී, ටෝල්ටෙක්ස් සමෘද්ධිමත් විය, ඔවුන්ගේ ධනය වැඩි විය, ඔවුන්ගේ නගර සහ පන්සල් වර්ධනය විය. ආහාර මිල දී ගත්තේ කිසිවකට නොවේ. පුරාවෘත්තයට අනුව, පූජක Quetzalcoatl වයසට ගොස් දුර්වල වන තෙක් මෙය දිගටම පැවතුනි. එවිට මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් මිනිසුන්ගේ චාරිත්රානුකූල පූජා පුනර්ජීවනය කරන ලෙස ඉල්ලා ඔහු වෙත පැමිණියහ. ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහුට බල කිරීම සඳහා, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් ඔහුගේ යටත්වැසියන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ නපුරු මන්ත්‍ර යොමු කළහ. ටෝල්ටෙක්වරු අසනීප වී මිය යාමට පටන් ගත්හ. ඔවුන් උත්තම පූජකයාට පානය කිරීමට මෝඩ පානයක් ලබා දුන් අතර, එයින් ඔහු මෝඩ හා පව්කාර ක්රියා කිරීමට පටන් ගත්තේය ...
මෙම සිදුවීම් මිථ්යාවන් තුළ පිළිබිඹු වේ. ඔවුන් පවසන්නේ හොඳ දෙවියන් Quetzalcoatl ටොලාන් නම් අපූරු නගරය පාලනය කළ බවත්, එය බහුල හා අලංකාර ස්ථානයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති බවත්: බඩ ඉරිඟු, පාට කපු සහ වෙනත් අමුතු ශාක විශාල කරල් එහි වැඩුණු අතර, ටර්කියුයිස්, ජේඩ් සහ මාලිගා තිබුණා. ක්වෙට්සල් පිහාටු. නමුත් එක් දිනක්, Quetzalcoatl ගේ ප්රතිවාදියා, ඔහුගේ සහෝදරයා Tezcatlipoca, Tollan වෙත පැමිණියේය. ඔහු Quetzalcoatl ට ඒත්තු ගැන්වූයේ අග්ගිස් යුෂ වලින් සාදන ලද මත් පානයක් වන ඔක්ට්ලි උත්සාහ කරන ලෙසයි. බීමතින් සිටි ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් ඔහුගේ සහෝදරිය සමඟ පාපයක් කළේය. සන්සුන් වූ පසු, තමාගේ පාරිශුද්ධ භාවය නැති වී ඇති බව ඔහුට වැටහුණු අතර, ඔහුගේ සිරුර පුළුස්සා දැමූ නැගෙනහිර රටට ස්වේච්ඡාවෙන් පිටුවහල් විය. ඒ වගේම Tezcatlipoca විසින් ටොලාන් වෙත නොයෙකුත් විපත් යවා ඇත. තවත් මිථ්‍යාවක් තිබූ අතර, ඒ අනුව ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් මිය ගියේ නැත, නමුත් ටික කලකට පසු විදේශයක සිට ආපසු එන බවට පොරොන්දු වෙමින් නැගෙනහිර එතෙර රට වන ට්ලිලාන්-ට්ලපල්ලන් වෙත සර්පයන් රැසක විශ්‍රාම ගියේය.
මෙම නඩුවේ මිථ්‍යා කථාව සැබෑ කතාව සමඟ පුදුම සහගත ලෙස බැඳී ඇත. 10 වැනි සියවසේදීය ටොලාන් නගරය (ස්වර්ගීය නොවේ, නමුත් භූමික) වසංගතයෙන් හා සාගතයෙන් විනාශ විය. බොහෝ ටෝල්ටෙක්වරු පසුව යුකැටන් අර්ධද්වීපයට, මායා දේශයට සංක්‍රමණය වූහ. ඔවුන් උසස් සංස්කෘතියක් ද නිර්මාණය කරන ලද Mixtec ගෝත්‍රිකයන් විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලදී. 13 වැනි සියවසේදීය. ඇස්ටෙක්වරු උතුරෙන් ආක්‍රමණය කළහ. (ඔවුන්ගේ අගනුවර වූයේ 1325 දී ආරම්භ කරන ලද Tenochtitlan නගරයයි). 15 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, අඛණ්ඩ යුද්ධවලින් පසුව, ඇස්ටෙක්වරු මෙක්සිකෝ නගරයේ මුළු නිම්නයම යටත් කර ගත්හ. ජයග්රාහකයින් ඔවුන්ගේ ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් පිළිබඳ මිථ්‍යාව ඇතුළුව ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන්ගේ මිථ්‍යා කථා අනුගමනය කළහ. 16 වන සියවස ආරම්භයේදී. ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණිකයන්ගේ නැව් නැඟෙනහිර දෙසින් යාත්‍රා කළ අතර, පුරාණ ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කළ ඇස්ටෙක්වරු, ඔවුන්ගේ නායකයා - රැවුල වවාගත් කෝටස් - ආපසු එන ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් සඳහා වරදවා වටහා ගත්හ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ආක්‍රමණිකයන්ට මුලින් කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් ඉදිරිපත් නොවීය. එහෙත්, අහෝ, බලාපොරොත්තු වූ පුනර්ජීවනය සහ සමෘද්ධිය වෙනුවට, විනාශය සහ විනාශය ඇස්ටෙක් අධිරාජ්‍යය බලා සිටි අතර, එහි වැසියන් රෝග, සමූලඝාතන, වඳ වී යාම සහ සංස්කෘතික පරිහානිය අත්විඳින ලදී.
මෙසොඇමරිකානු ශිෂ්ටාචාරයේ එකම මධ්‍යස්ථානය මෙක්සිකෝ නිම්නය නොවේ. තවත් වැදගත් සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයක් වූයේ 4 වන සියවස අවසානයේ පදිංචි වූ යුකැටන් අර්ධද්වීපයයි. ක්රි.පූ මායා ගෝත්‍ර. නව යුගයට පෙර පවා අර්ධද්වීපයේ දකුණේ පොහොසත් හා ජනාකීර්ණ නගර ඇති විය. ඔවුන්ගෙන් වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ 7 වන - 8 වන සියවස්වල සමෘද්ධිමත් වූ Palenque ය. (එවකට, ඔවුන්ගේ විශේෂ කරුණාවෙන් හා පරිපූර්ණත්වයෙන් කැපී පෙනෙන අපූරු විහාරස්ථාන කිහිපයක් මෙහි ඉදිකර ඇත). මායා දිව්‍ය තොරණ ඉතා බහුල හා සංකීර්ණ විය. සම්ප්‍රදායට අනුව, ජගුවාර් දෙවිවරුන් එහි විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, ලෝකයේ පාලකයා වූ ඉට්සාම්නා ප්රධාන ස්වර්ගීය දෙවියා ලෙස සැලකේ.
ඉට්සම්නා. මායා මිථ්‍යා කථා වල ඉතා පැරණි සහ ගැඹුරු ගෞරවයට පාත්ර වූ දෙවියෙකි. ඔහුගේ සංකේතය වූයේ ඉගුවානා ය. ඉට්සාම්නාගේ හිස පෘථිවිය සහ එහි ශරීරය අහස සෑදෙන බව විශ්වාස කෙරිණි. උරගයෙකුගේ, කුරුල්ලෙකුගේ සහ ජගුවර්ගේ ලක්ෂණ ඒකාබද්ධ කරමින් ඔහු බොහෝ විට ආකාශ මකරෙකු ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. මිනිස් ස්වරූපයෙන්, ඔහු දත් නැති මුඛයක් සහ රැළි වැටුණු මුහුණක් ඇති මහලු මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කළේය. Itzamna ප්‍රයෝජනවත් හා හානිකර වැසි මෙන්ම පාංශු සාරවත් බව පුද්ගලාරෝපණය කළේය. ඔහු ලෝකයේ නිර්මාතෘ, ලිවීමේ නිර්මාතෘ සහ පූජකත්වයේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ. Itzamna හි රූප 1 සිට 13 වන සියවස දක්වා සියලුම මායා කලාවන් විනිවිද යයි.
ISH-CHEL මායා පුරාවෘත්තයේ, සඳෙහි දේවතාවිය. ඇය ඉට්සම්නාගේ බිරිඳ ලෙස සලකනු ලැබුවාය. ඇය රෙදි විවීම, ඖෂධ සහ දරු ප්රසූතියට අනුග්රහය දැක්වූවාය. ඔවුන් වැඩිපුරම කැප කළේ ඇයටයි ලස්සන ගැහැණු ළමයි.
අවාසනාවකට, මායා සංස්කෘතියේ සමෘද්ධිය කෙටිකාලීන විය. 10 වැනි සියවසේදීය ශක්ති සම්පන්න නායක ටොපිල්ට්සින් ක්වෙට්සාල්කෝට් විසින් නායකත්වය දුන් උතුරේ සිට පැමිණි ටෝල්ටෙක්වරුන් විසින් ඔවුන්ගේ රටට පහර දෙන ලදී. ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ පහරවල් යටතේ, වරක් සමෘද්ධිමත් වූ කෝපන්, උක්ස්මාල්, පැලෙන්ක් සහ ටිකාල් යන නගර එකින් එක වැටුණි. මෙම භූමියේ හිටපු අයිතිකරුවන් වන මායාවරුන් අර්ධ වශයෙන් එය අත්හැර වෙනත් ස්ථානවලට ගිය අතර අර්ධ වශයෙන් ජයග්‍රාහකයන්ට යටත් විය. බොහෝ නගර පාළු වූ අතර කැලෑවෙන් වැසී ගියේය. X-XIII සියවස් වලදී. මායා රටේ කේන්ද්‍රය එය පිහිටුවන ලද චිචෙන් ඉට්සා නගරය බවට පත් විය පාලක රාජවංශයටොල්ටෙක්ස්. ජයග්රාහකයින් ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් වන්දනාව යුකැටන් වෙත ගෙන එන ලදී. මායා භාෂාවෙන් මෙම දෙවියන්ගේ නම කුකුල්කන් ලෙස ශබ්ද කිරීමට පටන් ගත්තේය. චිචෙන් ඉට්සාහි ප්රධාන හා තේජාන්විත දේවාලය ඔහු වෙනුවෙන් කැප කරන ලදී.
කුකුල්කන්. මායා තොරණේ ඇති වඩාත් සංකීර්ණ මිථ්‍යා රූපවලින් එකකි. 16 වන සියවස වන විට එය ඉතිහාසගත චරිතයක් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ඒකාබද්ධ කළේය - ටොල්ටෙක්වරුන්ගේ නායකයා (10 වන සියවසේ යුකැටන් ආක්‍රමණය කළ), ඔහු ක්වෙට්සාල්කෝට්ල්ගේ අනුකරණය කරන්නෙකු ලෙස සැලකූ අතර මෙම දේවතාවිය පිළිබඳ ටෝල්ටෙක් අදහස්. කුකුල්කන් සුළඟේ දෙවියා, වර්ෂාව දෙන්නා සහ සිකුරු ග්‍රහලෝකයේ දෙවියා ලෙස ගෞරවයට පාත්ර විය. මිනිස් හිසක් සහිත සර්පයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
කෙසේ වෙතත්, යුකැටන් හි ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ පාලනය කෙටිකාලීන විය. 1194 දී හුනාක් කීල් නම් මායාපාන් නගරයේ පාලකයා ටෝල්ටෙක්වරුන් පරාජය කර චිචෙන් ඉට්සා කුරිරු පරාජයකට ලක් කළේය. වැඩි කල් නොගොස් වසර දෙසීයක් පමණ පැවති මායාපාන්හි කේන්ද්‍රගත වූ නව මධ්‍යගත බලයක් මතු විය. 1441 දී එය කඩා වැටුණු අතර, 1485 දී මායාපන් එහි වැසියන් විසින් අත්හැර දමන ලදී. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පැමිණෙන විට, මායා ශිෂ්ටාචාරය දැනටමත් ගැඹුරු පරිහානියකට ලක්ව තිබුණි.
මධ්යම ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ ආගමික අදහස්වල අවසාන ස්වරූපය සහ සම්පූර්ණ කිරීම ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ පුරාවෘත්තවල දක්නට ලැබුණි. එහි ප්රධාන චේතනාව වන්නේ මූලධර්ම දෙකක් (ආලෝකය සහ අන්ධකාරය, හිරු සහ තෙතමනය, ජීවිතය සහ මරණය) අතර සදාකාලික අරගලයයි. ලෝකය, ඇස්ටෙක්වරුන් විශ්වාස කළේ, අස්ථායී සමතුලිතතාවයක පවතින අතර, කොස්මික් අනුපිළිවෙල කඩාකප්පල් නොකිරීමට නම්, මිනිසුන් නිරතුරුවම දෙවිවරුන්ට සහය විය යුතු අතර මිනිස් රුධිරයෙන් පෝෂණය කළ යුතුය. එසේ නොවුවහොත්, දෙවිවරුන් මිය යනු ඇත, දෙවිවරුන්ගේ මරණය යනු ලෝක ව්‍යසනයකි. මීට පෙර, ඇමරිකානු ලබ්ධිවල (විශේෂයෙන් ටෝල්ටෙක්වරුන් අතර) මිනිස් බිලි පුදනු ලැබූ නමුත් ඇස්ටෙක්වරුන් අතර ඔවුන් අසාමාන්‍ය ලෙස පුළුල් පරිමාණයක් ලබා ගත්හ. ඔවුන්ගේ පන්සල් සැබවින්ම මිනිස් ලෙයින් ගිලී තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, මව් දේවතාවියට කැප වූ සරත් සෘතුවේ නිවාඩු දිනවල කාන්තාවන්ගේ හිස් කපා දමන ලදී. වැසි සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා වන ටලාලොක්ට දරුවන් පූජා කරන ලදී. පිරිමින් විශේෂයෙන් බොහෝ විට මරා දමන ලදී. දෙවිවරුන් වෙනුවෙන්, පූජකයන් ඇයට වධ හිංසා පමුණුවා පූජා කිරීමට පමණක් නොව, තමන්ටද වධ දුන්හ.
ඇස්ටෙක්වරු විශාල දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළ අතර ඔවුන්ගේ දේවස්ථානය ඉතා පුළුල් විය. එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ මැවුම්කාර දෙවි Ometecuhtli, මෙන්ම Tonacatecuhtli සහ ඔහුගේ බිරිඳ Tonacasihuatl, ඔහුගේ අවතාර විය.
OMETEKUTLI. ශ්රේෂ්ඨතම, පුරාණ හා අද්භූත දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. Nahua ගෝත්‍රිකයන් අතර ඔහු හර්මෆ්‍රොඩයිට් දෙවියා Ometeotl යන නාමයෙන් ගෞරවයට පාත්ර විය. ඔහු වෙනුවෙන් කැප කරන ලද ගීතිකාව මෙසේ පවසයි.
දෙවියන්ගේ මව, දෙවියන්ගේ පියා, මහලු දෙවි,
පෘථිවි මධ්‍යයේ විහිදී,
ටර්කියුයිස් සිරගෙයක සිරකර ඇත.
නිල් කුරුල්ලා පාට ජලයේ තිබූ එකක්,
වලාකුළු වලින් සැඟවී ඇති එකක්.
මළවුන්ගේ ලෝකයෙන් සෙවනැලි අතර ජීවත් වන මහලු දෙවියෙක්,
ගින්නට හා අවුරුද්දට අධිපති.
මෙම දෙවියන්ගේ ධර්මය පූජක Quetzalcoatl විසින් වර්ධනය කරන ලද බවට තවත් පාඨයක් ඉඟි කරයි:
ඒ වගේම ඔවුන් කතා කරනවා, ඔවුන් කතා කරනවා,
Quetzalcoatl, ඔහුගේ දෙවියා ලෙස හැඳින්වූ දේ
අහසේ ගැඹුරේ යමක්.
තරු වලින් හදපු සායක් තියෙන එකාට
දේවල් බැබළෙන්නේ කවුද?
අපගේ මාංසයේ ආර්යාව, අපගේ මාංසයේ ස්වාමියා;
කළු ඇඳුමින් සැරසී සිටි තැනැත්තා
රතු ඇඳුමින් සැරසුණු තැනැත්තා;
පෘථිවියට ආධාර කරන ඇය
කපු වලින් ආවරණය කරන එක.
එහිදී ඔහු දන්නා පරිදි ඔහුගේ අභියාචනා ආමන්ත්‍රණය කළේය.
ද්විත්ව ස්ථානය, ස්ථානය දෙසට
අහස සෑදෙන හරස් තීරු නවයක් ...
ලෝකයේ ද්විත්ව පදනම, ස්ත්‍රී හා පුරුෂ මූලධර්ම දෙකෙහිම උත්තරීතර දෙවියන් තුළ ඇති සංයෝජනය, නව ආයතන, නව දෙවිවරුන්ගේ තවදුරටත් පරම්පරාව උපකල්පනය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. මෙම පාඨය අහස් නවයක් ගැන කථා කරයි, නමුත් බොහෝ විට දහතුනක් තිබූ අතර, අන්තිමයා ලෝකයේ පාලකයා වූයේ ඔමෙටෙකුට්ලි ය. ඇස්ටෙක්වරුන් අතර, ඔහුගේ ප්රධාන අවතාරය සැලකෙන්නේ Tonacatecuhtli ("අපගේ පැවැත්මේ ස්වාමියා") ලෙසය, ඔහුට බිරිඳක් සිටි Tonacacihuatl, ලෝකයේ නිර්මාතෘවරුන් සහ මිනිසුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් යන දෙකම විය.
නමුත් ප්රධාන භූමිකාව රඟපෑවේ ඔවුන් නොවේ, නමුත් ඔවුන්ගේ පුතුන් හතර දෙනා: Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl සහ Xipe Totec. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් සමඟ එක්ව ටෙස්කැට්ලිපොකා විසින් විශ්වය නිර්මාණය කරන ලද අතර එය සංවර්ධනයේ යුග හතරක් පසු කළේය. ටෙස්කැට්ලිපෝකා සූර්යයාගේ ස්වරූපයෙන් උත්තරීතර දෙවියා වූ පළමු යුගය (“ජගුවාර් හතර”), පසුව ජගුවර් විසින් පෘථිවියේ වාසය කළ යෝධ ගෝත්‍රය සමූලඝාතනය කිරීමත් සමඟ අවසන් විය. දෙවන යුගයේ ("සුළං හතරක්"), Quetzalcoatl සූර්යයා බවට පත් වූ අතර, එය සුළි කුණාටු සහ මිනිසුන් වඳුරන් බවට පරිවර්තනය කිරීමත් සමඟ අවසන් විය. තුන්වන සූර්යයා ස්වර්ගීය මූලද්රව්යවල දෙවියා වූ Tlaloc වන අතර ඔහුගේ යුගය ("වැසි හතර") ලොව පුරා ගින්නකින් අවසන් විය. සිව්වන යුගයේ ("ජල හතරක්") සූර්යයා චල්චියුට්ලිකු දේවතාවිය විය; මෙම කාලය අවසන් වූයේ ගංවතුරකින් වන අතර එම කාලය තුළ මිනිසුන් මාළු බවට පත් විය. නූතන, පස්වන යුගය ("භූමිකම්පා හතරක්") සූර්ය දෙවියා ටොනාටියු සමඟ ද භයානක ව්‍යසනයන්ගෙන් අවසන් විය යුතුය.
ඇස්ටෙක්වරුන්ට සූර්යයාගේ සම්භවය පිළිබඳ බොහෝ මිථ්යාවන් තිබූ අතර වඩාත් සුලභ වන්නේ පහත සඳහන් ඒවාය. වත්මන් පස්වන යුගයේ ආරම්භයේ දී, ඔවුන්ගෙන් හිරු දෙවියන් බවට පත්වන්නේ කවුරුන්ද යන්න තීරණය කිරීමට දෙවිවරු රැස් වූහ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන් තෝරාගත් තැනැත්තා ඉක්මන් විය යුතු ගින්නක් දැල්වූ නමුත් සෑම කෙනෙකුම දරුණු තාපයට බිය විය. අන්තිමේදී, දරුණු රෝගාබාධයකින් පෙළෙන Nanahuatl, ගිනිදැල්වලට විසි වූ අතර, එහිදී ඔහු "ගල් අඟුරු මත බදින ලද මස් මෙන් ඉරිතලා" පටන් ගත්තේය. ඔහු පසුපස ගිය Tecquistecatl, Nanahuatl ට පෙර තුන් වතාවක් ගින්නට පැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් දරාගත නොහැකි උණුසුමෙන් පසුබැස ගියේය. Nanahuatl සූර්යයා බවට පත් විය - Tonatiuh දෙවියන්, Tekquistecatl - සඳ - Metztli දෙවියා. මුලදී, සඳ සූර්යයා මෙන් දීප්තිමත් ලෙස බැබළුණි, මෙයින් කෝපයට පත් එක් දෙවියෙකු හාවෙකු ඔහු වෙතට විසි කළේය.
TEZCATLIPOCA. පරිවර්තනය කර ඇති පරිදි, මෙම දෙවියන්ගේ නමේ තේරුම "දුම්පානය කැඩපත" යන්නයි. ඔහුගේ ගුණාංග වූයේ ඔහුට ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම නිරීක්ෂණය කළ හැකි කැඩපතක් වන අතර, සැඟවුණු හා රහසිගත සියල්ල දැකිය හැකි එක් කෙළවරක වටකුරු සිදුරක් සහිත මැජික් පොල්ලක් විය. Tezcatlipoca කරුණාවන්ත සහ නපුරු දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ: ඔහු ලෝකයේ නිර්මාතෘ සහ එහි විනාශ කරන්නා, රාත්‍රියේ සෑම දෙයක්ම දකින ඇස, සියලු නපුරේ විනිශ්චයකරු සහ පළිගන්නා, සර්වඥ සහ සර්ව ව්‍යාප්ත, අනුකම්පා විරහිත සහ විස්මයන්ගෙන් පිරී ඇත. මුලදී ටෙස්කැට්ලිපෝකා භූගත මූලද්රව්ය, ගිනිකඳු සහ භූමිකම්පා මෙන්ම ගිනිකඳු වීදුරු (අබ්සිඩියන්) හි දේවතාවිය ලෙස ගෞරවයට පාත්ර වූ බව විශ්වාස කෙරේ, එයින් වින්දිතයින් ඝාතනය කිරීම සඳහා චාරිත්රානුකූල පිහි සාදන ලදී (ඔවුන් විනාශ වූ අයගේ පපුවේ ගැඹුරු කැපුමක් කළහ. පුද්ගලයා, පසුව පූජකයා ස්පන්දන හදවත පිටතට ගෙන එය ඔහුගේ තොල් වෙත ගෙන එය සූර්යයාට පෙන්වීය). පසුව, Tezcatlipoca රාත්‍රියේ දෙවියන්, මංකොල්ලකරුවන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් සහ පූජකයන්ගේ අනුග්රාහකයා ලෙස පෙනී සිටියි. ඔහු ශීත ඍතුව සහ උතුර, රාත්රී අහස ද පුද්ගලාරෝපණය කළේය. ඔහු කහ පැහැති තීර්යක් ඉරි වලින් ආවරණය වූ කළු මුහුණකින් නිරූපණය කර ඇති අතර "සතුරා", "චපල පාලකයා", "අසංවාදය වපුරන්නා" ලෙස හැඳින්වේ. Toltec සහ Aztec මිථ්‍යාවන්හි, Tezcatlipoca බොහෝ විට Quetzalcoatl හි විරුද්ධවාදියෙකු හෝ ප්‍රතිවාදියෙකු ලෙසත් Huitzilopochtli ගේ සහකාරියක් ලෙසත් පෙනී සිටියි. දෙවියන් වහන්සේගේ පුද්ගලාරෝපණය වඩාත්ම පරිපූර්ණ, ලස්සන තරුණයා බවට පත් වූ අතර, ඔහු වසරක් තිස්සේ ටෙස්කැට්ලිපෝකාගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සලකනු ලැබුවද, පසුව තනිකරම පූජා කරන ලදී.
XIPE-TOTEC. Mesoamerica පුරාණ දෙවියා. Toltecs අතර, ඔහු Tezcatlipoca හි රතු hypostasis ලෙස සැලකේ. එය සොබාදහමේ වසන්ත අලුත් කිරීම, අස්වැන්න මංගල්‍යය සහ ඔක්ට්ලි මත් පැන් පානය සමඟ සම්බන්ධ විය. මීට අමතරව, ඔහු රන්කරුවන්ගේ අනුග්රාහකයා ලෙස ගෞරවයට පාත්ර විය. බොහෝ විට, Xipe Totec නිරූපනය කර ඇත්තේ, පිටුපසින් ලේස් කර ඇති, සමෙහි සමෙන් සාදන ලද ජැකට් එකක් පැළඳ සිටීමයි. ඔහුට ගෞරව දැක්වීමේ උත්සවවලදී, පූජකයන් පූජා කළ මිනිසුන්ගෙන් ඉරා දැමූ හම්වලින් සැරසී සිරකරුවන් අල්ලා ගත් සොල්දාදුවන් සමඟ ගාම්භීර ලෙස නැටූහ.
හුයිසිලෝපොච්ට්ලි. Mesoamerica පුරාණ දෙවියා. ඔහු නිල් පැහැදිලි අහසේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සලකනු ලැබූ නමුත් සමහර විට සූර්ය දෙවියෙකු ලෙස ක්රියා කළේය. ඔහුට ගෞරවයක් වශයෙන්, ඇස්ටෙක්වරු වසරකට දෙවරක් අතිවිශිෂ්ට උත්සව සංවිධානය කළ අතර, එහිදී ඔවුන් මනුෂ්‍ය පරිත්‍යාග කළ අතර, ආගමික උත්සවවලින් පසු, මී පැණි සමඟ පිටි ගුලියකින් සාදන ලද හුයිට්සිලෝපොච්ට්ලිගේ විශාල රූපයක් අනුභව කළහ.
TLALOC. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථා වල, ස්වර්ගීය මූලද්රව්ය, වර්ෂාව, ගිගුරුම් සහ අකුණු වල දෙවියන්, සියලු ආහාරයට ගත හැකි ශාක මත එකවර පාලනය කළේය. ප්රධාන ස්වර්ගීය දෙවියාට අමතරව, තවත් කුඩා, ප්‍රාදේශීය Tlalocs බොහෝ දෙනෙක් සිටිය යුතු විය. Tlaloc ගේ වාසස්ථානය වූයේ කඳු මුදුන් සහ මෙක්සිකෝ බොක්කෙන් ඉහල අහස - වලාකුළු උපදින අවකාශයයි. ඔහුගේ නිවසේ සතර කොනෙහි ඔහු හිතකර වැසි, විනාශකාරී වර්ෂාව, නියඟය සහ ශාක රෝග තැන්පත් කරන ලද විශාල ජෝගු තිබූ බව විශ්වාස කෙරිණි. ස්වභාවයෙන්ම Tlaloc කරුණාවන්ත දෙවියෙකු වුවද, ගංවතුර, හිම, නියඟ සහ අකුණු සැර වැදීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට බලය තිබුණි. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කළේ බකමූණෙකුගේ ඇස් සහ ජගුවර්ගේ දත් සමඟය. Tlaloc ගේ ගුණාංගය වූයේ දත් සහිත සර්පයෙකු වැනි සැරයටියක් - අකුණු වල සංකේතයකි. සමහර විට මෙම දෙවියන්ගේ ප්රධාන වාසස්ථානයක් වූයේ ටෙනොච්ටිට්ලාන් නගරයට ආසන්න කන්දක් වන අතර එය ඔහුගේ නම විය. චාරිත්රානුකූල උත්සව වලදී ආහාරයට ගත හැකි සියලුම ශාකවල බීජ තැන්පත් කරන ලද හිසෙහි විවේකයක් සහිතව Tlaloc හි විශාල ප්‍රතිමාවක් එහි ඉදිකරන ලදී. ටෙක්ස්කෝකෝ විලෙහි ගැඹුරු තටාකවල ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස චාරිත්ර සිදු කරන ලදී. Tlaloc වන්දනාව අතිශයින් ජනප්රිය වූ බැවින්, ඔහුගේ බොහෝ රූප නොනැසී පවතී.
CHALCHIUTLICUE. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථා වල, මිරිදිය, විල්, මුහුදු සහ ගංගා වල දේවතාවිය, තාරකාවල මව වන ට්ලලොක්ගේ බිරිඳ. ඇය නිල් සහ සුදු රිබන් හිස් වැස්මකින් සැරසී ජල ධාරාවක් අතර වාඩි වී සිටින තරුණියක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. ඇය ජලය මත ගමන් කරන අයගේ අනුශාසක ලෙස සැලකේ.
ටොනාටියු. ඇස්ටෙක් පුරාවෘත්තවල, සූර්යයාගේ දෙවියා. ඔහු රතු මුහුණක්, ගිනියම් හිසකෙස් සහ ඔහුගේ පිටුපසින් සූර්ය තැටියක් ඇති තරුණයෙකු ලෙස නිරූපනය විය. ඔහුගේ ශක්තිය පවත්වා ගැනීමට සහ ඔහුගේ යෞවනය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා, ටොනාටියුට සෑම දිනකම වින්දිතයින්ගේ රුධිරය ලැබිය යුතු බවත්, එසේ නොමැතිනම් ඔහු රාත්‍රියේ පාතාලය හරහා ගමන් කරන විට මිය යා හැකි බවත් විශ්වාස කෙරිණි. එමනිසා, සෑම දිනකම ඔහුගේ උච්චතම ස්ථානයට යන මාවත පරිත්‍යාග කළ රණශූරයන්ගේ ආත්මයන් සමඟ ඇත. Tonatiuh හි සංකේතය රාජාලියා විය. ඔහුගේ ලබ්ධිය ඇස්ටෙක් සමාජයේ වැදගත්ම එකක් විය.
නූතන මිනිසුන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා, පෙර යුගවල මියගිය අයගේ ඇටකටු සඳහා Quetzalcoatl නවවන නිරයට බැස ගියේය. මියගිය Mictlantecuhtli ගේ දෙවියා අවිශ්වාසයෙන් හා රැවටීමට ලක්ව සිටින බව දැනගත් Quetzalcoatl, ඔහු ඉල්ලූ දේ ලැබුණු පසු, දුවන්නට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ කඩිමුඩියේ, ඔහු පැකිලී, ඔහුගේ ඇටකටු මත වැටී, ඒවා කැඩී, අමාරුවෙන් පාතාල ලෝකයෙන් ගැලවී ගියේය. ඔහුගේ රුධිරයෙන් ඇටකටු ඉසින ලද ක්වෙට්සාල්කෝට් මිනිසුන් නිර්මාණය කළ නමුත් කැඩුණු අස්ථි විවිධ ප්රමාණවලින් යුක්ත වූ බැවින්, පිරිමි සහ ගැහැණු උසින් වෙනස් වේ. ඔහු, කළු කුහුඹුවෙකු බවට පත් වී, බඩ ඉරිඟු ඇටයක් එළියට ගත්තේය, මිනිසුන්ට කන්න, වැඩීමට සහ ශක්තිය ලබා ගැනීමට ස්තුති විය.
MICTLANTEKUTLI. ඇස්ටෙක් පුරාවෘත්තවල, පාතාල ලෝකයේ සහ පාතාලයේ දෙවියා. ඔහු ඇටසැකිල්ලක් ලෙස හෝ හිසක් වෙනුවට හිස් කබලක් ඇති මිනිසෙකු ලෙස නිරූපනය විය. ඔහුගේ සගයන් සලකා බලන ලදී වවුලන්, මකුළුවා සහ බකමූණෝ.
XICHIQUETZAL. ඇස්ටෙක් පුරාවෘත්තවල, ආදරය, සශ්‍රීකත්වය, මල්, ගැබ් ගැනීම සහ ගෙදර දොරේ වැඩ කටයුතුවල දේවතාවිය. ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කළේ ෙගත්තම් දෙකක් හෝ පිහාටු දෙකක් ඇති තරුණියක් ලෙසය. ඇය Tlaloc ඇතුළු බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ භාර්යාව ලෙස සැලකේ.
TLAZOLTEOTL. ඉතා පැරණි හා ගැඹුරින් ගෞරවාදරයට පාත්ර වූ දෙවියෙකි. මෙම දේවතාවියගේ නම "කසල කන" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යාවන්හි, ඇය විවිධ වේශයෙන් පෙනී සිටියි: පෘථිවියේ දේවතාවිය සහ සශ්‍රීකත්වය, ලිංගික පව් සහ පසුතැවිලි වීම, රාත්‍රියේ අනියම් බිරිඳ සහ මුතුන් මිත්තන්. අපිරිසිදුකම ගිල දැමීමෙන් Tlazolteotl මනුෂ්‍යත්වය පාපයෙන් නිදහස් කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. එහි සංකේත වූයේ කොස්සක් හෝ අසූචි කන පුද්ගලයෙක් විය. Tlazolteotl ට ගෞරව දැක්වීමේ උත්සවයකදී, ගැහැණු ළමයෙකු මරා දැමූ අතර, ඇගේ සමෙන් කේප් එකක් සාදන ලද අතර, පූජකයා තමා මතට විසි කළේය. සූර්යයාගේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස මෙම චාරිත්‍රයේ ක්රියා කළ හුයිට්සිලෝපොච්ට්ලි සමඟ දේවතාවියගේ සංකේතාත්මක එකමුතුව අනුගමනය කළේය.
ඉපැරණි අතුරුදහන් වූ මායා ශිෂ්ටාචාරය එහි පරම්පරාවට අභිරහස් සහ රහස් විශාල සංඛ්යාවක් ඉතිරි කළේය. තාරකා විද්‍යාව, ගණිතය සහ විශ්ව විද්‍යාව පිළිබඳ පුළුල් දැනුමක් තිබූ මෙම ගෝත්‍ර මුළු දකුණු ඇමරිකානු මහාද්වීපයේම දියුණුම අය අතර විය. නමුත් ඒ අතරම, ඔවුන් සක්‍රීයව මිනිස් බිලි පූජාව ප්‍රගුණ කළ අතර, මායා දෙවිවරුන් විශ්වය පිළිබඳ අතිශය ව්‍යාකූල විශ්වාස සහ අදහස් පද්ධතියක් ලෙස විද්‍යාඥයින්ට තවමත් පෙනේ. අවාසනාවකට මෙන්, එකල බොහෝ ලිඛිත මූලාශ්‍ර ජයග්රාහකයින් විසින් අනුකම්පා විරහිතව විනාශ කරන ලදී. එබැවින්, මායා දෙවිවරුන්ගේ නම් අසම්පූර්ණ අනුවාදයකින් පර්යේෂකයන් වෙත ළඟා විය. තවත් සමහරු ඔවුන්ගේ රහස විද්‍යාඥයින්ට හෙළි නොකර අමතක වී ගොස් ඇත. එසේ තිබියදීත්, ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ සහ මායාවරුන්ගේ දෙවිවරුන් මෙන්ම ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසා ලබ්ධීන් අඛණ්ඩව හොඳින් අධ්යයනය කර පර්යේෂකයන් ඔවුන්ගේ බහුකාර්යතාවයෙන් පුදුමයට පත් කරයි.
දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් විසින් වටහාගෙන ඇති ලෝකය
මෙම ජනයාගේ තොරණ සලකා බැලීමට පෙර, ඔවුන් අවට ලෝකය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් වර්ධනය වූ ආකාරය තේරුම් ගැනීම අවශ්ය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ සහ මායාවරුන්ගේ දෙවිවරුන් ඉන්දියානුවන්ගේ විශ්ව විද්යාවේ සෘජු ප්‍රතිවිපාකයක් විය.
මායාවරුන්ගේ ජීවිතය අධ්යයනය කරන විද්‍යාඥයින්ට විශාල දුෂ්කරතාවයක් වන්නේ දෙවිවරුන් විශාල සංඛ්යාවක් සහ ඔවුන්ගේම ආකාරයේ සහ සාමාන්‍ය මිනිසුන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයයි. මායාවරුන්ට දිව්යමය බලය ලැබුණේ පමණක් නොවේ ස්වභාවික සංසිද්ධි, නමුත් ස්වර්ගීය ශරීර, විවිධ භෝග සහ සතුන්.
දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් ලෝකය චතුරස්රාකාර තලයක් ලෙස සිතූ අතර, එහි දාර දිගේ කාර්දිනල් දිශාවන් සංකේතවත් කරන ගස් සිට ඇත. ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම වර්ණයක් තිබූ අතර මධ්‍යයේ වඩාත්ම වැදගත් හරිත ගස විය. එය සියලු ලෝකවලට විනිවිද ගොස් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ විය. මායාවරුන් කියා සිටියේ දෙව්ලොව විවිධ ලෝක දහතුනකින් සමන්විත වූ බවත්, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම දෙවිවරුන් විසින් වාසය කරන බවත් උත්තරීතර දෙවියෙකු සිටින බවත්ය. නියෝජිතයින්ට අනුව භූගත ගෝල ද පුරාණ ශිෂ්ටාචාරය, මට්ටම් කිහිපයක් තිබුණා. ලෝක නවයක මළවුන්ගේ ආත්මයන් සඳහා දරුණුතම පරීක්ෂණ සංවිධානය කළ මිනිසුන් ජීවත් වූහ. සෑම ආත්මයකටම ඔවුන් පසුකර යාමට නොහැකි විය, ඔවුන් සදාකාලිකවම අන්ධකාරයේ සහ දුකේ රාජධානියේ රැඳී සිටියහ.
මායාවරුන්ට ලෝකයේ ආරම්භය මෙන්ම එහි ව්‍යුහය පිළිබඳ අර්ථකථන කිහිපයක් තිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර ජනයා විශ්වාස කළේ ලෝකයේ කොනක ගස් නොව බකබ් - දිව්‍ය ලෝක ඔවුන්ගේ උරහිස් මත තබාගෙන සිටින දෙවිවරුන් හතර දෙනෙකු බවයි. ඒවාට විවිධ වර්ණ ද තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, නැගෙනහිරින් බකාබා රතු පැහැයෙන් යුක්ත වූ අතර දකුණේ එය කහ විය. හරිත වර්ණය සෑම විටම පෘථිවියේ මධ්යයට අනුරූප වේ.
මායාවරුන්ට මරණය සම්බන්ධයෙන් ඉතා සුවිශේෂී ආකල්පයක් තිබුණි. එය ජීවිතයේ ස්වාභාවික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එහි සියලු ආකාරවලින් ඉතා විස්තරාත්මකව පරීක්ෂා කරන ලදී. පුදුමයට කරුණක් නම්, පුද්ගලයෙකු තම භූමික ගමන අවසන් කිරීමෙන් පසු අවසන් වන්නේ කොතැනද යන්න කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ ඔහු මිය යන ආකාරය මතය. නිදසුනක් වශයෙන්, දරු ප්රසූතියේදී මිය ගිය කාන්තාවන් සහ රණශූරයන් සෑම විටම යම් ආකාරයක ස්වර්ගයක අවසන් විය. නමුත් මහලු වියේ සිට ස්වාභාවික මරණය අඳුරේ රාජධානියේ සැරිසැරීමට ආත්මය විනාශ කළේය. එහිදී, විශාල පරීක්ෂාවන් ඇය බලා සිටි අතර, ඉන් පසුව ඇයට මරණයේ අඳුරු දෙවිවරුන්ගේ සීමාවන් තුළ සදහටම සිටිය හැකිය. සියදිවි නසා ගැනීම දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් අතර දුර්වලතාවයක් හෝ තහනම් දෙයක් ලෙස නොසැලකේ. ඒ වෙනුවට, ඊට පටහැනිව - එය තමාගේ අතට ගත් තැනැත්තා සූර්ය දෙවිවරුන් වෙත ගොස් ඔහුගේ නව මරණින් මතු ජීවිතය ගැන සදාකාලිකව ප්‍රීති විය.
මායා දෙවියන්ගේ දේවස්ථානයේ විශේෂාංග
මායා දෙවිවරු ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාවෙන් විද්‍යාඥයන් මවිතයට පත් කරති. සමහර වාර්තා වලට අනුව, ඔවුන්ගෙන් දෙසියයකට වඩා තිබේ. එපමණක් නොව, ඒ සෑම එකක්ම අවතාර කිහිපයක් ඇති අතර අවම වශයෙන් විවිධ ආකාර හතරකින් පෙනී සිටිය හැකිය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට භාර්යාවක් සිටින අතර, ඇය ද අවතාරයන්ගෙන් එකකි. හින්දු ආගමේ සහ බුද්ධාගමේ දෙවිවරුන් අතරද මෙම ද්විත්වවාදය දැකිය හැකිය. කුමන ආගම් ප්‍රාථමික වූ අතර අනෙකට බලපෑම් කළේදැයි නොදනී, නමුත් විද්‍යාඥයන් දනිති, මායාවරුන් ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ගෙන් කොටසක් ඊටත් වඩා පැරණි සංස්කෘතියකින් ලබා ගත් බවත්, ඒ ගැන අද කිසිවක් නොදන්නා බවත්ය.
දෙවියන්ගේ තොරණ මුලින්ම මුණගැසෙන විට පුදුමයට කරුණ නම් ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් මැරෙන අය වීමයි. අද දක්වාම පවතින දේව කතා සහ රූපවලින් ඒ බව සනාථ වේ. පරිණතභාවයේ විවිධ කාල පරිච්ඡේදවලදී ඒවා නිරූපණය කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් වූ අතර මහලු විය සංකේතවත් කළේ ජරාජීර්ණ බව සහ දුර්වලකම නොව ප්‍රඥාවයි. වින්දිතයින්ගේ රුධිරය ඔවුන්ට දීර් onge ායුෂ සහ ශක්තිය ලබා දුන් නිසා, පූජා මගින් දෙවිවරුන් පෝෂණය කිරීම අවශ්ය විය.
ස්වර්ගීය ශරීරවල දෙවිවරුන් අනෙක් අයට වඩා බොහෝ විට මිය ගිය අතර, නැවත අහසේ පෙනී සිටීමට පෙර ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ නව අවතාරය තුළ මළවුන්ගේ රාජධානිය හරහා සැරිසැරීමට සිදු විය. ඉන්පසු ඔවුන් පෙර පෙනුම ලබාගෙන නැවත ඔවුන් නියමිත ස්ථානයට පැමිණියහ.
මායා ජනයාගේ දෙවිවරුන්, පන්සල් සහ පිරමීඩවල මූලික සහන මත නිරූපණය කර ඇති අතර, බැලූ බැල්මට විද්යාඥයින් ඔවුන්ගේ පෙනුම සහ සංජානනයේ සංකීර්ණත්වය නිසා බියට පත් විය. කාරණය නම් දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ සංස්කෘතිය තුළ සංකේතවාදය අනුගමනය කර ඇති අතර සෑම රූපයක්ම ආයෝජනය කර ඇත විශේෂ අර්ථය. බොහෝ විට දෙවිවරුන් සත්ව නියපොතු, ඇස් වෙනුවට දඟර සර්පයන් සහ දිගටි හිස් කබල් ඇති ජීවීන් මෙන් පෙනුනි. නමුත් ඔවුන්ගේ පෙනුම මායාවරුන් බිය ගැන්වූයේ නැත, ඔවුන් මෙහි විශේෂ අර්ථයක් දුටු අතර, දෙවියන්ගේ අතේ හෝ ඔහුගේ ඇඳුමේ ඇති සෑම වස්තුවක්ම මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ බලය තහවුරු කිරීමට අදහස් කරන ලදී.
මායා දින දර්ශනය
හැමෝම වගේ නූතන මිනිසාටමායා දින දර්ශනය 2012 දී ලෝක විනාශය පුරෝකථනය කරන බව දන්නා කරුණකි. එය විද්‍යාත්මක මතභේද සහ උපකල්පන රාශියක් ඇති කළ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය පුරාවෘත්තවල පවසන පරිදි මායාවරුන් දෙවිවරුන්ගෙන් ඉගෙන ගත් කාලානුක්‍රමයේ තවත් අනුවාදයක් පමණි. මායා ගෝත්‍රයේ දෙවිවරු ඔවුන්ට යුග ගණනය කිරීමට ඉගැන්වූයේ ආසන්න වශයෙන් අවුරුදු පන්දහස් දෙසීයකට සමාන කාල පරිච්ඡේදයක් ලෙසිනි. එපමණක්ද නොව, අද්භූත ශිෂ්ටාචාරයේ නියෝජිතයන් දැනටමත් ලෝකය දැනටමත් ජීවත් වී මිය ගොස් ඇති බව නිසැක විය. මායා දෙවිවරුන් පූජකයන්ට පැවසුවේ ලෝකය දැන් එහි සිව්වන අවතාරය අත්විඳින බවයි. එය දැනටමත් නිර්මාණය වී මීට පෙර මිය ගොස් ඇත. පළමු වතාවට, මානව ශිෂ්ටාචාරය සූර්යයාගෙන්, දෙවන හා තුන්වන වතාවට - සුළඟින් හා ජලයෙන් විනාශ විය. සිව්වන වරටත්, ජගුවර් දෙවියන්ගෙන් විනාශය ලෝකයට තර්ජනය කරයි, ඔහු මළවුන්ගේ රාජධානියෙන් පිටතට ගොස් පෘථිවියේ සියලුම ජීවීන් විනාශ කරයි. නමුත් විනාශ වූ දේ වෙනුවට, නපුරු හා වෙළඳාම් කරන සියල්ල ප්රතික්ෂේප කරමින් නව ලෝකයක් නැවත ඉපදෙනු ඇත. මායාවරුන් මෙම අනුපිළිවෙල ස්වාභාවික ලෙස සැලකූ අතර මනුෂ්‍යත්වයේ මරණය වැළැක්වීම ගැන සිතුවේවත් නැත.
දෙවිවරුන්ට ගෞරව පිණිස පුද පූජා පැවැත්වීම
පුරාණ මායාවරුන්ගේ දෙවිවරුන් නිරන්තර පූජාවන් ඉල්ලා සිටි අතර බොහෝ විට ඔවුන් මිනිසුන් විය. ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන්ට කරන සෑම සේවාවක්ම පාහේ ලේ මුහුදක් සමඟ ඇති වූ බවයි. එහි ප්‍රමාණය අනුව දෙවිවරු මිනිසුන්ට ආශිර්වාද කළහ. එපමණක් නොව, පූජා කිරීමේ චාරිත්ර පූජකවරුන් විසින් ස්වයංක්‍රීයකරණය දක්වා ක්රියාත්මක කරන ලදී;
සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියන්ගේ මනාලියන් ලෙස සෑම වසරකම ලස්සනම තරුණ ගැහැණු ළමයින් පත් කරන ලදී - Yum-Kash. යම් චාරිත්‍රයකින් පසු, ඔවුන් පණපිටින් රත්‍රන් සහ ජේඩ් සමඟ ගැඹුරු ගල් ළිඳකට විසි කරන ලද අතර එහිදී ඔවුන් දිගු කලක් වේදනාකාරී ලෙස මිය ගියහ.
තවත් චාරිත්රයකට අනුව, පුද්ගලයෙකු දේවත්වයේ මූර්තියකට බැඳ ඇති අතර, පූජකයා විශේෂ පිහියකින් ඔහුගේ බඩ ඉරා දැමීය. මුළු පිළිමයම ලේ වලින් වැසී තිබූ අතර පසුව වින්දිතයාගේ සිරුර දීප්තිමත් නිල් පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත. ගෝත්‍රික සාමාජිකයන් දුන්නෙන් වෙඩි තැබූ හදවතේ ප්‍රදේශයට සුදු හුනු ගෑවා. තවමත් ජීවත්ව සිටින පුද්ගලයෙකුගේ හදවත ඉරා දැමීමේ චාරිත්රය අඩු ලේ වැගිරීමක් නොවේ. පිරමීඩයේ මුදුනේ, පූජකයා වින්දිතයා පූජාසනයේ බැඳ ඔහුව මෝහනය කරන තත්වයට පත් කළේය. එක් දක්ෂ චලනයකින්, පූජකයා පපුව ඉරා දැමූ අතර ඔහුගේ දෑතින් තවමත් ගැහෙන හදවත ශරීරයෙන් ඉරා දැමීය. එවිට ප්‍රීතියෙන් ඝෝෂා කරන සෙනඟ වෙත දේහය විසි කරන ලදී.
දෙවිවරුන්ට ගෞරව කිරීමට තවත් ක්රමයක් වූයේ චාරිත්රානුකූල බෝල ක්රීඩාවයි. ක්රීඩාව අවසානයේදී, මායා දෙවිවරුන්ට ඔවුන්ගේ දිගුකාලීන පූජාව සැමවිටම ලැබුණි. සාමාන්‍යයෙන්, කණ්ඩායම් දෙකක් සටන් කළ ස්ථාන සෑම පැත්තකින්ම වසා ඇති හතරැස් කොටුවක පිහිටා ඇත. දේවාල පිරමිඩවල පැති බිත්ති විය. පරාජිත කණ්ඩායමේ සියලුම සාමාජිකයින්ගේ හිස් කපා හෙල්ල මත ඇණ ගසා ඇත්තේ විශේෂ හිස් කබල් ප්‍රදේශයක ය.
ප්රධාන චාරිත්ර වාරිත්‍ර අතර ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් පෝෂණය කිරීම සඳහා, මායා පූජකවරු නිරන්තරයෙන්ම ලේ වැගිරවූ අතර, එය පූජාසනය මත ඉස්සේය. දිනකට කිහිප වතාවක් ඔවුන්ගේ කන්, දිව සහ ශරීරයේ අනෙකුත් කොටස් සිදුරු කළහ. දෙවිවරුන්ට එවැනි ගෞරවයක් ඔවුන්ව ගෝත්‍රයට ආදරය කර ඔවුන්ට යහපැවැත්ම ලබා දිය යුතුව තිබුණි.
මායාවරුන්ගේ ප්රධාන දෙවියා, සියලු ජීවීන්ගේ නිර්මාතෘ
ඉට්සාම්නා දෙවියන් මායා දේවස්ථානයේ වැදගත්ම දෙවියා විය. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කළේ විශාල නාසයක් සහ මුඛයේ එක් දතක් ඇති මහලු මිනිසෙකු ලෙස ය. ඔහු කටුස්සෙකු හෝ ඉගුවානා සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර බොහෝ විට මෙම ජීවීන් විසින් වට කර ඇති බව නිරූපනය විය.
ඉට්සාම්නා ලබ්ධිය බොහෝ දුරට පැරණි එකකි, මායාවරුන් තවමත් ටෝටෙම් සතුන්ට ගරු කරන විට එය දර්ශනය විය. දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ සංස්කෘතියේ කටුස්සන් පූජනීය ජීවීන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, දෙවියන්ගේ පෙනුමට පෙර පවා ඔවුන්ගේ වලිගයෙන් අහස අල්ලාගෙන සිටියහ. මායාවරුන් කියා සිටියේ ඉට්සාම්නා පෘථිවිය, මිනිසුන්, දෙවිවරුන් සහ සියලු ලෝක නිර්මාණය කළ බවයි. ඔහු මිනිසුන්ට ගණන් කිරීමට, භූමිය වගා කිරීමට ඉගැන්වූ අතර රාත්රී අහසේ වැදගත් තරු පෙන්වීය. මිනිසුන් කළ යුතු ආකාරය දන්නා සෑම දෙයක්ම පාහේ මායාවරුන්ගේ ප්රධාන දෙවියා විසින් ඔවුන් වෙත ගෙන එන ලදී. ඔහු එකවරම වැස්සේ, අස්වැන්නේ සහ පොළොවේ දෙවියා විය.
ඉට්සම්නාගේ සහකාරිය
මායාවරුන් විසින් නොඅඩු ගෞරවයට පාත්ර වූයේ ඉට්සම්නාගේ බිරිඳ වන ඉෂ්-චෙල් දේවතාවියයි. ඇය එකවරම සඳෙහි දේවතාවිය, දේදුන්න සහ මායා දේවස්ථානයේ අනෙකුත් සියලුම දෙවිවරුන්ගේ මව විය. සියලුම දෙවිවරුන් මෙම යුවළගෙන් පැවත එන බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් ඉෂ්-චෙල් එකවර කාන්තාවන්ට, ගැහැණු ළමයින්ට, ළමයින්ට සහ අනාගත මව්වරුන්ට අනුග්රහය දක්වයි. ඇයට දරු ප්රසූතියට සහාය විය හැකි නමුත් සමහර විට අලුත උපන් බිළිඳුන් පූජාවක් ලෙස ගනී. මායාවරුන්ට චාරිත්‍රයක් තිබූ අතර, ඒ අනුව පළමු වරට ගර්භනී ගැහැණු ළමයින් තනිවම කොස්මෙල් දූපතට ගියහ. එහිදී ඔවුන්ට විවිධ පුද පූජා පවත්වමින් දෙවඟන සනසාලීමට සිදුවූයේ දරු ප්‍රසූතිය ක්‍රමවත්ව සිදුවී දරුවා නිරෝගීව ශක්තිමත්ව ඉපදීමටය.
තරුණ කන්‍යාවන් සහ ළදරුවන් බොහෝ විට දිවයිනේ පූජා කළ බවට ජනප්‍රවාද තිබේ. පුදුමයට කරුණක් නම්, ගෞරවාන්විත හා මෘදු විය යුතු කාන්තාවන්ගේ අනුග්‍රාහකත්වය පවා අනෙකුත් සියලුම මායා දෙවිවරුන් මෙන් මිනිස් බිලි පූජා පිළිගෙන නැවුම් රුධිරයෙන් පෝෂණය වීමයි.
කුකුල්කන්, මායා දෙවියන්
වඩාත් ප්රසිද්ධ හා ගෞරවාදරයට පාත්ර වූ මායා දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙක් කුකුල්කන් ය. ඔහුගේ ලබ්ධිය යුකැටන් පුරා ව්‍යාප්ත විය. දෙවියන්ගේ නම "පිහාටු සහිත සර්පයා" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර ඔහු බොහෝ විට විවිධ අවතාරවලින් තම ජනතාව ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය. බොහෝ විට ඔහු මිනිසෙකුගේ හිස සහිත පියාපත් සහිත සර්පයෙකුට සමාන ජීවියෙකු ලෙස නිරූපනය විය. වෙනත් මූලික සහනවල ඔහු කුරුල්ලෙකුගේ හිසක් සහ සර්පයෙකුගේ ශරීරයක් ඇති දෙවියෙකු මෙන් දිස් විය. කුකුල්කන් මූලද්රව්ය හතර පාලනය කළ අතර බොහෝ විට ගින්න සංකේතවත් කළේය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, වඩාත්ම වැදගත් මායා දෙවියා කිසිදු මූලද්රව්යයක් සමඟ සම්බන්ධ නොවූ නමුත් ඔහු ඒවා විශේෂ තෑග්ගක් ලෙස භාවිතා කරමින් දක්ෂ ලෙස ඒවා පාලනය කළේය. ලබ්ධියේ පූජකයන් කුකුල්කාන්ගේ කැමැත්තේ ප්රධාන ප්‍රකාශකයන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කෙලින්ම සන්නිවේදනය කළ හැකි අතර ඔහුගේ කැමැත්ත දැන සිටියහ. එපමණක් නොව, ඔහු රාජකීය රාජවංශ ආරක්ෂා කළ අතර ඔවුන් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සෑම විටම පෙනී සිටියේය.
කුකුල්කන්ට ගෞරවයක් වශයෙන් යුකැටන් හි ඇති අතිවිශිෂ්ට පිරමීඩය ඉදිකරන ලදී. එය කෙතරම් විස්මිත ලෙස සාදා ඇත්ද යත්, ගිම්හාන සූර්යාලෝකයේ දිනයේ ව්‍යුහයේ සෙවනැල්ල පියාපත් සහිත සර්පයෙකුගේ ස්වරූපය ගනී. මෙය සංකේතවත් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟ වෙත පැමිණීමයි. පිරමීඩයේ ඉතා විශේෂ ධ්වනි විද්‍යාව ඇති බව බොහෝ අය සටහන් කරති - සම්පූර්ණ නිශ්ශබ්දතාවයෙන් පවා කුරුල්ලන් අසල කොතැනක හෝ කෑ ගසන බව පෙනේ.
මායා දෙවිවරුන්ගේ දේවස්ථානයේ වඩාත්ම භයානක ය
මරණයේ මායා දෙවියා වන Ah-Puch, පාතාල ලෝකයේ පහළම ස්ථරයේ පාලකයා විය. ඔහු නැතිවූ ආත්මයන් සඳහා දරුණු ලේවැකි පරීක්ෂණ නිර්මාණය කළ අතර බොහෝ විට ඉන්දියානුවන්ගේ ආත්මයන් සහ මළවුන්ගේ රාජධානියේ දෙවිවරුන් අතර තරඟයක චාරිත්රානුකූල ක්රීඩාව නැරඹීමට ප්‍රිය කළේය. බොහෝ විට ඔහු නිරූපණය කළේ ඇටසැකිල්ලක් හෝ මළ සිරුරක් වැනි කළු ලප වලින් වැසී ඇති ජීවියෙකු ලෙස ය.
මළවුන්ගේ රාජධානියෙන් පිටවීමට නම්, දෙවියන් අභිබවා යාමට අවශ්ය වූ නමුත් මායාවරුන් කියා සිටියේ ලෝකයේ මුළු පැවැත්ම තුළම සාර්ථක වූයේ එඩිතරයන් කිහිප දෙනෙකු පමණක් බවයි.
අහසේ සැහැල්ලු දේවතාවිය
මායාවරුන් විශිෂ්ට තාරකා විද්‍යාඥයන් වූ අතර ඔවුන් සූර්යයා සහ සඳ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළහ. දිවා ආලෝකය මත වසර කෙතරම් ඵලදායී වනු ඇත්ද යන්න තීරණය වේ. නමුත් සඳ සහ තරු නිරීක්ෂණ ඉන්දියානුවන්ට දින දර්ශනයක් තබා ගැනීමට සහ චාරිත්ර, පූජා සහ වපුරන දින සලකුණු කිරීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය. එමනිසා, මෙම දිව්‍ය වස්තූන්ගේ දෙවිවරුන් වඩාත් ගෞරවනීය අය අතර සිටීම පුදුමයක් නොවේ.
මායා සූර්ය දෙවියන් කිනිච් අහවු ලෙස නම් කරන ලදී. ඔහු මිය යන විට, ඔවුන්ගේ රුධිරයෙන් දෙවියන් වහන්සේ පෝෂණය කළ රණශූරයන්ගේ අනුග්රාහකයා ද විය. Kinich Ahau රාත්‍රියේදී ශක්තිය ලබා ගත යුතු බව මායාවරු විශ්වාස කළහ, එබැවින් එය දිනපතා රුධිරයෙන් පෝෂණය කිරීම අවශ්ය විය. එසේ නොවුවහොත්, ඔහුට අඳුරෙන් නැගිට අලුත් දවසක් එළිය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත.
බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ රතු සමක් ඇති තරුණයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියේය. ඔහු සූර්ය තැටියක් අතේ තබාගෙන වාඩි වී සිටින ආකාරය නිරූපණය කර ඇත. මායා දින දර්ශනයට අනුව 2012 න් පසු ආරම්භ වූයේ ඔහුගේ යුගයයි. සියල්ලට පසු, පස්වන යුගය සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති වන්නේ කිනිච් අහවුට ය.
වැසි දෙවියන් චක්
මායාවරුන් ප්රධාන වශයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයේ නියැලී සිටි බැවින්, හිරු සහ වැසි දෙවිවරුන් උත්තරීතර දේවතාවන්ට අයත් වීම පුදුමයක් නොවේ. චක් දෙවියන්ට බිය සහ ගෞරවය හිමි විය. සියල්ලට පසු, ඔහුට හොඳ සහ නියමිත වේලාවට ජලය සැපයීමට හැකි විය, නැතහොත් නියඟයෙන් දඬුවම් කළ හැකිය. එවැනි වසරවලදී ඔහු මිනිස් ජීවිත සිය ගණනක් පූජා කළේය. පූජාසනවලට වැගිරුණු ලේ මුහුදෙන් වියළීමට වෙලාවක් තිබුණේ නැත.
බොහෝ විට, චක් ඔහුගේ උකුලේ විශාල පූජා බඳුනක් සමඟ කම්මැලි ලෙස සැතපෙන ඉරියව්වෙන් නිරූපනය විය. සමහර විට ඔහු හොඳ අස්වැන්නක සහකරුවන් ලෙස සැලකෙන වර්ෂාව සහ අකුණු ඇති කළ හැකි පොරොවක් සහිත බලවත් සත්වයෙකු මෙන් දිස් විය.
සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියන්
Yum-Kash යනු සශ්‍රීකත්වයේ සහ බඩ ඉරිඟු දෙවියාය. මෙම බෝගය ඉන්දියානුවන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රධානතම එකක් වූ බැවින්, මුළු නගරයේම ඉරණම එහි ඵලදායිතාවය මත රඳා පවතී. දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම නිරූපනය කළේ දිගටි හිසක් ඇති තරුණයෙකු ලෙසය, එය cob බවට පත් විය. සමහර විට ඔහුගේ හිස් වැස්ම බඩ ඉරිඟු වලට සමාන විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඉරිඟු මායා දෙවිවරුන්ට ලබා දී ඇත; වල් මුතුන් මිත්තන්ඉරිඟු, මෙම ජනප්රිය විශේෂයේ නවීන වගා කරන ලද ප්‍රභේද ආරම්භ වීමට නියමිතයි.
එය එසේ වුවද, මායා ජනයාගේ සංස්කෘතිය සහ ඔවුන්ගේ ආගමික විශ්වාසයන් තවමත් නවීන විද්යාඥයින් විසින් සම්පූර්ණයෙන් අධ්යයනය කර නොමැත. දකුණු අමෙරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඉතා අසීරුවෙන් ලබාගත් දැනුම අයිස් කුට්ටියේ කෙළවර පමණක් බව ඔවුහු විශ්වාස කරති, නමුත් මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ සැබෑ ජයග්‍රහණ, එහි ජීවන රටාව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති කරවන අතර එය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස විනාශ කරන ලදී. ජයග්රාහකයින්.
අපාය ලෝක නවයේම නරකම ලෝකය වන මරණයේ දෙවියන් සහ පාතාල ලෝකයේ අධිපතියා. සාමාන්‍යයෙන් Ah Puch යනු ඇටසැකිල්ලක් හෝ මළ සිරුරක් ලෙස හෝ හිසක් වෙනුවට හිස් කබලක් සහිත මානවරූපී ස්වරූපයෙන්, සිරුරේ කළු මළ සිරුරු ලප ලෙස නිරූපනය විය; ඔහුගේ හිස් වැස්ම බකමූණෙකුගේ හෝ කයිමන්ගේ හිසට සමාන ය.
කාවිල් යනු උත්තරීතර මායා දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි, මූලද්රව්යවල අධිපතියා, භූමිකම්පා ඇති කරයි, සමහර විට ගිගුරුම් සහිත වැසි සහ යුද්ධයේ දෙවියා වේ. ඔහුගේ නිරන්තර ගුණාංගය වන්නේ කෙල්ටික් පොරව ය.
Camashtli යනු තරු, ධ්‍රැවීය තාරකාව, දඩයම් කිරීම, සටන්, වලාකුළු සහ ඉරණමෙහි දෙවියාය. ගින්න මැවුම්කරු, ලෝකය මැවූ දෙවිවරුන් හතර දෙනාගෙන් කෙනෙකි.
Quetzalcoatl යනු ලෝකයේ නිර්මාතෘ දෙවියා, මිනිසා සහ සංස්කෘතියේ නිර්මාතෘ, මූලද්රව්යවල අධිපතියා, උදෑසන තාරකාවේ දෙවියා, නිවුන් දරුවන්, පූජකත්වයේ සහ විද්යාවේ අනුග්රාහකයා, Tollec අගනුවර පාලකයා - Tollan. Quetzalcoatl - "හරිත පිහාටු වලින් ආවරණය වූ සර්පයා."
කුකුල්කන් යනු ශුද්ධ වූ තෑගි හතරේ දෙවියාය - ගින්න, පෘථිවිය, වාතය සහ ජලය; සහ එක් එක් මූලද්රව්යය දිව්යමය සත්ව හෝ ශාක සමග සම්බන්ධ විය: වාතය - රාජාලියා, පෘථිවිය - බඩ ඉරිඟු, ගින්න - කටුස්සා, ජලය - මාළු.
Metztli යනු Aztec පුරාවෘත්තයේ සඳෙහි දෙවියාය. Metztli බොහෝ විට කළු තැටියක් හෝ හාවෙකු සහිත ජල භාජනයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
Mictlantecuhtli යනු මළවුන්ගේ රාජධානියේ පාලකයා ය. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථාවල, මරණින් මතු (භූගත) ලෝකයේ සහ පාතාල ලෝකයේ දෙවියා ඇටසැකිල්ලක් ලෙස හෝ හිසක් වෙනුවට හිස් කබලකින් නිරූපණය කර ඇත; ඔහුගේ නිරන්තර සගයන් වන්නේ වවුලෙක්, මකුළුවෙක් සහ බකමූණෙක්.
Mixcoatl - "වලාකුළු සර්පයා". මුලදී, Chichimecs අතර, Mixcoatl දඩයම් දෙවියෙකු වූ අතර, මුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් නමස්කාර කරන ලදී. පසුව, ඇස්ටෙක්වරුන් Huitzilopochtli වන්දනාව සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර Nahua ගෝත්‍රවල පූර්වගාමියා ලෙස සැලකේ.
Sinteotl යනු බඩ ඉරිඟු දෙවියාය. ඔහු ගොවීන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකේ.
Tezcatlipoca යනු ප්රධාන දෙවිවරුන් තිදෙනාගෙන් කෙනෙකි; පූජකයන්ගේ අනුශාසක, අපරාධකරුවන්ට දඬුවම් කරන්නා, තරු සහ සීතල අධිපතියා, මූලද්රව්යවල අධිපතියා, භූමිකම්පා ඇති කරයි; ඔහු demiurge god වන අතර ඒ සමඟම ලෝකය විනාශ කරන්නා වේ.
Tlaloc - වැසි සහ ගිගුරුම් දෙවියන්, කෘෂිකර්මාන්තය, ගින්න සහ දකුණු පැත්තආලෝකය, සියලු ආහාරයට ගත හැකි ශාකවල පාලකයා; මායාවරුන් අතර - Chac, Totonacs අතර - Tajin, Mixtecs අතර - Tsavi, Zapotecs අතර - Cocijo-Pitao.
Tonatiuh - ඇස්ටෙක් පුරාවෘත්තයේ, අහසේ සහ සූර්යයාගේ දෙවියා, රණශූරයන්ගේ දෙවියා. Tonatiuh වන්දනාව ඇස්ටෙක් සමාජයේ වැදගත්ම එකක් විය. Tonatiuh 5 වන, වත්මන් ලෝක යුගය පාලනය කරයි. ඔහු රතු මුහුණක් සහ ගිනිමය හිසකෙස් ඇති තරුණයෙකු ලෙස නිරූපණය කර ඇත.
Huitzilopochtli යනු නිල් පැහැදිලි අහසේ දෙවියා, තරුණ හිරු, දඩයම් කිරීම සහ ඇස්ටෙක් වංශවත් තරුණයින්ගේ විශේෂ අනුග්රාහකයා වේ. වෙනත් මිථ්‍යාවන්හි, ඇස්ටෙක්වරුන් අතර හුයිට්සිලෝපොච්ට්ලි යනු යුද්ධයේ දෙවියා වන අතර, ඔහුට වඩාත්ම ම්ලේච්ඡ, ලේවැකි මිනිස් බිලි පූජා කරන ලදී.
චක් (චාක්) - වැසි, ගිගුරුම් සහ අකුණු වල දෙවියන්. චක් මුලින් වන පවිත්‍රකරණයේ දෙවියා වූ අතර පසුව වැසි සහ ජලයේ දෙවියා සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා බවට පත් වූ බව උපකල්පනය කෙරේ.
Xipe Totec යනු ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථා වල දේවත්වය, වසන්ත වෘක්ෂලතා සහ වපුරන පුරාණ දෙවිවරුන්, රන්කරුවන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා දක්වා දිව යයි. කෘෂිකර්මාන්තයේ, වසන්තයේ සහ සෘතුවල අද්භූත දෙවියා.
Yum Kaash - "වනාන්තරවල අධිපතියා". මායා මිථ්‍යා කථා වල, ඉරිඟු වල තරුණ දෙවියා Ium-Viila ලෙසද හැඳින්වේ. ඔහුව නිරූපනය කර ඇත්තේ තරුණයෙකු හෝ නව යොවුන් වියේ පසුවන හිසක් සහිත හිසක් හෝ බඩ ඉරිඟු කොළ වැනි රැලි සහිත හිසකෙස් ඇති අයෙකු ලෙසය.
ඇස්ටෙක් සහ මායා දේවතාවියන්
ඉෂ්තාබ් - මායා මිථ්‍යා කථා වල, සියදිවි නසාගැනීමේ දේවතාවිය සහ කමිගේ බිරිඳ. මායා සම්ප්‍රදායන් තුළ, සියදිවි නසා ගැනීම, විශේෂයෙන් එල්ලා මැරීම, මනුෂ්‍ය පූජා හා මියගිය රණශූරයන් හා සැසඳිය හැකි උතුම් මරණ ක්රමයක් ලෙස සැලකේ.
Ixchel - මායා මිථ්‍යා කථා වල, සඳෙහි දේවතාවිය, සඳ එළිය සහ දේදුනු, රෙදි විවීම, වෛද්‍ය දැනුම සහ දරු ප්‍රසූතියේ අනුග්රාහකයා; ඉට්සම්නාගේ බිරිඳ ලෙස සැලකේ. රූමත් ගැහැණු ළමයි ඇයට පූජා කළා.
Coatlicue යනු පෘථිවියේ සහ ගින්නෙහි දේවතාවියයි, දකුණු අහසේ දෙවිවරුන්ගේ සහ තාරකාවල මවයි. එය ජීවිතයේ ආරම්භය සහ අවසානය එකවරම අඩංගු වේ. ඇය සර්පයන්ගෙන් සාදන ලද ඇඳුම් ඇඳගෙන සිටින ආකාරය නිරූපණය කර ඇත. ඒ අතරම, Coatlicue යනු මරණයේ දේවතාවිය වන බැවිනි පෘථිවිය සියලු ජීවීන් ගිල දමයි.
Coyolxauqui - Aztec පුරාවෘත්තයේ, සඳෙහි දේවතාවිය. විශාල හානියක් කළ හැකි ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් ඇත.
