יוגה ומצב האדם המודרני

אם אפשר, קראו את החומר הזה בצורה מודעת ככל האפשר, לאט, בשקט ובשלווה!

מהי יוגה?

המילה "יוגה" נגזרת מהשורש הסנסקריט "yuj", כלומר "חיבור", "אחדות", "אחדות". תרגום זה אינו ברור לרוב האנשים, במיוחד מאחר שבתקופתנו ניתן למצוא את המונח "יוגה" בכל ארגון, החל מכתות ועד מועדוני כושר ובתי ספר לריקוד. לכן מיד נשאלת השאלה: מה הקשר לקשר ולאחדות? איך זה קשור בכלל אימון גופניומה הם מציעים לנו?

אבותינו הרחוקים התכוונו במושג זה "אחדות" בכל מה שמקיף אותנו, "חיבור" עם כל מה שקיים. "אחדות" כזו מושגת רק כאשר לאדם יש שקט נפשי עמוק או, במילים אחרות, אין מחשבות בראשו. בתורה ההינדית נקרא מצב זה הֶאָרָה. בתורתו של ישוע זה החילוץ, ובבודהיזם - הפסקת הסבל. המונחים משמשים גם לתיאור השינוי הזה שִׁחרוּרו הִתעוֹרְרוּת. בשל העובדה שהמוח שלנו כל הזמן שולט בנו, מפטפט ללא שליטה, אנחנו רחוקים ממצב אחדות זה (יוגה). עד שנשיג שקט בראש, עד שנלמד להשתמש במוח למטרה המיועדת לו ולא נאפשר לו להשתמש בנו, אפילו לא נוכל להבין מהי יוגה, מה זה אחדות וחיבור, הארה ושחרור. לכן, יהיה קל וטבעי יותר להגדיר יוגה כ שתיקת הנפש. רוב מייסדי ומחסידי היוגה מגדירים יוגה כך:

לדוגמה, מייסד האסכולה ההודית ליוגה פטנג'לי (המאה השנייה לפני הספירה) בפרק השני של הפרק הראשון של "סוטרות היוגה" נתן את ההגדרה הבאה ליוגה: "chitta vritti nirodhah" - שתורגם פירושו "ריסון תנודות הנפש" או במילים אחרות - שתיקת הנפש. כל כתבי הקודש העתיקים על נושא היוגה מציבים את השתיקה הנפשית כעיקרון היסודי, מוזכר בכל מקום שאדם נידון לכאב ולסבל אם מוחו שולט בו כל הזמן. כך, באחד מכתבי הקודש העתיקים והסמכותיים ביותר, הקתא אופנישד, נאמר על היוגה: "כשהחושים רגועים, כשהמוח רגוע, כשהשכל לא מתנודד, אז, כמו שאמרו חז"ל. , הושגה הכוח הקבוע הזה על החושים והמוח נקרא יוגה , רגשות, תשוקות, מחשבות ותבונה הוא מלך האנשים הוא ראוי לאיחוד המלכותי עם הרוח האוניברסלית.

כמו כן, אם תבדקו כל תרגול רוחני רציני, תגלו שריכוז הוא הבסיס לכל טכניקה, כי זה פשוט בלתי אפשרי להשיג שקט נפשי בלי לאזן את הנפש שלך. לדוגמה, המהות של תורתו של זן בודהיזם היא להישאר אך ורק ברגע הנוכחי, שבו המוח שלך כל כך רגוע שאין בעיה, שום צורה של סבל לא תוכל לשרוד בחייך.

חשוב לציין שכל האנשים הקדושים (אלים) בהם אנו מאמינים וסוגדים כעת דיברו על שתיקה נפשית. לדוגמה, המילים האחרונות של ישוע המשיח היו: "סלח להם, כי הם לא יודעים מה הם עושים." ישוע התכוון במילים אלו שאנשים נמצאים בבורות גדולה - נתונים לחסדי הנפש, הם לא מי שהם באמת. אימרה נוספת של ישוע, מתועדת בבשורת תומס: "אוי לך על הגלגל המתהפך במחשבותיך" - רק תחשוב על המילים האלה! באופן כללי, ישוע לא עשה דבר מלבד לציין לאנשים שהם היו בחשכת מחשבותיהם וחוויותיהם, מלמד כל הזמן שהאושר נמצא רק כאן ועכשיו: "... אל תדאגו למחר ( על העתיד), כי מחר ידאג לשלו" או "...אין מי ששם ידו אל המחרשה ומביט לאחור ( לעבר), לא אמין עבור מלכות האלוהים."

ישוע לימד אותנו להרהר בפרחים וללמוד לחיות מהם: "הסתכלו על החבצלות האלה לא אכפת להן מהימים האחרונים הפרח חי בהווה, רק כאן ועכשיו!" אם נחזור למונח "יוגי" (חיבור, אחדות), אז ישוע אמר על כך: "בקעו פיסת עץ: אני שם. הרם את האבן ותמצא אותי שם." במילים אחרות, ישוע מראה כי: "אני העץ, אני מה שנמצא מתחת לאבן או אני האבן, אני אתה, אני מה שמקיף אותנו, אני הכל." אתה מרגיש את המהות האלוהית של כל יצור חי, כל פרח או אבן ומבינים שכל מה שקיים הוא קדוש. או: "ואהבת לרעך כמוך" - איך אפשר שלא לאהוב את רעך אם אתה מרגיש אחדות איתו, אתה אחד איתו. זה בדיוק מהי יוגה - חיבור, אחדות עם כל מה שסביבך. אבל שוב, זה בלתי אפשרי להבין רמה אינטלקטואליתבזמן שאנחנו בבורות - תחת שליטה של ​​המוח שלנו. אפילו בתקופתו של ישוע המשיח, כשהאינטלקט לא היה כל כך מעורב בחיי היומיום, אנשים לא יכלו להבין את תורתו. אפילו מחברי הבשורות לא הבינו עד הסוף את המשמעות של תורתו של ישוע, ולכן העיוותים הראשונים התגנבו אליהם אפילו בזמן שהם נכתבו.

אדם נאור נוסף שהבחין בחוסר תפקוד המוח שלנו היה גאוטמה בודהה (המאה החמישית לפני הספירה). הבודהה לימד ששורש כל הסבל שלנו הוא ברצונות נלהבים וברצונות קבועים, וכדי להיות חופשיים מכאב, אנחנו צריכים לשבור את קשרי הרצונות, כלומר. להרגיע את דעתך. על פי תורתו של הבודהה, המוח האנושי במצבו הרגיל מייצר דוקהא, שמתורגם כסבל, חוסר שביעות רצון או פשוט כמצב של אומללות לכאורה. הוא רואה בזה מאפיין אופייני למצב האנושי: "לאן שלא תלך, מה שלא תעשה, תפגוש שם את הדוקה, ובמוקדם או במאוחר זה יתבטא בכל מצב." במילים אחרות, אתה לא יכול להימלט מהראש שלך: רוץ אפילו לאי גן עדן, שבו כל הרצונות שלך יתגשמו עבורך, בכל זאת, הסבל יעקוף אותך, כי... במוקדם או במאוחר אדם יספיק מזה (הבנה זו ניתנת במיוחד לאנשים עשירים שאינם יודעים בעיות חומריותוקשה מאוד לאנשים עם הכנסה נמוכה).

כל האנשים הנאורים שהגיעו לכדור הארץ הכניסו משמעות דומה לתורתם. הם אמרו: "תראה איך אתה חי, איזה סבל אתה יוצר, מה קורה במחשבותיך?" אחר כך הצביעו על האפשרות להתעורר מהסיוט הקולקטיבי - קיום אנושי "נורמלי". עם זאת, בשל העובדה שאנשים נמצאים בחוסר ידיעה במשך אלפי שנים, רוב הדתות העתיקות היו כל כך מעוותות שהמהות הרוחנית שלהם אבדה לחלוטין מאחוריהן. במציאות, יש ותמיד הייתה רק הוראה רוחנית אחת, אם כי בצורות שונות מאוד. ניתן להגדיר את ההוראה הבודדת הזו במונח "יוגה" (חיבור, אחדות, שתיקה נפשית), שעליו הצביעו כל המורים הרוחניים.

בהמשך הטקסט תוגדר משמעות המילה "יוגה". שתיקת הנפש. מילים נרדפות לביטוי זה:דממה נפשית, שקט בראש, שלווה נפשית, היעדר מחשבות (קולות) בראש, חיה ברגע ההווה, תהיה ברגע הנוכחי, תהיה כאן ועכשיו, תהיה מודע.

מה זאת אומרת שתיקה נפשית?

"החובה העיקרית של יוגי היא לחשוב כדי לא לאפשר לעצמו לחשוב" (מר אליאדה). כאשר הוא נמצא במצב תודעה רגיל, המוח האנושי נוטה להימנע מהרגע הנוכחי - לברוח ממה שקורה כאן ועכשיו. עבור רוב האנשים, הקול בראשם אינו מפסיק לרגע. הוא מעיר ללא לאות, מעריך, משווה, שופט, משער, מתלונן, אוהב, לא אוהב וכו'. וכל ההערות האלה לא תמיד רלוונטיות למה שקורה כרגע. הקול הפנימי הזה יכול באותה מידה להחיות את העבר הקרוב והרחוק מאוד או לשחק מצבים שעלולים להתעורר בעתיד. לפעמים פסקול זה משלים דימויים ויזואליים או "סרטי נפש". יתר על כן, לעתים קרובות למדי אפשרויות להתפתחויות שליליות של אירועים שלהם השלכות אפשריות- מה שנקרא חרדה.

"האם אי פעם אתה מתלבש וחושב בו זמנית על השיחה שאתה בהחלט חייב לבצע תוך שעה ועל המסלול שתעבור כדי להגיע לעבודה? או נוסעים במכונית ולא מבינים באיזה כביש אתה נוסע כי המחשבות שלך לגמרי אבוד במקום אחר וכאשר אתה מגיע לעבודה, אתה לא חושב על האישי שלך או בעיות משפחתיות? וכשאתה חוזר הביתה, אתה לא משאיר חלק מהראש שלך בעבודה? בקיצור, האם אתה מבין באיזו תדירות אתה עבד למחשבות שלך, ולא המנהיג שלהן? בזמן שאתם שוטפים את הכלים או מכסחים את הדשא, מחשבותיכם נודדות לאן שבא להן, ואתם נגררים מאחוריהן. אתה לא האדון שלהם!" (ליז בורבו)

המוח שלך הוא כלי, כלי. זה נחוץ כדי לבצע עבודה ספציפית. לאחר השלמת עבודה זו, הכלי מונח בצד. עם זאת, כפי שהדברים נראים, כ-90 אחוז מהמחשבות האנושיות אינן רק חוזרות על עצמן וחסרות תועלת, אלא פשוט מזיקות בשל טבען המעוות ולעתים קרובות השלילי. התבונן בדעתך ותראה שזה כך. כתוצאה מכך, רוב האנרגיה החיונית שלך מבוזבזת. חוסר היכולת לעצור את זרימת המחשבות בראש הוא סבל נוראי של האנושות. אנחנו לא מבינים את זה כי כמעט כולם סובלים ממחלה זו. לכן אנו תופסים זאת כתופעה נורמלית. המהום הזה של המחשבות שלא שוכך לשנייה מונע מאיתנו למצוא את הדרך לאזור השקט והשלווה הפנימיים, להרגיש כמו מי שאנחנו באמת.

"שתיקת הנפש" פירושו שאין מחשבות בראש, אתה נמצא ברגע הנוכחי, כאן ועכשיו. אם אתה עושה משהו, למשל, קורא, הולך, מדבר או מאזין למוזיקה, אז זרימת המחשבות שלך מכוונת רק לזה פעילות אז, אם אתה קורא, אז אתה קורא, להיות לגמרי בטקסט, ולא במקביל לקריאה, לדון בבעיות עבר בראש שלך או איך אתה צריך לקרוא חבר אם אתה הולך, אז אתה הולך. נהנה. הטבע הסובבואנשים, מבלי ללעוס מחשבות על אירועים בעבר או עתידיים, או על העובדה שהם עדיין צריכים להגיע הביתה לסדרת טלוויזיה. אם הלכת לישון, אז הלכת לישון, ולא כדי לנתח את היום שחלף, לתכנן תוכניות למחר, או לדאוג מנדודי שינה וששוב מחר לא תישן מספיק. הנוכחות של שתיקה נפשית, לא משנה מה אתה עושה ברגע מסוים בזמן, היא שתיקת הנפש.

תרגול שתיקה

על השביל...
אני אכתוב לך תוכנית אחת ידועה. לאדם יש שבע גופות.

קוטב הרוח.
תוכנית נירוונה
1) מהות אלוהית אטמה...
תוכנית רוחנית
2) גוף רוחני בודהי, אושר, אהבה.
תוכנית נפשית
3) גוף הנשמה המנאס הטהור הגבוה ביותר, תודעת-על.
4) גוף הנפש מנאס תחתון, אינטלקט.
מישור אסטרלי
5) גוף אסטרלי רצונות, רגשות, יצרים...
6) הגוף האתרי של פראנה, העיקרון החיוני...
תוכנית פיזית
7) גוף פיזי

קוטב החומר.

זו הסכמה, יש פרשנויות שונות, אבל המשמעות זהה. ארבעת הגופים התחתונים הם בני תמותה. הגוף הפיזי מת, לאחר זמן מה הגופים האתריים, האסטרליים והמנטליים (האינטלקט) מושמדים. שלושת הגופים הגבוהים הם נצחיים, הם מהווים את האני האמיתי, הנשמה הנצחית וכו'... עכשיו איך אפשר להכניס את העצמי שלו לשלושת הגופים הגבוהים האלה? כדי לעשות זאת, אנו לוקחים עמדה מסוימת, שהיא נוחה, אבל כך שעמוד השדרה יהיה אנכי, ולהרפות את הגוף. לאחר מכן אנו מסדירים את הנשימה שלנו. הנשימה קשורה בחוזקה לגוף האתרי, ולכן על ידי הפיכת הנשימה לקלילה ולא מורגשת, אנו הופכים את הגוף האתרי לאותו. כעת אנו מרגיעים את הרגשות (גוף האסטרלי) ועוצרים מחשבות, רצוי לחלוטין, כך אנו הופכים את המוח והאינטלקט לרגועים ובלתי מורגשים.
וכאשר ארבעת הגופים התחתונים נמצאים במנוחה ונראה שהם נעלמים, העצמי שלנו עובר אוטומטית לגופים הגבוהים ונשאר שם. ברגע זה אנחנו הופכים למנצח של אנרגיות גבוהות, וזה מורגש מיד. נראה שאין תמונות או מחשבות בתודעה, אבל האנרגיות מלמעלה לוחצות למטה כך וכך, ובו בזמן זה טוב...

אם המדיטציה מאורגנת בצורה כזו שהיא בנויה מ"אני רוצה", למשל, אני רוצה להרגיש אדם אחר, או שאני רוצה לראות את חיי הקודמים, או שאני רוצה ליישב את המצב החומרי שלי, אז "אני רוצה "משלב אוטומטית את גוף הרצון, ואז הנפש מפתחת אלגוריתם של פעולות במדיטציה ושולטת בביצוע שלה. זה אומר שבין אם תרצו או לא, גם הגוף האסטרלי וגם הגוף הנפשי התחתון מעורבים, והעצמי שלכם כבר לא "יקפוץ" למעלה. גם אם אתה רוצה לעזור לאדם אחר, או רוצה שלום בכל העולם, אז באמצעות המוח והרצון שלך, לא תוכל להשתמש באנרגיות גבוהות חזקות בקנה מידה גדול, שכן התודעה שלך, העצמי שלך שוכן בגופים תחתונים, וכל מה שאתה יכול לתת - זו האנרגיה שנמצאת בך, בארבעת הגופים האלה. אבל זה לא הרבה, והאיכות לא זהה. אתה יכול להשפיע באופן אינדיבידואלי ונקודתי, אופקית, אולי אפילו על קבוצה קטנה של אנשים, אבל זה הכל. זה קסם, זה עובד בצורה אופקית, ורק לטובת עצמו - האהוב.

אבל אם אתה משתוקק ומתמשך למקם את העצמי שלך בשלושת הגופים הגבוהים, אז בהדרגה ההתנגדות של הגופים הנמוכים והצפופים מבחינה אנרגטית תיחלש. ואז כל הכוח של האנרגיות הגבוהות של התכניות האלה יפרצו לגופים התחתונים שלך, וישנה את המבנה שלהם, ישנה אותו אחת ולתמיד, זה יאיר אותם, זו אותה הארה... ואז אתה תקרין אופקית עם כל גופיכם אותן אנרגיות חזקות ובהירות שהתקבלו אנכית עם הכניסה לנירוונה. זהו הצלב של ישו, אופקי - אנכי. כאן מתחילה חברות רוחנית. אתה לא מת, יש לך גוף, הכל עובד, אבל איך זה עובד!
טוהר וחירות.

עצירת מחשבות לחלוטין אינה המטרה של תרגול שתיקה. מטרתו היא טוהר וחופש התודעה. ועצירת מחשבות היא רק אמצעי לעזור להשיג זאת. התודעה חייבת להיות נקייה מהחזקות, דוגמות, מסקנות, כל סיווגים, מושגים, איסורים וכו'. אבל חופש כזה לא יהפוך ללא רסן. כי החופש הזה הולך במקביל לטוהר, עם הטוהר הקדמון. טוהר כזה אינו זרוע מטריצות של מילים וצורות, ולכן נושא בתוכו את האמת הקדמונית.
תודעה כזו לא רק תשנה את גופי האדם, אלא גם תאפשר לרוח האנושית למהר אל האינסוף...

תרגול.

אז מה אנחנו צריכים כדי להתקדם בהצלחה בתרגולים הרוחניים שלנו?
אנחנו צריכים שארבעת גופי התמותה יהפכו לבלתי נראים במהלך התרגול, ואז לאגו המנופח שלנו לא יהיה על מה לסמוך, והוא גם יהפוך לבלתי נראה. אנחנו צריכים שהתודעה שלנו תהיה ברורה, לא מעוננת וחופשית לחלוטין. ואנחנו צריכים לשמוע, להרגיש ולממש את הגבוה שלנו, הקדמון והאלמותי שלנו...
תנוחת גוף.

ישנם שני סוגים של תנוחות גוף המתאימות למדיטציה שקטה. אחד - ישיבה
על כיסא, השני - קלאסי, עם רגליים משוכלות.

1) שבו על כיסא או שרפרף, קרוב יותר לקצה. רגליים עומדות
הרצפה, ברוחב הכתפיים. עמוד השדרה ישר, אבל אתה צריך להחזיק אותו בלי
מתח, לא כמו של חייל טוב או בלרינה. החלק העליון של הראש הוא כמו
קשור בחוט לתקרה, הסנטר מורד מעט. גם כתפיים
רגוע ומורד, עמוד השדרה לא צריך להתכופף יותר מדי בגב התחתון.
באופן כללי, עדיף "להחליק" את הסטות של עמוד השדרה על ידי הפיכתו לישר יותר.
מתח השרירים צריך להיות מינימלי, והמיקום עצמו
הגוף הכי נוח.
2) אנחנו יושבים על הרצפה עם רגליים משוכלות, כמובן "לוטוס" מלא
רצוי, הוא היציב ביותר. אבל אם "לוטוס" עדיין בשבילך
לא נוח, אז אתה יכול פשוט לשבת ברגליים משוכלות. תנוחת עמוד השדרה
זהה ל"ישיבה על כיסא", ועדיף לשבת על משטח קשה,
מניח סוג של מצעים, שמיכת חוף מקופלת לארבעה
מגבת, למשל. אבל אל תשבו על המיטה או הספה, הרכות לא
ייתן יציבות, ויהיה צורך במאמץ שריר נוסף.
3) ההבדל בין תנוחת הגוף הראשון והשני הוא
שכאשר אנו יושבים על כיסא, הרגליים שלנו על הרצפה ("הארקה" דרך
רגליים), ואז אינטראקציה עם זרימות אנרגיה מתבצעת על ידי גופים. ויושב עם מוצלב
רגליים - "הארקה" עוברת דרך עצם הזנב, אז אינטראקציה
מבוצע על ידי צ'אקרות. (כאן ה"אחרת", שאוהבת לשאול שאלות, יכולה לספר יותר על אינטראקציות, איפה ואיך - היא רואה אותן טוב יותר)
אני ממליץ לך לנסות את שתי התנוחות, מה שאתה הכי אוהב, או שאתה יכול
השתמש בשניהם במדיטציה אחת.

תנוחת יד.

תנוחת היד משפיעה על האנרגיה. איך ממוקמים הידיים, ביחד, בנפרד, האם האצבעות סגורות או לא, ברמת איזו צ'אקרה וכו', כל זה משפיע על זרימת האנרגיות והשינויים ניכרים, אבל לא תלמד לשים לב ולהבחין שינויים אלה מיידית, אבל אתה יכול. ואז, בהסתמך על האינטואיציה שלך, אתה תציב את הידיים שלך כמו שאתה רוצה כרגע, ולפעמים מיקום הידיים והאצבעות שלך עשוי להפתיע אותך קצת. ולתרגול ראשוני, חבר את כפות הידיים שלך ב"נעול" כף היד הימנית מונחת על גבי השמאלית, לרוחבה, וכפות הידיים מחבקות זו את זו באצבעותיהן. (לנשים, כף יד שמאל מומלצת למעלה). והנח את הידיים הסגורות שלך על הירכיים שלך, קרוב יותר לגופך.

הלשון מונחת על החך העליון, בזווית שבין השיניים הקדמיות העליונות לחך העליון. אין מתח.

אתה יכול לשבת במדיטציה בעיניים עצומות או בעיניים פקוחות. בעיניים עצומות נראה שאתה נכנס יותר לעומק תהליכים פנימיים, ועם פתוחים אתה שומר על הקשר בין תהליכים מדיטטיביים למציאות.
אם העיניים פקוחות, עדיף להסתכל למטה אל הרצפה בזווית של 45 מעלות. לחלופין, כפי שעשה בודהידהרמה, שב מול קיר והסתכל בו עד שהעיניים שלך לא מתמקדות.
גם בעיניים עצומות וגם בעיניים פקוחות, כיוון המבט משפיע על הריכוז, מבט המופנה כלפי מטה מעביר את הקשב למרכזים התחתונים, מבט המופנה כלפי מעלה מעביר את הקשב לחלק העליון של הראש.
נסה את זה ככה וככה אתה הכי אוהב, כל עוד זה נוח...
נְשִׁימָה

באופן כללי, נשימה בתרגול השתיקה צריכה להיות בלתי מורגשת, עדינה, חלקה ובקושי נשמעת. ההכרה לא צריכה לעבור לנשימה ולנטר אותה. עם זאת, בתחילת המדיטציה, נשימה נכונה עוזרת לך להתכוונן, להירגע טוב יותר ולהיכנס למצב מדיטטיבי.
בואו נחשוב על הרגע הזה. כמובן, אתה צריך לנשום דרך האף שלך (בשביל זה הוא נוצר). והנשימה צריכה להיות מלמטה, כלומר מהבטן. כאשר אנו שואפים, נראה שאנו מנפחים את הבטן כאשר אנו נושפים, הבטן נסוגה. במקרה זה, הדיאפרגמה פועלת באופן פעיל. אבל אתה צריך לנפח חזק ולסגור את הבטן רק ברגע של לימוד הנשימה הזו. כאשר נשימה כזו הופכת טבעית עבורך, היא הופכת לשקטה ולא מורגשת.
שימו לב איך האוויר הנשאף, כמו חוט כסף דק, מגיע למרכז הדן טיאן, ונושף משם... (על הדן טיאן אכתוב בהמשך)...
יישור

נקודה זו נקראה בדרכים שונות: מרכז הארה, דן טיין, צ'י האי,
שדה קינבר, ים צ'י, מרכז ה"קלחת התחתונה" וכו'. זו הנקודה שבה אנו
אנו מחברים את הגוף הפיזי עם גופים עדינים אחרים שלנו, בשלב זה
נוצר מערכת יחסים יציבה בין גופנו. לכן זה תמיד הנקודה הזו
זכה לתשומת לב רבה בתרגולים רוחניים מזרחיים רבים.
המיקום שלו מתואר קצת אחרת, לפעמים זה הטבור, לפעמים ב-2-4
אצבע מתחת לטבור, ואז כף יד שלמה למטה. הנקודה היא שהמרכז
יציבות הגוף הפיזי היא מרכז הכובד של הגוף, ועבור כולם הוא
ממוקם אחרת. ובכן, בתור התחלה, אתה יכול לקחת את הערך ה"ממוצע":
מרחק של 2-4 אצבעות מתחת לטבור, ואז אתה יכול לסמוך על שלך
להרגיש, ולהעביר את הנקודה למעלה או למטה, למקום שבו אתה חושב
הוא מרכז הכובד של הגוף שלך.
לעומק, מרכז זה ממוקם בין עמוד השדרה לחזית
קיר הבטן, קצת יותר קרוב לקיר הזה...

אנחנו מתמקדים בדן טיין, אנחנו מורידים את נשימתנו אל הדן
טיין, ומרכזי הגופים הנפשיים, האתריים והאסטרליים עוברים אל
הנקודה הזו...
אז אנחנו אוספים את המרכזים של הגוף העדין שלנו בשלב זה, ומשלבים אותם עם המרכז
משקל הגוף, ולהפוך אותם ליציבים, בדיוק כמו שלנו
גוף פיזי, מרכז כובד...

עם זאת, אני ממליץ להשתמש בריכוז, כמו נשימה, בתחילת המדיטציה לצורך יישור נכון. יתר על כן, עדיף לא להיות מוסחת על ידי יישור.
יישור זה, עם ריכוז על Tan Tien, מתאים מאוד למדיטציות דינמיות. לפיכך, "תנועות ארהאט" המפורסמות של בודהידהרמה בנויות על ריכוז זה. יתרה מכך, בתנועות אלו שבודהידהרמה נתן, שתי הרגליים היו תמיד על הקרקע. בעת תנועה, נראה היה שהרגליים מחליקות מעל פני השטח, כך שהרמת הרגליים מהקרקע הייתה מינימלית. כי עם ריכוז כזה ומצב מדיטטיבי, הגוף האנושי צריך להיות "מבוסס" היטב... אבל זה נושא נפרד, אם מישהו מעוניין...

אבל בואו נחזור לשקט. (אגב, זו המדיטציה העיקרית של בודהידהרמה).
כניסה למדיטציה.

וכך התיישבנו במדיטציה. בתנוחה, זז מעט, התנדנד, כדי למצוא את התנוחה הנוחה ביותר. לא צריך להיות מתח מוגזם בגוף, רק מספיק כדי להחזיק מיקום נכוןעמוד שדרה וראש, כל השאר רגוע. אגב, אם בעתיד, בזמן המדיטציה, אתה באמת רוצה לעשות כמה תנועות, אז קום ותזוז, מתמתח כמו שאתה רוצה, ושוב שב במדיטציה...
לאחר התאמת תנוחת הגוף, אנו מתחילים לווסת את הנשימה ואת הריכוז. זה מתואר לעיל.
אנו מפנים את תשומת ליבנו לאופן שבו הנשימה בשאיפה מגיעה בשלווה ובעדינות לדן טיאן, ועם הנשיפה מגיעה רוגע ורגיעה.
אנחנו מתחילים לספור מנטלית את השאיפות והנשיפות שלנו. אחת - שאיפה, שתיים - נשיפה, שלוש - שאיפה, ארבע - נשיפה וכן הלאה... לאחר ספירה עד 10, מתחילים מחדש. אתה לא צריך לספור עד 100 או 1000. זו לא המטרה. המטרה היא לרכז את המחשבות בדבר אחד – בנשימה, כתהליך כל כך.
לאחר זמן מה, אתה כבר יכול לספור את השאיפה והנשיפה כספירה אחת. העיקר להסתכל על המחשבות שלך, כך שבהפסקות בין הגיית מספרים במוחכם, לא עולות מחשבות אחרות, רק ספירה, והרגישות מופנית לנשימה. אם הכל נעשה כהלכה, תהליך הנשימה אמור להביא תחושות נעימות.

אם המחשבות עדיין מתרוצצות בראשך ומסיחות את דעתך כל הזמן מתהליך ההתבוננות בנשימה שלך, נסה את הפרנויאמה הבאה. התחל לספור מנטלית, במרווחים שניים, לספירה של 1, 2...4 - קח נשימה מלאה, ב-5, 6.....20 - עצור את הנשימה, ב-21,22.....28 - לנשוף לאט, ולהתחיל מיד חדש "לשאוף - להחזיק - לנשוף". באופן כללי, יחס השאיפה-השהייה-נשיפה צריך להיות 1:4:2. המוזרות שאנו מיישמים על הפרנויאמה הזו היא שברגע של עצירת נשימתך, נסה לעצור את המחשבות שלך: פשוט תספור בראש שלך וזהו. אתה יכול לתת לעצמך רשות לחשוב מה רצית ברגע השאיפה והנשיפה, אבל ברגע האיחור יש שתיקה של הנפש.
אם קשה לך לעצור את הנשימה למשך כל כך הרבה שניות, עצור אותה כל עוד אתה יכול...

לאחר תרגיל זה, עבור לנשימה תחתונה פשוטה עם ספירה, כפי שתואר בתחילת הפרק.
לאחר מכן הפסק בהדרגה לספור את השאיפות והנשיפות שלך, השאר את תשומת הלב שלך על הנשימה שלך, ונסו לא לחשוב על שום דבר אחר. כשאתה עוקב אחר הנשימה שלך, זו כבר מדיטציה. אבל אנחנו צריכים להעמיק...
בית ספר למים נקיים.
וכך הפסקנו לספור את הנשימה, אבל אנחנו עדיין עוקבים אחר התהליך, מרכז דן טיאן. כעת אנו משאירים את התהליכים הללו לנפשנו. תן לנשימה לזרום אוטומטית, בקלות, בעדינות, ללא כל מאמץ, כפי שנוח לגוף. הסירו את תשומת הלב שלכם מהדן טיאן ותנו לגוף להרגיש קליל ונוח.

כעת אנו מפנים את תשומת לבנו למדינה המשותפת והמאוחדת שלנו. תן לתודעה שלך, ולהרגשה שלך את כל גופך, להפוך טהורה וחופשית. תארו לעצמכם, כמה שאתם יכולים, מהו חופש בלתי מוגבל בכל דבר, חופש לא מוגבל בשום דבר. תארו לעצמכם את הטוהר הקדמון (אולי זה יהיו ההרים המושלגים של טיבט, שמיים כחולים שקופים או אגם מכוסה קרח טהור, אי שם בטייגה הבתולה וכו') באופן כללי, הפגינו יצירתיות כדי לממש את המצב הזה של "טוהר וחופש" בעצמכם. שב כך, "תספוג" את המצב הזה. עכשיו הבה נטבול את עצמנו בהרגשה של שלווה ושלווה מוחלטת, אל תדאג לכלום, אל תילחם בכלום, אל תרצה בכלום.
עזוב הכל, אל תהיה קשור לכלום, ותתחיל להסתכל לתוך המוח שלך, להתבונן במחשבות שלך. נסו להסתכל על מצב "לפני מחשבה", כלומר היכן שהמחשבה מתחילה להיווצר, אך עדיין לא קיבלה את צורתה הסופית, נסו לא לתת למחשבה להתעצב, אלא רק להסתכל על המצב הטהור של "לפני מחשבה" . אתה לא צריך להשקיע בזה הרבה מאמץ. גם אם מתעוררת מחשבה כלשהי, פשוט תן לה לעבור ברוגע, כמו עלה שנופל על המים, תן לה לצוף משם עם הזרימה, והמים יתבהרו שוב... ושוב תסתכל על "לפני המחשבה", תישאר רגוע, רגוע ושום דבר לא מודאג.

אל תתאמץ לכלום - הצלחת התהליך תלויה בכך. כן, אנחנו נכנסים למדיטציה כדי להיות טהורים וחופשיים יותר, כן, אנחנו רוצים להשיג הארה. אבל ברגע של תהליך המדיטציה עצמו, הרצון שלנו הוא מכשול עצום, פרדוקס כזה.
הישארו במצב הזה של "עכשיו וכאן" בתוככם והסתכלו על מחשבותיכם. אל תנסה לשמור בכוח על מצבך, אל תנסה לשפר את מצבך, או לעבור למדינה אחרת. רק צפו בהיעדר מחשבות, בריקנות הנפש... הפכו לריק והמדינה תבוא מעצמה...
תוספות.

אם קשה לך לקבוע מה זה "לפני מחשבה", אז שימו לב להפסקה בין מחשבות. אז חשבת על משהו, ופתאום מצאת פער זעיר של ריקנות לפני שהמחשבה הבאה הופיעה. זו ההפסקה הקטנטנה הזו שאתה פונה אליה. נסה להגביר את ההפסקה הזו בין המחשבות ככל שתוכל.

אני רוצה לומר גם על סדירות השיעורים. נסו לתרגל שתיקה לפחות חצי שעה ביום. ואל תיקח הפסקות ארוכות מהלימודים.
בנוסף, כפי שאמר הבודהה: "איננו יכולים לשלוט על התודעה בשינה, אבל ברגע שאנו מתעוררים, עלינו לנסות להתבונן בו." נסו, ככל האפשר, לאורך היום, להישאר במצב של "מתבונן בנפש". נסה להעביר את כל מה שאתה לומד במדיטציה לחיי היומיום...

אין לשבת במדיטציה מיד לאחר האכילה, המתן לפחות שעה.
אל תעשה מדיטציה אם אתה רוצה לישון.
אם אתה עדיין מתחיל להירדם במהלך המדיטציה, אז בצע פראנויאמה לנשימה מספר פעמים, זו שתיארתי למעלה: "שאיפה-החזקה-נשיפה"...
השלב הבא.

כאשר אתה צובר ניסיון יציב פחות או יותר בעצירת מחשבות, ומצליח לעצור לחלוטין את זרימת המחשבות למשך 2-3 דקות לפחות, אתה יכול לנסות לצלול "עמוק יותר", ובכך להגיע לרמות גבוהות יותר. הגורם המכריע כאן יהיה משך הזמן שאתה מבלה במדיטציה. מלכתחילה, תצטרך לפחות 1.5 שעות כדי להיכנס למצב זה.
וכך, המדיטציה הרגילה שלך נמשכת, אתה מסתכל לתוך המוח. הגוף שלך נראה נינוח נעים, הנשימה שלך לא מורגשת, ואין מתח בתוכך. אבל אתה ממשיך לעצור את המחשבות שלך, ואתה שם לב שעדיין יש קצת מתח בראש שלך, באזור של צ'אקרת האג'נה. באופן כללי, כך זה צריך להיות, אתה שומר את תשומת הלב שלך בתהליך החשיבה. אל תעשו מאמצים או פעולות מיוחדות כדי להפיג את המתח הזה, פשוט המשיכו לעצור את המחשבות שלכם. ויגיע רגע שפתאום המתח ישכך, שרירי הפנים והראש איכשהו נרגעים עמוקות, הראש נהיה קל, חסר משקל ובלתי נראה.
אבל כבר תבחין במתח נמוך יותר, באזור הגרון או הלב. שוב, המשיכו לעצור את המחשבות שלכם, היכנסו לריק.
כשהמתח ישכך גם שם, תרגישו את המתח מתחת ללב, תמשיכו לעצור את המוח, ובסופו של דבר כל הגוף שלכם יהפוך להיות קל, חסר משקל ובלתי מורגש.
הנשימה לא תהיה מורגשת, הגוף לא יהיה מורגש, הנפש לא תהיה מורגשת.
זה המקום שבו מתחילים להופיע מצבים גבוהים יותר. אולי אפילו תוכל להגיע לנקודה שבה המחשבות ייעצרו עד כדי כך שהמוח שלך יהיה ריק ברובו, וכל מחשבה שתופיע תגרום למצב לא נוח, ואז תמצא את עצמך על סף השלב התחתון של העולם ללא צורות, על סף נירוונה...

כמובן שזה לא אפשרי מיד ולא תמיד אפשר להיכנס למצב כזה, אבל ממשיכים בהתמדה בתרגול. מכיוון ששום מסקנות לא יובילו אותך לאותה תוצאה שהתרגול יוביל אליה...
"בתוך עצמו, אדם יכול למצוא את התשובות לכל התעלומות הכי לא מובנות של הקיום יתר על כן, הדרך האמיתית היחידה היא תרגול, כי החל מרמה מסוימת של מורכבות בארגון של עניין העולם, האינטלקט הופך. חסרי אונים - אין די באמצעים שלו כדי להבין את כל המורכבות ובו בזמן את כל הפשטות של העולם האסטרלי, שלא לדבר על הרבה עולמות מסדרים גבוהים יותר".

כנראה שכל אחד רוצה לשנות משהו בעצמו ובחייו. והדרך הקלה וההרמונית ביותר לשנות את המציאות הפיזית שלך היא להיכנס למישורי קיום עדינים יותר. מכיוון שהמישורים העדינים יותר הם גם גבוהים יותר, כלומר המנהלים למישורים הגסים או הנמוכים יותר, שינויים מינוריים שנעשו במישור האתרי, האסטרלי, ועוד יותר מכך במישורים הגבוהים יותר, גורמים לשינויים גלובליים משמעותיים במישור הפיזי, למרות שהם דורשים הרבה פחות אנרגיה מאשר אם השינויים המתאימים היו מבוצעים ישירות במישור הפיזי ללא מעורבות של כוחות השייכים למישורים גבוהים יותר.
וככל שהרמה גבוהה ועדינה יותר, כך אתה צריך להשקיע פחות מאמץ ואנרגיה כדי לשנות את השכבות הגסות והצפופות.
ומה יכול לקחת אותנו למישורים גבוהים יותר, מעבר למנטליות ולכל עולמות הצורות? רק תרגול, תרגול של התבוננות שקטה...
ליישום מוצלח של תרגול ההתבוננות בשתיקה, נדרשת רמת אנרגיה ראשונית גבוהה מספיק.
ובכן, ראשית, כדי לא פשוט להירדם, ושנית, דרושה אנרגיה לאותם תהליכים "אלכימיים" פנימיים שיתרחשו בגופנו, בעת הכניסה למרחבי הריק, ולהכנת מרכזי האנרגיה שלנו לכניסה לנירוונה. .
לכן תיארתי תרגילי נשימה עם ריכוז על הדן טיאן. נזירים טיבטיםהם גם מבצעים את התעמלות "עין של לידה מחדש" מדי יום.

אני מספק את הקישור: [קישור] כדי לראות קישורים, הירשם!
לכל אחד יש את הדרך הרוחנית שלו, שלא דומה לאף אחד אחר. תרגול ההתבוננות בשתיקה יעזור לך לראות את הדרך הזו, לפתח אינטואיציה וילמד אותך לשמוע את גופך.
אנחנו מתיישבים במדיטציה, אנחנו הופכים את המוח שלנו לבלתי נראה, ופתאום אנחנו שמים לב שבאיזשהו מקום בגוף יש לנו מתח, ואיפשהו בצ'אקרה הופיעה חום בקושי מורגש - זה אומר שמתרחשים התהליכים הדרושים. ואנחנו צריכים לעזור לתהליכים האלה, או לפחות לא להפריע להם.
אבל לא נשמע שום דבר בעצמנו אם המוח שלנו דוהר, או אם, נכנסים למדיטציה, נכין אלגוריתם מדיטציה, תוכנית לאן ללכת, מה להשיג ולמי לפנות. בעקבות תוכנית המדיטציה, לא נשמע או נעבור את הקריאות של הגוף שלנו, האנרגיה שלנו. המוח ייקח אותנו לכיוון השני, ממה שאנחנו צריכים להתפתחות כרגע, לא נשמע מה האני העליון שלנו, תודעת העל שלנו מאותתת...

היו בשקט של הנפש ותהיו מודעים להרבה יותר ממה שהאינטלקט יכול לספק לכם. אתה תשמע את הדרך שלך...
התפתחות רוחנית, כאשר משתמשים בתרגול של התבוננות בשתיקה, מתרחשת כאילו בצעדים או בספירלה.
- ראשית, אנו לומדים לעצור מחשבות ולומדים להפוך את גופנו התחתון למורגש, בעוד התודעה שלנו, בהנהגת הרוח, שולטת ברמות גבוהות יותר.
- אז צריך "להוריד" ולהטמיע את האנרגיות והמודעות של הרמות הללו, החדשות לנו, בגוף התחתון שלנו. לשם כך, אנו, במשך זמן מה במדיטציה, מתבוננים בשקט בקריאות ובאותות של גופנו. ובאופן אינטואיטיבי אנחנו עושים מה שיעזור לגוף שלנו לשלוט בדברים חדשים.
- לאחר שהגופים התחתונים השתלטו על ה"חלק" של המישורים הגבוהים והפכו מוכנים יותר לתפוס אנרגיות גבוהות, אנו שוב, במדיטציות שלנו, הופכים את הגופים לבלתי נראים, ושוב "פורצים" עם התודעה לרמות חדשות, גבוהות יותר. הגופים התחתונים, שמוכנים כעת יותר, משמשים תמיכה לתודעה, ל"פריצת דרך" כזו.

אז אנחנו מתקדמים צעד אחר צעד. אבל בשני המקרים, אנחנו מגיעים בדממה של הנפש...........

הכוח נמצא בתוכנו

ב"ביתן המסתורי"

"המוח שלי נודד"

לאחרונה שמתי לב... לדוגמה, אני קורא בשמו של אדם - והדמות שלו, הפנטום שלו, מופיעה. ואני מיד רואה שכואב לו עכשיו. סיפרתי לחברה שלי איפה הבית שלה, איזה טפט יש, איפה הארון והמיטה ומה היא בעל לשעברישן על הבטן. עיניה התרחבו בהפתעה: איך אתה יודע?! אני עצמי לא מבין איפה... השיטה פשוטה: אני עוצם עיניים ועוצר את הנשימה מנסה לספוג אנרגיה דרך הפלנגות של האצבעות. אני מרגיש תחושת עקצוץ, נכנס משהו לא מובן, תמיד בצבע אחר. ואז על המצח, באזור העין השלישית, על המסך הפנימי, אני מנסה לדמיין את האדם, להבין מה הוא עושה כרגע, לאן הוא הולך... זה יותר קל כשאני מכיר אותו או ראו תצלום. בדקתי כמה פעמים... הצגתי את דודתי, והיא הופיעה לי במטבח. אני אומר לה בטלפון שהיא לא רק במטבח, אלא יושבת בפינה וצופה בטלוויזיה. לדודה היה הלם מוחלט. הוא אמר למכרה זארמה שמחר במסיבה היא תלבש שמלה שחורה, למרות שבהתחלה היא תרצה ללבוש סוודר אדום, ותשב ליד הקיר בצד שמאל. ואז הוא שאל - הכל היה כך. אני יכול לברר על אירועים שקרו לפני שלושה ימים או שבוע מראש, ואם אני מכיר את האדם, אפילו יותר. אבל אחרי מניפולציות כאלה, משהו מוזר קורה לי בראש: אני לא מבין איפה אני, מה אני עושה ומי אני בכלל. התודעה שלי נודדת מעצמה, ללא הסכמתי...
פעם, במצב כזה, דמיינתי בית שאני צריך להיכנס אליו. ראיתי אותו, נכנס נפשית דרך השער... ואז הוא אמר לריסה, חבר שלו, שיש שם תרנגולות, כלב טרייר שחור, היה חוט לאורך האדמה לאורך החומה, החצר הייתה מרוצפת, הוא תיאר הרהיטים במטבח...

טיול כזה חייב להיות מאוד נעים?

אני לא יודע לגבי אחרים, אבל אין לי הנאה. פעם, כשנסעתי בדרך זו, הרגשתי כאב, ופתאום תפס אותי פחד נורא. לא, לא אני אישית - ההכרה שלי כואבת. הדבר המעניין ביותר הוא שבאותו רגע הרגשתי נוכחות של איזו רוח בקרבת מקום, חומר בלתי-גופני...

כמה זמן זה קורה לך?

עברו כבר שש או שבע שנים. זה קרה בעבר, אבל אז לא שמתי לב. לא, זו לא מחלה, אלא רמה אחרת של הוויה.

גם לי קרה משהו דומה, סרגיי. אבל רק כמה פעמים ובאופן בלתי צפוי לחלוטין. רק שבשלב מסוים הריחות והקולות נעלמו, הפסקתי להבין איפה אני. אמנם ראיתי אובייקטים מוכרים, אנשים קרובים - בתמונות צבעוניות תלת מימדיות, אבל בלי קול. התעשתתי במצב של לימון סחוט: ראשי הסתחרר, בהירות הראייה והשמיעה שוחזרו לאט. אלה שהיו בקרבת מקום אמרו אחר כך שהחווירתי, קפאתי ובקושי יכולתי לנשום. אנשים פחדו לדבר איתי, ולא ידעו מה לעשות, הביטו בפחד...

איפה אתה יכול להשתמש ביכולות החדשות שלך, סריוז'ה?

אני לא יודע, אני עושה את זה לעתים קרובות יותר לבקשתה של לריסה. כשבנה בן ה-25 הגיע לסבסטופול בטיפול נמרץ עם ראש שבור ומת, אמרתי מיד שהוא נפגע מבקבוק, בשם המכונית, לאדה כחולה, בה הוא נלקח, אני ראה בבירור שארבעה אנשים נוסעים איתו... לאחר מכן, הרופא - המחייאה אישר: רצח.
המפלצת שבי

נזכרתי במדיטציה הראשונה שלי בחיי, שעזרה לי לנקות את עצמי מהבל, סדרה אינסופית של רצונות ורגשות חסרי משמעות.
היינו ארבעה בקבוצה. הטיסות הוחלפו בנופים, בהבזקי צבע ובאובייקטים של העולם העדין. לפתע, זרימה חזקה של אנרגיה נשאה אותי לרמה ציורית בראש ההר – ואז הופיעה קבוצת יצורים בעלי חזות דמונית – אפלה, מכוערת, מפחידה. הם מתחו לעברי את כפותיהם, רצו לקחת אותי אל העולם שלהם...
הבטתי אל התהום מתחת לרגלי. האגם, שנראה מלמעלה קטן מאוד, ושדות של אבנים חדות מסביב. עם זאת, לא היה זמן להסס: המפלצות שהתקרבו בחצי עיגול כבר תפסו את ידי...
קפצתי. IN החיים האמיתייםמעולם לא צללתי מגובה, אבל עכשיו נראה לי שאני עף יפה מאוד וכמו ספורטאי אמיתי, נכנסתי עם הראש בדיוק במרכז האגם. הרגשתי את המישור של מים צלולים ורטט חזק בכל הגוף שלי.
אבל משהו מוזר קרה: חלק ממני נשאר על פני השטח. מבעד לעובי ראיתי את אותה מפלצת כמו אלה שרדפו אחרי. והבנתי: הוא תמיד חי בי, אבל עכשיו המים לא הניחו לו להיכנס. המפלצת הייתה בייסורים, הוא חיפש... אם אצא, הוא ייכנס שוב. נהיה יותר ויותר קשה לעצור את נשימתי, אבל אספתי את כל רצוני. ציפור ענקית עפה מעל המים, תפסה את המפלצת בכפותיה, שנייה התקרבה... הציפורים ניצחו. לשבריר שנייה, פתאום ריחמתי על ה"יליד" שלי. הוא מיד התחזק ומיהר לעברי. צללתי פנימה ו... יצאתי מדיטציה.

המאסטר שניהל את הפגישה אמר שעשיתי טעות שאצטרך לתקן במהלך חיי: נפטרתי מהאדם האפל שבי, אבל הוא נשאר בחיים והיה מחכה שההכרה שלי "תענן" ותהפוך לנגישה אליו שוב, מדי פעם היה נכנס אלי והורס את כל מה שנבנה. ההגנה היחידה שלי היא בהירות, רצון, שליטה עצמית מלאה...

"מוח, מה אתה עושה?!"

סיפור מעניין, מלמד. וסיבה להבין יותר לעומק את תופעת המדיטציה. אתה מסכים?

מעולם לא עשיתי מדיטציה, אבל כשאני עוצם את עיניי ולא פותח אותן במשך זמן רב, אני רואה עיגולים צבעוניים וכתמים נעים כל הזמן. מה זה אומר?

זה אומר שאתה מתחיל לראות אנרגיות.

ובאמצעות עיני העצומות אני רואה את המרחב שמסביב כעולם של אור. כל פריט זוהר...

ובכל זאת – מהי מדיטציה, איך זה עובד, איך עושים את זה?

מדיטציה היא האמצעי העתיק ביותר לידע עצמי ולשיפור רוחני.
זה משחרר אותנו מחרדה וחוסר שביעות רצון, נותן לנו מלאות וכוח.

אבל למה?

כי אחרת תשומת הלב, האנרגיה, השמחה והאושר שלנו "נאכלות" על ידי מחשבות וחוויות.

תנו לנו, על סמך הניסיון שלנו, לתת את הפרשנות שלנו לתופעה זו.

שתיקת הנפש.

חוסר מחשבות.

הִתבּוֹנְנוּת.

שחרור מכאב וטינה.

מתורגם - "השתקפות", אבל באופן כללי - ריכוז. אם אדם נקלט במשהו, המוח שלו מתמלא ו... נכבה.

מוח, מה אתה עושה?! ובכן, תפסיק עם זה!

אם יוגי עושה מדיטציה על מנטרה, זה ממלא אותו ופותח את הדרך לכל מיני לחצים ובעיות החבויים בו. גוף האדם. כמו ג'וקים מסדקים, הם זוחלים החוצה בצורה של מחשבות שצריך להסיר מהראש, למשל באמצעות תמונה של מטאטא.
- או שאולי כיבוי הדיאלוג הפנימי הוא חסימה של ערוץ התקשורת התת-מודע שדרכו זורמת תמונת העולם הסובב? ופקודות שליטה?

פרפר כחול

עכשיו בואו נתחיל... הרגיעו את המוח, קחו כמה נשימות עמוקות...
התמקד בנחיריים שלך, תופס את תחושת האוויר העובר דרכם. הפכו לאוויר הזה שחודר לגוף. פטפוט המוח מפסיק... בהצלחה!

עפתי משם... תודה!

כמה נפלא לזרוק את ה"קליפות" הארציות שמונעות מאיתנו ליהנות מהחיים. הטראנס היה 100%!

אבל תנמיך את ציוץ הציפורים, את זמזום החרקים ואת המוזיקה. כל זה מגניב, אבל זה מפריע...

סופר מרגיע...

כנראה אפילו יותר מדי - כאב לי קצת הראש...

ניסיתי לשחרר את האדם, אבל כשהוא התרחק, התחילו ייסורי נפש.
למרות שזה נראה כאילו כבר סלחתי לו, ואני לא צריך את האדם הזה... מסתבר שבמציאות קל לי יותר לשחרר אותו מאשר במצב של מדיטציה?

איננה, שחררת את הכאב המצטבר. אינטואיטיבית עשית את הדבר הנכון בכך שעברת לביצוע טקס ה"סליחה". תמשיך לעשות מדיטציה.

זה, אני מבין, הוא ביטחון! תחושה נעימה של קלילות ואושר נכנסת. ממש לא רציתי לחזור משם...

למען האמת, קשה לי להתרכז...

כן, עצירת מחשבות היא בעיה.
העיקר להתרכז - אז הכל יסתדר.

מגניב. הגוף התחמם, אפילו התחמם. אני אמשיך להתאמן.

הייתי רוצה להיכנס למצב תודעה שונה מהר יותר וקל יותר. כדי שתישאר רק מוזיקה - וההזדמנות לפתור את הבעיות שלך. ארבעים מירות להיכנס זה יותר מדי.

למה 40 דקות? 40 מעלות זה מספיק!

תגיד לי, האם יש צורך להיכנס למצב טראנס?

המצב הטרנסצנדנטי של התודעה, או הנירוונה, הסמאדי, תובנה היא תוצאה של עצירת הדיאלוג הפנימי.

בזמן שהקשבתי, נרדמתי. בחלום הוא עף מגופו. תחושות לא שגרתיות...

בזמן המדיטציה הדמעות שלי פתאום התחילו לזלוג - ככה זה צריך להיות?

דמעות מנקות את הנשמה!

אבל לא היה לי סיפוק.

וזה לא השפיע על ההכרה הנרגשת שלי אחרי יום עצבני.
חבל, אי אפשר להפנט אותי.

היפנוזה מתרחשת בעומקים אחרים. וזוהי הדמיה מכוונת.
אולי הכאב וההתנגדות שלך עמוקים מדי. או פחד.

זה משהו בלתי נתפס - תחושה של קלילות, חופש ואושר ללא גבול! מלאכים רבים עפו מסביב, אור בקע מכנפיהם! הרגשתי אהבה כזו בתוכי...

האם זה נכון שאפשר לרדת במשקל בעזרת מדיטציה?

זה כאילו נולדתי מחדש!

למרבה ההפתעה, לראשונה ראיתי תמונות מהעבר – סבתי וחייה עם בעלה.

שחררתי את הגולם מהחלון לחלל השמימי והפכתי אותו לפרפר כחול. והיא הפעילה את האור שנשפך מהחלון ומילאה בו את החדר...

אני מודאג מהידידות הסביבתית של השליליות שממנה אני נפטר במהלך מדיטציה - אני לא רוצה ללכלך את החלל שמסביב. אני בא עם תמונות שמשנות את השלילי, למשל, פרפרים יפים או פרחים עפים מתוך מסננת. והיא הפכה יצור שחור עם אף אדום ענק ללמור, שזחל אל הקיר הנגדי... שם נפתח חלון למעלה, שממנו נשפך אור. הלמור החל לפתח כנפיים...

ותמונת הכאב שלי הגיעה אליי בדמות אדם שחור ועקום, דחוס לפינת החדר.

עם אנרגיית זהב אני רוצה להסיר קריש איפשהו בצד הלב - יש שם כאב. ברגע שאני מוצא את עצמי בתוך הפירמידה, מתחילה אופוריית הביטחון, אני מרחף...

כל תקופה בחיינו היא ייחודית ואי אפשר לחזור עליה. מכיוון שהגעת לעבודה רוחנית כזו, זה אומר שיש סיבה עמוקה לכך. לעתים קרובות אנו מאשימים את עצמנו שלא לצורך...

התלונות עמוקות מאוד. יש צורך להשתחרר מהם, מכל נטל העומד בדרכו של מצבנו האמיתי – האושר.

אנא עזור! אני מרגיש בודד, מעט אנשים מבינים אותי.

אתה לא לבד. באנו לעולם אחד אחד, אבל באותו הזמן כולנו ביחד!

אני לא זוכר שאבי חיבק או נישק אותי. הוא שתה לעתים קרובות, וכשאני רואה שיכור, מתעוררת תחושת עוינות עמוקה. אני לא יכול לסלוח לאבי על כך שלא נתן לאמי את החיים שמגיעים לה.
אולי הזיכרונות האלה מפריעים למערכות היחסים הרציניות שלי עם גברים?

מצבים ואנשים שהביאו לך כאב עשויים לעלות בזיכרון שלך. אבל במקום לנקוט בעמדה של קורבן, הבינו שאותם אנשים ומצבים הגיעו אליכם לצמיחה רוחנית ולתועלת.

אני אוהב את זה. פעם חשבתי שמדיטציה זה משעמם.

אתה תיכנס לנירוונה

איך לצאת מהמצב הזה בצורה נכונה? הכל רועד לנגד עיניי...

אתה צריך לצאת בצורה חלקה ולשתות קצת תה ירוק. וזה מטלטל, כי האנרגיה נתקלת במכשולים בערוצים. הם ינקו והכל יהיה בסדר.

אני מבין: נשימה, ריכוז, ויסות עצמי... אבל גוף האנרגיה, האנרגיה הקוסמית, הצ'אקרות, לדעתי, הם סתם שטויות.

לא, זה לא שטויות, תאמין לי. כשתיכנסו לנירוונה, תבינו ותרגישו אותה.

פשוט ניסיתי את זה. בהתחלה הראש שלי נעשה כבד, הייתה תחושת עקצוץ בנקודה הגבוהה ביותר באמצע, ואז זה היה כאילו נשמתי קפצה מהגוף שלי. באופן כללי, חברים, זה מגניב. הרגשתי את האנרגיה חודרת לכל הגוף... לא נורא בפעם הראשונה, אני חושב.

זה כל כך מפחיד כשאתה מפסיק להרגיש את הידיים והרגליים. אפילו סוג של פאניקה מתחילה.

תוך כדי מדיטציה ראיתי כדור לבן גדול. הרגשתי שאני יכול לשבת ככה לנצח...

זה מוזר... הרגליים שלי פשוט קהות בישיבה אחת...

לא ציפיתי לאפקט כזה. דרך טובההפגת מתחים.

מדיטציה יומיומית משפרת את איכות החיים לכל הכיוונים.

על המילה המסתורית "אומ"...

לא לגמרי ברור מה קורה.

מדיטציה טרנסנדנטלית מביאה את התודעה לשדה הטהור של אינטליגנציה יצירתית.

טרנסנדנטלית, מהמילה הלטינית "הולך מעבר", היא טכניקת מדיטציה המשתמשת במנטרות.

המילה עצמה מפחידה. האם באמת אי אפשר למצוא רוסי פשוט במקום...

TM היא טכניקה פשוטה, טבעית וללא מאמץ המתורגלת פעמיים ביום למשך 20 דקות, בישיבה נוחה בעיניים עצומות. תשומת הלב עוברת למצבים עדינים יותר,
תהליך החשיבה שוכך. מושגים מצב פסיכופיזיולוגי מיוחד של מודעות רגועה, מנוחה פיזיולוגית עמוקה ושיקום התפקוד התקין של הגוף.

באיזו מנטרה עדיף להשתמש?

ובכלל, עוד פרטים בבקשה...

מנטרה היא שילוב של צלילים או מילים, מזמור קדוש בהינדואיזם ובבודהיזם. בתרגום - "מכשיר לביצוע מעשה נפשי".

כמו תפילה אורתודוקסית, כן?

לא באמת. במנטרה, יש חשיבות רבה לשחזור מדויק של צלילים. עדיף לבחור אחד ששמעתם לפחות בתקליט. חזור על זה לעצמך או בלחש,
בלי לצפות לתחושות מיוחדות. בין המפורסמים ביותר הם מנטרה גאיאטרי, פנצ'ה טאטווה והאר קרישנה. המפורסם ביותר הוא aum, או om.

ולמה?

אום הוא צליל קדוש, שמתוכו, כמו מימי קדם בהודו, נוצר היקום, המנטרה המיסטית הגבוהה ביותר, המסמלת את השמים, האדמה ואת העולם התחתון...

וגם - שלושה מצבי תודעה - חלום, שינה ומציאות.

אתה זוכר איך תיאר המשורר הרוסי ניקולאי גומיליוב את התוצאה של הגיית המנטרה "אום"?

מעולם לא שמעתי על זה... אתה זוכר?

- "זה נשמע לראשונה מאז עידנים
מילה אסורה: אום!
השמש התלקחה בחום אדום
וזה נסדק.
מֵטֵאוֹר
ירד באדים קלים
ממנו הוא מיהר לחלל.
אחרי אלפי שנים
אי שם מעבר לשביל החלב
הוא יספר לשביט המתקרב
על המילה המסתורית "אום".
האוקיינוס ​​שאג והשתולל למעלה,
הוא נסוג כמו הר כסף.
אז החיה עוזבת, שרופה
מותג אש של אש אנושית.
פלט ענפים של עצי דולב,
התפשטו, הם נשכבו על החול,
אין לחץ הוריקן
לא יכולתי לכופף אותם ככה עד עכשיו.
וזה צלצל מכאב מיידי,
אוויר ואש עדינים
מרעיד את גוף היקום,
המילה הקדושה היא "אום".

שתיקת הנפש

אובך הערפל הרחוק הסתיר חולות לבנים וים קריר, אבל היה כאן חם מנשוא, אפילו מתחת לעצים ובבית. השמיים כבר לא היו כחולים ונראה היה שהשמש סופגת כל פיסת לחות. הרוח שנשבה מהים פסקה, וההרים מאחור, צלולים וקרובים, שיקפו את קרני השמש הצורבות. הכלבה חסרת המנוחה שכבה מתנשפת, כאילו הלב שלה נשבר בגלל הבלתי נסבל הזה טמפרטורה גבוהה. ימים בהירים ושמשיים עברו שבוע אחר שבוע, במשך חודשים רבים, והגבעות, שכבר לא ירוקות ורכות בגלל גשמי האביב, נשרפו חומות, האדמה יבשה וקשה. אבל אפילו עכשיו היה יופי בגבעות האלה, נוצצות מאחורי האלונים הירוקים והחציר הזהוב עם הסלעים החשופים של ההרים שמעליהם.

הדרך המובילה במעלה הגבעות אל ההרים הגבוהים הייתה מאובקת, סלעית ולא אחידה. לא היו נחלים, שום קול של מים. החום היה עז בגבעות האלה, אבל בצל כמה עצים לאורך אפיק הנהר היבש זה היה נסבל כי הייתה רוח קטנה ועדינה שעלתה במעלה הקניון מהעמק. מגובה זה נראה כחול הים למרחק קילומטרים רבים. היה שקט מאוד, אפילו הציפורים שתקו, והעורב הכחול, שהיה רועש ומריב, נח כעת. צבי חום ירד לכביש, דרוך וזהיר, בדרכו לעבר בריכת מים קטנה בערוץ נחל יבש איכשהו. הוא עבר על האבנים בשקט כל כך, הוא אוזניים גדולותהתעוות, ועיניים גדולות צפו בכל תנועה בין השיחים. הוא שתה מלא ועמד לשכב בצל ליד הבריכה, אבל הוא ודאי חש בנוכחותו של אדם שלא יכול היה לראות, כי הוא הלך בדאגה בכביש ונעלם. וכמה קשה היה לצפות בזאב ערבות, מעין כלב פרא, בין הגבעות! זה היה באותו צבע כמו האבנים ועשה עבודה טובה שלא הבחינו בו. תצטרך לנעוץ בו את מבטך בחוזקה, וגם אז הוא ייעלם ולא תוכל להבחין בו שוב. כולכם חיפשתם וחיפשתם כל תנועה, אבל לא הייתה. אולי הוא יכול לבוא לבריכה. לפני זמן לא רב הייתה שריפה איומה בין הגבעות האלה, והדברים הפראיים ברחו, אבל עכשיו חלקם חזרו. מעבר לכביש, נקבת שליו הובילה את גוזליה שזה עתה נולדו, יותר מתריסר מהם, והיא עודדה אותם בעדינות כשהובילה אותם לעבר השיח הצפוף. הם היו כדורי מוך עגולים, צהבהבים-אפורים, כל כך חדשים בזה עולם מסוכן, אבל תוסס ומקסים. שם, מתחת לשיחים, טיפסו כמה מהם על גבה של אמם, אבל רובם היו מתחת לכנפיה המרגיעות, נחים ממאבק הלידה.

מה מחבר אותנו יחד? אלו לא הצרכים שלנו. אלה לא מסחר ותעשיות גדולות, וגם לא בנקים וכנסיות, הם רק רעיונות ותוצאות של רעיונות. רעיונות לא קושרים אותנו יחד. אנחנו יכולים להיות ביחד מתוך נוחות, או מתוך צורך, סכנה, שנאה או פולחן, אבל אף אחד מהדברים האלה לא מחזיק אותנו ביחד. כולם חייבים ליפול מאיתנו, כדי שנהיה לבד. יש אהבה בבדידות הזו, ואהבה היא שמחזיקה אותנו יחד.

מוח עסוק לעולם אינו מוח חופשי, בין אם הוא עסוק בנשגב ובין אם בטריוויאלי.

הוא בא מארץ רחוקה מאוד. למרות שהיה לו פוליו, מחלה משתקת, הוא היה מסוגל כעת ללכת ולנהוג.

"כמו רבים אחרים, במיוחד באותו מצב, ביקרתי בכנסיות ובארגונים דתיים שונים", אמר, "ואף אחד מהם לא נתן לי סיפוק, אבל החיפוש לא פסק. אני חושב שאני רציני, אבל אחד הקשיים שלי הוא שאני מקנא. רובנו מונעים מאמביציה, חמדנות או קנאה, הם אויביו הבלתי נלאים של האדם, ובכל זאת נראה שאי אפשר בלעדיהם. ניסיתי לעמוד בתור סוגים שוניםהתנגדות לקנאה, אבל למרות מאמצי, אני מוצא את עצמי לכוד בה שוב ושוב, כמו מים מחלחלים דרך גג, ולפני שאני יודע איפה אני, אני מקנא מתמיד. בטח ענית לא פעם על אותה שאלה, אבל אם יש לך סבלנות, אני רוצה לשאול איך להשתחרר ממערבולת הקנאה הזו?

בטח גילית שעם הרצון לא לקנא בא קונפליקט של ניגודים. הרצון או הרצון לא להיות זה, אלא להיות זה, מוביל לקונפליקט. אנחנו בדרך כלל מאמינים שהקונפליקט הזה הוא תהליך טבעי בחיים, אבל האם זה כך? המאבק המתמיד הזה בין מה שיש למה שצריך להיות נחשב לאציל, אידיאליסטי, אבל לרצות ולנסות להיות לא מקנא זהה לקנא, נכון? אם זה באמת מובן, לא יהיה קרב בין ניגודים ניגוד הדואליות. זו לא שאלה שצריך להרהר בה כשמגיעים הביתה, זו עובדה שצריך להבין מיד, והתפיסה הזו היא מה שחשוב, לא איך להשתחרר מקנאה. חופש מקנאה לא מגיע דרך הקונפליקט של ההיפך שלו, אלא עם הבנת מה שיש, אבל הבנה זו היא בלתי אפשרית בזמן שהמוח מעוניין לשנות את מה שיש.

"האם שינוי אינו הכרחי?"

האם יכול להיות שינוי באמצעות מעשה רצון? האין רצון מרוכז? לאחר שיצר קנאה, התשוקה שואפת כעת למצב שבו אין קנאה שני המצבים הם תוצרים של תשוקה. תשוקה לא יכולה לחולל שינוי מהותי.

"אז מה יגרום לזה?"

תפיסת המהות של מה שיש. כל עוד המוח או הרצון שואפים לשנות את עצמם מזה לזה, כל שינוי הוא שטחי וטריוויאלי. יש לחוש ולהבין את מלוא המשמעות של עובדה זו, ורק אז יכולה להתרחש שינוי רדיקלי. בזמן שהמוח משווה, מעריך, שואף לתוצאה, אין אפשרות לשינוי, אלא רק סדרה של קרבות אינסופיים, שהם מכנים חיים.

"מה שאתה אומר נראה כל כך נכון, אבל אפילו כשאני מקשיב לך, אני מוצא את עצמי נקלע למאבק לשנות, להשיג מטרה, להשיג תוצאה."

ככל שאתה נלחם נגד הרגל, לא משנה כמה עמוק שורשיו, כך אתה נותן לו יותר כוח. המודעות להרגל אחד, מבלי לבחור ולטפח באופן מלאכותי אחר, היא סופו של ההרגל.

"אז אני חייב להישאר בשקט עם מה שיש, בלי לקבל אותו, בלי לדחות אותו. זו משימה קשה, אבל אני רואה שזו הדרך היחידה אם יש צורך בחופש.

עכשיו אני יכול לעבור לשאלה אחרת? האם הגוף לא משפיע על הנפש, והנפש בתורה משפיעה על הגוף? במיוחד שמתי לב לזה במקרה שלי. המחשבות שלי מלאות בזיכרונות על איך שהייתי פעם - בריאה, חזקה, מהירה על הרגליים - ואיך אני מקווה להיות בהשוואה למי שאני עכשיו. נראה שאיני מסוגל לקבל את מצבי הנוכחי. מה עלי לעשות?"

ההשוואה המתמדת הזו של ההווה עם העבר והעתיד גורמת לכאב ושחיקה בנפש, לא? זה מונע ממך לשקול את עובדת המצב הקיים שלך. העבר לעולם לא יכול לחזור על עצמו והעתיד הוא בלתי צפוי, אז כל מה שיש לך הוא ההווה. אתה יכול להתמודד בצורה מספקת עם ההווה רק כאשר המוח משוחרר מהנטל של זיכרון העבר ותקווה לעתיד. כשהמוח קשוב להווה, ללא השוואה, אז יש הזדמנות לדברים אחרים לקרות.

"למה אתה מתכוון ב'דברים אחרים'?"

כשהנפש שקועה בכאבים, בתקוות ובפחדים של עצמה, אין מקום לשחרור מהם. תהליך הבידוד העצמי של מחשבות רק פוגע בנפש בעתיד, כך שמתחיל מעגל קסמים. דאגה הופכת את המוח לטריוויאלי, קטנוני, ריק. מוח טרוד אינו מוח חופשי, והעיסוק בחופש הוא עדיין קטנוני. המוח הוא קטנוני כאשר הוא נבלע באלוהים, במצב, בסגולה או בעצמו גוף משלו. העיסוק הזה בגוף מקשה על הסתגלות להווה, לזכות בחיים ותנועה, אפילו מוגבלות. האגו, על עיסוקיו, יוצר בעצמו את הכאבים והבעיות המשפיעות על הגוף, והדאגה למחלות הגוף רק מפריעה לגוף עוד יותר. זה לא אומר שצריך להזניח את הבריאות, אבל העיסוק בבריאות, כמו העיסוק האמת, ברעיונות, רק מחזק את המוח בקטנוניות שלו. יש הבדל עצום בין מוח עסוק למוח פעיל. המוח הפעיל שותק, מודע ונקרע בין ניגודים.

"די קשה לקחת את הכל במודע, אבל אולי התת מודע סופג את מה שאתה אומר, לפחות אני מקווה שכן.

אני רוצה לשאול עוד שאלה אחת. אתה מבין, אדוני, יש רגעים שבהם המחשבה שלי שותקת, אבל הרגעים האלה נדירים מאוד. חשבתי על נושא המדיטציה וקראתי כמה מהדברים שאמרת על זה, אבל במשך זמן רב הגוף שלי היה חשוב לי מדי. עכשיו, כשהתרגלתי פחות או יותר למצבי הגופני, אני מרגישה שחשוב להשיג את השקט הזה באופן מלאכותי. איך להתחיל את זה?

האם ניתן להשיג שקט באופן מלאכותי, להוקיר אותה בזהירות ולחזק אותה? ומי זה שמטפח אותו? האם זה שונה מכל הווייתך? האם יש שקט, נפש רגועה, כאשר רצון אחד שולט בכל האחרים, או כאשר הוא מארגן התנגדות נגדם? האם יש שקט כאשר המוח ממושמע, מעוצב ונשלט? האם כל זה לא מרמז על משגיח, מה שנקרא עצמי גבוה ששולט, שופט, בוחר? האם יש ישות כזו? אם יש, האם זה לא תוצר של מחשבה? המחשבה, המחלקת את עצמה כגבוהה ונמוכה יותר, קבועה וארעית, היא עדיין תוצאה של העבר, המסורת, הזמן. בהפרדה הזו הוא מוצא את הביטחון שלו. המחשבה או הרצון מבקשים כעת ביטחון בדממה, ולכן הם מבקשים שיטה או מערכת שמציעה את הנדרש. במקום תענוגות עולמיים, הם משתוקקים כעת לתענוג של השתיקה, וכך נוצר קונפליקט בין מה שיש למה שצריך להיות. אין שתיקה במקום שבו יש קונפליקט, דיכוי, התנגדות.

"האם לא עלינו לשאוף לשתיקה?"

לא יכולה להיות שתיקה כל עוד יש שואף. שתיקה של נפש רגועה יכולה להיות רק כשאין השתדלות, כשאין רצון. מבלי לענות, שאל את השאלה הזו לעצמך: האם כל הווייתך יכולה להשתתק? האם מוח יחיד, שלם, מודע ותת מודע, יכול להיות רגוע?

מתוך הספר בעיות חיים מְחַבֵּר ג'ידו קרישנמורטי

דממת הנפש מעבר לאובך הרחוק היו חולות לבנים וים קריר, אבל כאן החום היה בלתי נסבל, גם בצל העצים ובבית. השמיים איבדו את הכחול שלהם, ונראה היה שהשמש ספגה את כל חלקיקי הלחות. הרוח מהים נעצרה; וההרים, צלולים ובודדים, משתקפים

מתוך הספר תעלומה רוסית. תְקוּמָה מְחַבֵּר לוגינוב דמיטרי

שתיקה הביאה השנייה של המילה תפתח את המעגל ותמחץ את המבוך של עץ העולמות הלא נכון. הריבוי ייעלם. הרוח המשוקמת תהיה משהו גדול יותר ממה שהיה לפני נפילתה. שכן, לאחר שחווה את הנפילה וההצלה ממנה, הוא ידע

מאת לם סטניסלב

(ד) שתיקת המעצב כבר אמרתי שהמצפן בניווט שלנו בין תהום הידע לתהום הטמטום יהיה מתינותו של המעצב. מתינות זו פירושה אמונה באפשרות של פעולה מוצלחת ובצורך בויתור מסוים על משהו. לפני

מתוך הספר ספר אפוריזמים יהודיים מאת ז'אן נודר

117. שתיקה קל יותר לוותר על מה שלא אמרת מאשר על מה שאמרת, הצורה הטובה ביותר לשרת את ה' היא שתיקה ותקווה, כמה שאתה אומר פחות, אתה מרוויח פחות טעויות גבירול - מיבהר הפנינים דממה היא תמיד

מתוך הספר שיחות עם קרישנמורטי מְחַבֵּר ג'ידו קרישנמורטי

שתיקה המכונה הייתה חזקה ומשומנת היטב. הוא חצה גבעות בקלות, רכב בלי לקשקש, והמדידים היו בסדר. הדרך עלתה בתלילות מהעמק ועברה בין מטעי תפוזים ועצים גבוהים ורבים. אגוז מלך. עם

מתוך הספר קול ותופעה מאת דרידה ז'אק

מתוך הספר אם אתה לא חמור, או איך לזהות סופי. בדיחות סופיות מְחַבֵּר קונסטנטינוב S.V.

שתיקה משכנעת חכם בית המשפט נשא נאום בכיכר העיר על הבל שבכל הדברים הארציים. הוא אמר שעל סף מוות אדם לא ייקח חצי פרוטה לעולם אחר, ולכן צריך להיות נדיבים, וקרא לתרומות לטובת המולדת. ואז החכם

מתוך הספר פירושים לחיים. ספר ראשון מְחַבֵּר ג'ידו קרישנמורטי

דיבור ודממה בהליכה בבזאר, שמע הסופי נוכל מסויים שמתחזה לחכם "כי נאמר", אמר ה"חכם", "ששתיקה טובה יותר מדיבור!" אכן יותר טוב מהדיבור שלך", נכנס סופי לשיחה - הנאום שלי

מתוך הספר פירושים לחיים. ספר שני מְחַבֵּר ג'ידו קרישנמורטי

שתיקה המכונה הייתה חזקה ומשומנת היטב. הוא עבר גבעות בקלות, רכב בלי לקשקש, והמדדים היו בסדר. הדרך עלתה בתלילות אל מחוץ לעמק ועברה בין מטעי תפוזים ועצי אגוז גבוהים ורבים. משניהם

מתוך הספר פילוסופיה נצחית מאת האקסלי אלדוס

שתיקת הנפש מאחורי אובך הערפל הרחוק היו חולות לבנים וים קריר, אבל כאן היה חם מנשוא, אפילו מתחת לעצים ובבית. השמיים כבר לא היו כחולים ונראה היה שהשמש סופגת כל פיסת לחות. הרוח הנושבת מהים פסקה, וההרים

מתוך הספר ביוגרפיה של אלוהים: כל מה שהאנושות הספיקה לדעת מְחַבֵּר ארמסטרונג קארן

15. שתיקה האב דיבר מילה אחת; המילה הזו היא בנו, הוא מבטא אותה לנצח בשקט נצחי; ובזכות השתיקה הנשמה שומעת אותו. סנט יוחנן מהצלב החיים הרוחניים אינם אלא עבודת רוחו של אלוהים בתוכנו, ולכן השתיקה שלנו חייבת למלא תפקיד גדול

מתוך הספר הקיום הארה מְחַבֵּר ג'ספרס קארל תיאודור

פרק 5 שתיקה לגליזציה של הנצרות תחת קונסטנטינוס הגדול - מחלוקות תיאולוגיות של המאה ה-4 - העימות בין אתנסיוס לאריוס - השקפותיו הכריסטולוגיות של מקסימוס המוודה - הרוחניות חסרת המילים של נזירי המדבר - התנסות רוחנית - האבות הקפדוציים -

מתוך הספר Sum of Technology מאת לם סטניסלב

2. שתיקה. - שתיקה היא אי-פעולה (Nichttun), שבאיכותה מונחת רק תקשורת אמיתית. אבל לא תמיד. שכן בשתיקה ישנה פעילות מיוחדת, שבצורתה היא הופכת בעצמה לפונקציה בתנועת התקשורת. היכולת לשתוק היא ביטוי של כוח

מתוך הספר תולדות החופש. רוּסִיָה מאת ברלין ישעיהו

שתיקת המעצב כבר אמרתי שהמצפן בניווט שלנו בין תהום הידע לתהום הטיפשות יהיה המתינות של המעצב. מתינות זו פירושה אמונה באפשרות של פעולה מוצלחת ובצורך בויתור מסוים על משהו. ראשית כל

מתוך ספר מילון פילוסופי מְחַבֵּר הרוזן-ספונוויל אנדרה

מתוך ספרו של המחבר

שתיקה אני מבין את המילה הזו כמשמעותה לא היעדר רעש, אלא היעדר משמעות. לכן, אני מאמין שיכול להיות רעש שקט ושקט רועש. למשל, קול הרוח או הדממה של הים היא מה שנשאר כשאנחנו שותקים, כלומר, זה כל מה שקיים

שתיקה (שתיקה)

מטרת החיים היא שתיקה. שתיקה היא שפת האל או ברהמה. שלום הוא שקט. שתיקה היא שפת הלב. שתיקה היא שפת החוכמה. השתיקה היא כוח עצום. שתיקה היא רהיטות גדולה. שתיקה היא כוח. שתיקה היא כוח חיים. שתיקה היא המציאות היחידה. מאחורי כל הרעש והקולות יש שקט - הדבר הכי אינטימי בנשמה שלנו. שתיקה היא חוויה אינטואיטיבית. להיכנס לשקט זה להפוך לאל. אין מזור מרפא טוב יותר למי שליבם נפצע מטעויות, אכזבות ואובדן. השקט שאנו נהנים ממנו במהלך השינה העמוקה והשקט שאנו חווים באישון לילה נותן לנו את המפתח לקיומו של אוקיינוס ​​השקט הזה.

שקט פיזי ושקט נפשי

אם אתה לא מאפשר לעיניים לראות חפצים, אם אתה מסיח את דעתם מחפצים באמצעות תרגול פראטיאהרה, אז זה אומר שתיקה של העיניים. אם אתה לא נותן לאוזניים שלך לשמוע צלילים, זו שתיקת אוזניים. אם אתה מקיים צום (צום) מלא מבלי לקחת טיפת מים לפה, זוהי שתיקת הלשון. אם אתה לא מבצע פעולות ויושב בפדמסנה, זו השקט של הידיים והרגליים. מה שבאמת היה רוצה הוא שתיקה של מוח רועש. אתה יכול לקיים נדר שתיקה, אבל המוח יצור תמונות משלו ויזכיר זיכרונות. ההיגיון וההתבוננות של הנפש יימשכו ללא הרף. כיצד אם כן נשמרים שקט ושלווה אמיתיים במקרה כזה? המוח חייב להפסיק לתפקד. התחושה האסטרלית הפנימית צריכה להיות רגועה לחלוטין. כל הפרעות הנפש צריכות להירגע לחלוטין. המוח צריך לנוח באוקיינוס ​​השתיקה של ברהמן. רק אז אפשר לשמוח בשקט קבוע ומתמשך.

מאונה, או נדר השתיקה

מונה מסמל נדר שתיקה. קיימים סוגים שוניםמאונה. בקרת דיבור נקראת ואנג-מאונה. ויתור מוחלט של אדם על פעילות גופנית נקרא קאשטה מאונה. אתה אפילו לא יכול להנהן בראש. ברהמן נקרא מהה-מאונה - הוא התגלמות השתיקה. מאהא-מאונה היא המאונה האמיתית. ויתור על דיבור עוזר בהשגת maha-mauna. שתיקה נפשית עדיפה בהרבה על דיבור מואנה.

איבר דיבור

דיבור הוא נשק רב עוצמה של מאיה, מטעה ומסיח את דעתה. אנשים שמדברים בלי סוף אינם יכולים לשמוח בשתיקה של הנפש - דעתם מופנית תמיד אל סביבתם. מריבות ומחלוקות מתעוררות עקב משחק ושובבות של מוח רועש. מילים פוגעות ברגשות של אחרים. יש לשנות את הדיבור ולשלוט בהדרגה. אל תאפשר לשום דבר לצאת ממוחך דרך איבר הדיבור. כשאתה צופה במונה, אתה מנתק מקור גדול לצרות. כאשר הדיבור נשלט, העיניים והאוזניים מתכווננות אוטומטית לשליטה. עם שליטה בדיבור, מחצית מהנפש נשלטת.

היתרונות של תרגול Mouna

אנרגיה מבוזבזת לשווא בדיבורי סרק ורכילות. מאונה חוסכת באנרגיה - אתה יכול לעשות יותר עבודה נפשית ופיזית. אתה יכול לעשות מדיטציה. יש לו השפעה מרגיעה קסומה על המוח והעצבים. מאונה מפתחת את הרצון ונותנת שלווה ובהירות לנפש. מונה היא עזרה גדולה בשמירה על אמת וסילוק כעס. הרגשות נשלטים והתסכול נעלם. אדם ששומר על שתיקה זוכה לשקט, כוח ואושר. בשקט יש חוכמה, חופש, איזון, שמחה ורווחה.

איך לעשות מונה

אנשים עובדים צריכים לבצע מאונה מדי יום למשך זמן מה, ולמשך תקופות ארוכות יותר בסופי שבוע. החברים והמשפחה שלך לא צריכים להפריע לך בתקופה זו. הם יידעו שאתה צופה במונה בתקופה מסוימת. מצא לעצמך מקום מבודד שבו אף אחד לא יפריע לך. יש לבצע סובלימציה של אנרגיית הדיבור לאנרגיה רוחנית ולהשתמש בה למדיטציה. רק אז תיהנו משקט ומכוח רוחני פנימי. בתקופת המאונה אסור לקרוא עיתונים, לכתוב טקסטים ארוכים או להביע מחשבות באמצעות סימני ידיים. אתה גם לא צריך לצחוק בזמן הזה. כל זה מפר את המונה.

הרגישו איך אתם מרוויחים מאוד מהתבוננות במונה, נהיית רגועה יותר, מתמלאת בכוח פנימי ובשמחה. רק אז תיהנו מהתצפית על מונה. מונה כפויה תהיה חיקוי - כפייה עושה אדם חסר מנוחה וקודר. מונה אלימה היא קרב עם המוח. זהו מאמץ. מאונה חייבת לבוא בעצמה. זה צריך להיות טבעי. כשתשמור על כנות, מונה תבוא מעצמה. רק אז מגיעים שלווה ושלווה מוחלטים.

משמעת דיבור

נסו לשקול את דבריכם. הימנעו בקפדנות משיחות ארוכות ומיותרות, מכל מיני דיונים ומחלוקות לשווא. התרחק מהסוג הזה של חברה ככל האפשר. זו גם מאונה. צפו בכל מילה - זוהי המשמעת הגדולה ביותר. למילים יש עוצמה - השתמש בהן בזהירות. אל תיתן לשונך למרוד. שלטו במילים לפני שהן עוברות דרך השפתיים שלכם. דבר מעט, למד לשתוק. מילים רועשות גורמות לתשישות הלשון. להשתמש מילים פשוטותולחסוך באנרגיה. הקדישו יותר ויותר מזמנכם לשקט פנימי, מדיטציה והשתקפות. נקה את דעתך ותעשה מדיטציה. היו מתמידים ודע שאלוהים נמצא בתוכך. הרגיע את המחשבות הרותחות ואת הרגשות הנסערים שלך. צלל אל פינות הלב הפנימיות ושמח בשקט הנדיב. סקרמנט הוא שתיקה. הופך לשקט עצמו.

(מתוך תורתו של סוואמי סיוננדה סרסווטי)