Az észak-amerikai indiánok hiedelmei annyira korlátlanok, hogy évtizedekig kutathatók. Teljesen ismert, hogy az észak-amerikai indiánok egyik fő értéke az úgynevezett Mennyei Atya volt. Az indiánok szeretettel Nagy Szellemnek hívták, és tiszteltek mindent, ami így vagy úgy kapcsolatban volt vele. A föld, a víz, a tűz és a levegő a neki alávetett elemek. Kortársaink nem bánják, ha a földre köpnek, vagy bárhova dobnak egy cigarettacsikket, vagy szinte a házuk ajtajánál kidobják a szemetet egy vödörből. Az indiánok számára ez a viselkedés szigorúan tabu volt. Bármilyen tabu megszegéséért pedig elveszítheti a fejbőrét, vagy ami még rosszabb, ősei földjére mehet... örökre. Kellő tisztelet nélkül temetés közben és kísérő imák nélkül.

– Temessük el a csatabárdot és szívjuk el a Béke pipáját! Nyilvánvaló, hogy valójában ilyen esetekben egyik harcoló félnek sem állt szándékában a földbe temetni a tomahawkot. Egyszerűen azzal a mondattal: „temessük el a csatabárdot” rövid vagy hosszú távú fegyverszünetről számoltak be. De a föld puszta említése ebben az összefüggésben világosan mutatja, hogy a háború végét kivétel nélkül minden indián a Föld tiszteletreméltó Szellemével és a neki való fegyveráldozattal társította. Igaz, csak a szellemekhez intézett imák után jelentették be a háborúk kezdetét. Az indiánok különleges hálaadó szertartásokat végeztek a gyermekek születése után és törzstársaik temetésén, az aratás megkezdése előtt. Nos, imádság nélkül, az elejtett állat lelkének nevében, egyetlen vadászat sem történt. Nincs szükség tehát olyan célzásokra, mint: az indiánok csak háborúból éltek. Az irokéz és a nezperce törzset tartották a legharcosabbnak. A többi indián törzs meglehetősen békésen élt együtt egymással.
Minden törzsben csak a legidősebb és legtapasztaltabb emberek rendelkeztek első szavazati joggal. Ülhettek egy díszhelyen a tűz mellett, és mindenki más előtt pipára gyújthattak. A lakásokat – tipik vagy wigwamok – két részre osztották. Az egyikben nők forgolódtak az étel körül, a másikban a férfiak fegyvert varázsoltak. Azok és mások pedig az úgynevezett szenioritási törvény szerint „főztek” a társadalomban. Mindenki büszke volt népére, ennek megerősítésére egyszerűen embereknek nevezték magukat. De sokan még mindig azt hiszik, hogy az indiánok indiánoknak hívták egymást, ami egyébként teljes tévhit. Mint a föld legtöbb népe, az indiánok is Isten felkentjének eljövetelére vártak. Vagyis a messiás. Meglepő módon a felkentnek az indiánok felfogása szerint magas alakban kellett volna megjelennie számukra. fehér ember. Ezért az őslakosok istenekkel tévesztették össze a hódítókat, és megengedték nekik, hogy őseik földjén éljenek. Az indiánok azt mondták: „Közös a föld, mindenkinek elég sok!...”.
Az észak-amerikai indiánok mitológiája összetett, sokrétű és rendkívül szokatlan. Ez a gyakorlat azért alakult ki, mert az emberek fáradhatatlanul szövetségeseket kerestek. Maga az élet és a környező valóság késztette erre őket. A sámánokat, a vezetőket és a törzsi véneket a szent világ vezetőinek tekintették. Bölcsebbek, tapasztaltabbak voltak, és tudták, hogyan kell a szellemekkel beszélni. A varázsszavak tapasztalt mesterei - a sámánok esőért vagy napért imádkoztak a szellemekhez, és a természeti erők engedelmeskedtek nekik. A sok éven át élt vének megtanították a fiatal indiánoknak mindazt, amit ők maguk tudtak - a törzs megszaporodott és virágzott. Erős és ügyes, a katonai taktikát jól ismerő, a beszédmódot ismerő vezetők indítottak vagy állítottak le háborúkat, vagyis szinte mindent megtettek, hogy a törzs tovább éljen.

ATAENTSIK (AVENHAI)
Az irokéz törzsben így nevezték minden természetfeletti lény dédnagyanyját, aki szó szerint a felső világból származó indiánok fejére esett.

ATOTARHO (TODODAHO)
Ez a név az Irokéz Liga egyik vezetőjéhez, valamint a szent tűz őrzőjéhez tartozott.

AHAYUTA
Az indián törzs mitológiájában a zuni a víz és a nap gyermekei, megvédik az embereket a csapásoktól és a haláltól.

AHSONNUTLI (ESTSANATLEY)
A navajo indiánok mitológiájában - leggyakrabban türkiz, de néha - minden törzsből származó nő. Az indiánok egy gyönyörű, élettel teli fiatal nőnek képzelték. Őt tartották a legfőbb istenségnek, aki megszemélyesítette a természet kis és nagy változásait, és létrehozta az égboltot. Különösen azért tisztelték, mert napfényt adott az embereknek.

FELSŐ VILÁG
A legelső állatok szent lakhelye, megközelíthetetlen az emberek számára. Ezek a következők voltak:
hódok;
pézsmapocok;
vidra;
teknősök;
A legenda szerint egy pézsmapocok ugrott ki a vízből egy nagy teknős páncéljára, és a szájából sarat köpött rá, amiből később a föld jelentős része keletkezett.

WINDIGO
Az Ojibwa indiánok azt hitték, hogy aki legalább egyszer megkóstolta az emberi húst, visszafordíthatatlanul Windigo lesz, akit ennek a törzsnek az összes embere félelmetes kannibál óriásként képzelt el.

DSONOKVA, KALI-AHT, ISHKUS
Ennek a természetfeletti lénynek több neve is van: a Kwakiutl indiánok közül ő, vagy inkább ő, Dsonokqua, a Sasquatchewan - Kali-Akht; a makáknak pedig Iskuszuk van. De a nevek különbsége ellenére ezeknek a mitológiai karaktereknek egyetlen képe van. És Dsonokva, Kali-Akht és Ihkus ugyanaz a mitikus arc - egy hatalmas ogress, erős karmaival, élénk réz árnyalattal. Az indiánok azt hitték, hogy amint leszállt a szürkület, előbújt a hamuból, és egy nagy kosárral a hátán vándorol az erdőkben - nem irigyelnéd az utazót, aki ostobán eltévedt az erdőben. Dsonokwa felkutatja az ilyen szemétládákat, megragadja, kosarába dobja, és egy áthatolhatatlan bozótba hordja. Az utazókat is mocsarakba tudja csábítani. Ilyenkor Dsonokwa halkan fütyül, és az ember azt hiszi, hogy nem sípot hall, hanem egy lány énekét. Itt egy ingovány vár rá. De ha ezt a pokoli lényt meglepetés éri, amikor emberi húst eszik, akkor egy láthatatlan háló esik rá. És amint ez megtörténik, az illetőnek azonnal fel kell gyújtania Dsnokvát. Hamuvá válik, és szúnyogfelhőként szétszóródik a szélben. A vakmerő lelkek megpróbálhatják kivonni Dsnokvából elmondhatatlan gazdagságának titkait.

GONOSZ MANITOU
A navahó indián törzs képviselői ebben a természetfeletti lényben - az idősebb istenek egyik panteonjában - egy óriási vízikígyót láttak szarvkoronával a feje hátsó részén. A legtöbb szellemtől eltérően a Gonosz Manitou néha jelentős szívességet tanúsított az emberek felé.

IKTOMI
Az észak-amerikai indiánok szilárdan hitték, hogy háborúk és viszályok alakulnak ki az emberek között az irántuk érzett gyűlölet miatt természetfeletti lény neve Iktomi. De másrészt, ha ez a szellem nem létezett volna az indiai mitológiában, akkor az emberek aligha tanultak volna meg beszélni. Ez az Iktomi gonosz szellem nyilvánvaló és talán egyetlen érdeme az indiánok számára.

ITHAKWA
Bizonyára sokan láttak olyan fényképeket, amelyeken a hidegtől megfagyott emberek láthatók. Ha egy bennszülött észak-amerikai akkoriban láthatta volna őket, minden bizonnyal az ilyen szörnyű haláleseteket Ithaqua gonosz démon trükkjeivel társította volna. Az eltorzult arc, a fájdalom a szemekben és a fagy a bőrön egyértelmű jele ennek a természetfeletti lénynek a csókjának. Sok észak-amerikai indián legenda sok leírást tartalmaz ilyen halálesetekről, és kivétel nélkül mindegyik Ithaqua-hoz kötődik. A következő törzsek különösen kiemelkednek az általános háttérből:
csukcsi;
Yup'ik;
eszkimók;
inuit;
Aleutov;
Ingalik;
Kolihancsukov;
Koyukon;
Reszket;
Tonaina;
Ahtna;
Kutchinov;
Khair;
Kán;
indián folklór más, nem kevésbé hangzatos nevet adott Ithakva démonnak. Ithaqua, más néven a fehér felejtés istene, a fehér csend és a futó szél istene. De általában az Ithaqua egy félelmetes szellem, amely megeszi az embereket. Az indiánok azt hitték, hogy ez a démon irányítja a hideg- és hóviharokat. Ezért egyikük sem kockáztatta meg, hogy elhagyja a wigwamot, amikor átható szél fújt és a fagy különösen erős lett.

YALE
Raven Yale az indiai mitológiában zoomorf alkotó. Nagyon népszerű folklórszereplő. Kimondottan szélhámos vonásai voltak, amelyekben a komédia és a démonizmus jelei, ráadásul egyszerre. A Yale ebből a szempontból nagyon emlékeztet a skandináv Lokira.

KOKOPELLI
Az észak-amerikai indiánok mitológiájában - pimasz és játékos, ravasz és egyben egyszerű természetfeletti lény. Az indiánok azt hitték, hogy a tavasz mindig a Kokopelli megjelenésével jön.

MANABOZO, MICHABO, NA-NA-BUSH, GLOOSKAP
Az algonkin indiánok legendái szerint Manabozo minden dolog, vagyis az egész Világ teremtője. A körülményektől függően több nevet viselt. Csalóka, minden bizonnyal a Nagy Nyúl szelleméhez kötődik. Az indiai törzsek kultúra kezdeteinek hőse és megteremtője. A legenda szerint egy egyszerű algonquin nőtől született. Egy nap a folyóparton sétált, és érezte, hogy viharos szél támad. Az asszony menekülni készült, de egy hangosan így szólt hozzá: „Adj nekem egy fiút, és élni fogsz!” Tehát egy halandó nőből és a szélből egy szellem született, amelynek egyszerre több neve is van: Manabozo, Michabo, Na-Na-Bush és Gluskap. A fiú felnőtt és fokozatosan érett. Amikor pedig megtörtént a beavatása, körbejárta a világot kalandokat keresve. Sokáig sétáltam, sokat láttam és bölcsességet szereztem. Egy napon a sors összehozta párbajra apjával, Squaly Winddel. Manabozo megsebesült, sok vért vesztett, és alig élte túl. De még így is sikerült legyőznie apját - a hosszú vándorlás ideje nem volt hiábavaló. És amikor az Örök Bálna úgy döntött, hogy megöl minden embert, és ellopja tőlük a napot, Manabozo őt is megölte. Bár ő maga majdnem elment ősatyáihoz. Miután megmentette az embereket az örök sötétségtől, Manabozo megmentette őket a Nagy Árvíztől, amely egy haldokló varázslattal az Örök Bálnát küldte az emberekhez, már abban a pillanatban, feladva szellemét. A bravúrok elvégzése után Manabozo visszatért törzséhez, és megtanította az embereket mindenféle mesterségre, írásra, boszorkányságra és az addig csak az istenek által ismert gyógyító művészetre. Élete végén Manabozo egy kis szigeten telepedett le a folyó közepén.

MAKHEO (Öreg, ASEN, AVONAVILONA, TARONHAYAVAGON, ESOGETU EMISSI)
Az indiai mitológiában ő a legfelsőbb istenség, akit sok névvel illetnek. Ha elvonatkoztatunk ettől az időtől, könnyen azonosíthatjuk Maheót az ismerős Demiurgosszal.

MANITOU
Manitou általában az emberek védőszelleme, és mágikus tudással ruházza fel őket. Az indiánok azt hitték, hogy Manitou mindenhol él – a földön, a föld alatt és felett. Erőt és mágikus erőt tartalmaznak, melynek köszönhetően akár magát a halált is el lehet űzni ebből a világból.

MACAU-U
Masau-u az észak-amerikai indiánok hitében az emberek védelmezője és pártfogója. Masau-u nevéhez fűződik az úgynevezett „Útmutató táblák” létrehozása. Ez a lény egyszer leszállt az égből a földre, és bemutatta őket néhány törzs véneinek. A táblák, ha hiszel a legendákban, az egyes indiai családok világos útjait ábrázolják. A szakralizmus miatt Masau-u ezeket a táblákat csak néhány kiválasztottnak adta, és nem minden embernek.

ANYAKUKORICA ÉS APA ÉG
Az indiánok a kukorica anyát és az ég atyát a modern emberek őseinek tartották. Csak az ilyen szülőknek köszönhető, hogy az ember egyszer meg tudta tenni az első lépést.

NESARU
Nesaru az észak-amerikai indiánok hitében a Nagy Mennyei Szellem, a Nagy Rejtély és minden dolgok Ura. Egyszer régen Nesaru egy kézmozdulattal két ikertestvért teremtett. Az elsőt Farkasembernek nevezte el, de a másodikat egyszerűen... Boldog ember. Amikor a testvérek felnőttek, láttak egy sárkányt a tavon. És megparancsolták neki, hogy emeljen fel egy kis iszapot a tó fenekéről. A kacsa merült, és hamarosan kihozta a mélyből, amit a testvérek kértek. A Farkasember elvett a sárból, és létrehozta belőle az Alföldet. A bátyja boldog
Az ember hegyeket és dombokat épített a rá eső sárból. Ismeretes, hogy a növények és állatok a földön az indiai hiedelmek szerint a földalatti pókok párosításából jelentek meg. És ugyanazok az ikertestvérek tanították meg őket szaporodni. De a növény- és állatvilág mellett a pókokból gonosz óriások is születtek. Amikor Nesaru rájött a létezésükre, azonnal több tonna szent vizet hozott le a földre – a Nagy Áradást.

BÉRLÉS
Orenda az irokéz törzs legtiszteltebb szelleme. Ennek az istenségnek a nevének egyik származékából származott szent szavak, ismerőseink a boszorkányvarázslatok leple alatt.

PÓK
Ebből a természetfeletti lényből született: a sziklák alkotója - Pakanghoya és a zene ősa - Polognohoya.

POSHEIANKA
Ez a karakter az észak-amerikai indiánok mitológiájában az első emberek megmentőjének szerepét tölti be. Ő volt az, aki segített az embereknek feljutni a felszínre a föld alól.

SOTUKNANG
Az indiánok Sotunknangot Taiowa isten első elvtársának és asszisztensének tartották. Három elemből - vízből, földből és levegőből - alkotta meg a Kokyangviiti pókot.

TAVISKARON
Az indiai mitológiában a természetnek két nagy alkotója volt. Az elsőt Ioskeha-nak, a másodikat Tawiskaronnak hívták. Ioskeha irányította a napot, a meleget és mindent, amit az indiánok a tavasz beköszöntével társítottak. Ioskehával ellentétben a Tawiskaron szellemet a tél, a sötétség és a hideg istenének tartották.

TAYOWA
Ha hiszel az indiánoknak, akkor a világ, amelyben neked és nekem van szerencsénk élni, a negyedik a sorban. Az elsőt - földjével, óceánjával, élő és élettelen természetével, emberekkel - lakonikus szóval - Topehának - nevezték. Ezt a világot sok évvel ezelőtt a teremtője, Taiowa pusztította el engedetlenségéért. A következő kettő is megsemmisült. A miénk, mint fentebb említettük, már a negyedik...

TAI-ME
Ez a szó a fétis egy különleges fajtájára utal, amelyet minden törzs tisztel.

TOPELA
Az első világ, amelyet Taiowa isten teremtett, majd elpusztított.

TDUTNA
Az indiai folklórban egy ember, aki életében szentté vált a házépítés tudományáért.

TUWAGACHI
Az indiánok azt hitték, hogy ha a Föld megszűnik létezni, Taiowa újrateremti a hamuból, és Tuwagachi világának nevezi.

UALAM-OLUM, VALAM-OLUM
A delaware törzs nyelvén ez a neve a "The Red Notch" című eposznak. Körülbelül a 17. században hozták létre, és a fa kérgére építették ki.

HADUIGONA
Az irokéz mitológia szerint egy gonosz púpos óriás, aki a gyógyíthatatlan betegségeket és a halált pártfogolja. Egyszer harcolt egy Taronhayavagon nevű istenséggel, és veszített vele. Az irokéz hiedelmek szerint a Haduigon maszkot viselő személy bizonyos körülmények között halált csalhat.

A közép-amerikai indiánok mitológiájában sokak vonásait magába szívó istenség ősi istenek; a történelmi időkben - a nahua és maja törzsek fő istene.
Az éjszaka isteneként, a rablók, varázslók és papok pártfogójaként is működik; jelzői: „ellenség”, „szeszélyes uralkodó”, „hegyek szíve”, „viszály magvető” stb.

Ioalla-Eecatl inkarnációjában Tezcatlipoca éjszaka bolyong az utcákon, bűnözőket keresve, mint Itztli - az áldozati kést személyesíti meg, mint Chalchiutotolin - az áldozat vérét, Iitztlacoliuqui Tezcatlipoca - a hideg jégcsillag istene, és büntetés, mint Nezahualpilli - a bankettek védőszentje, mint Telpochtli - a fiúk uralkodói iskolái, mint Necoquiaotl - a harcos isten, Tezcatlipoca utolsó megtestesülésében, az elsők között, akik ünnepnapokon érkeztek, amikor az istenek összegyűltek a földön.
Ünnepre érkezésének jeleként a templom padlóján szétszórt liszten lévő lábnyomot tartották. Tezcatlipoca legősibb inkarnációja Tepeyolotl („a hegyek szíve”) volt – a barlangok, földrengések és szerencsétlenségek, visszhang jaguárarcú istene.

Az azték mítoszokban a Tezcatlipoca gyakran Quetzalcoatl ellenfele vagy riválisaként, valamint Huitzilopochtli kettőseként és kísérőjeként jelenik meg tetteikben. Az aztékok szerint Tezcatlipoca a telet, az északot, a csillagokkal borított éjszakai eget személyesítette meg, ezért sárga harántcsíkokkal borított fekete arccal, vagy szellemkettős jaguárja formájában (a foltos szőrt a csillagoshoz hasonlítva) ábrázolták. ég).

Egyes mítoszok szerint a Tezcatlipoca Sarkcsillaggá változik, hogy tüzet hozzon létre; ez lesz az Ursa Major csillagkép. A trópusokon ez a csillagkép a zenitben áll, ezért Mezoamerika lakói féllábú ember képének tekintették, és gyakran levágott lábbal ábrázolták.

A Tezcatlipoca kísérő azonosító jelképe egy tükör, amelyből füstgörböl nyúlik ki (innen a neve), amely vagy a halántékára vagy a lábcsonkra van rögzítve; benne mindent láthatott, ami a világban történik. Ezt szolgálja az egyik végén kerek lyukkal ellátott varázsbot is, amit a kezében tart, amin keresztül Tezcatlipoca mindent elrejtve és titkosan lát.

A Tezcatlipoca másik jellegzetessége a kerek bőrgyűrű (az örökkévalóság jelképe), amely sárga szalagon lóg a mellkason. Három testvérének is ugyanaz a gyűrűje: Quetzalcoatl, Huitzilopochtli és Xipe Totec. Az aztékok a Tezcatlipoca világos ikertestvérét is kifejlesztették - vörös Tezcatlipoca (szinkretizálás Xipe Totec istennel).

Tezcatlipocát jótékony és rosszindulatú istenségnek is tartották: isten volt - a világ teremtője és elpusztítója, a szem, amely mindent lát az éjszakában, minden rossz bírája és bosszúállója, mindentudó és mindenütt jelenlévő, könyörtelen, tele meglepetéseket.
Epitétei: „aki saját belátása szerint intézkedik”, „akinek mindannyian rabszolgái vagyunk”. Boldog életet és jólétet tudott adni, de gyakran megsértődött, és gonosz pusztítóvá vált. Ezt tette például a toltékokkal.

Hogy próbára tegye a fiatal harcosok bátorságát, Tezcatlipoca furcsa megjelenést öltött éjszaka, és harcra hívta őket. A Tezcatlipocát legyőző harcos váltságdíjul több agave tövist kapott, ami előrevetítette, hány foglyot fog elfogni a következő csatában. A Tezcatlipoca különösen szörnyű formájának tartották a fej nélküli testet, amelynek a ládájában két ajtó nyílt és záródott, és olyan hangot ad ki, mint egy fa fejsze. Tezcatlipoca ilyen formájú figuráit Teotihuacanban találták meg.

Tezcatlipoca valószínűleg alapvetően a földalatti erők, a vulkánok és az obszidián chtonikus istene volt. A nahua törzsek megjelenésével összeolvad a csillagos ég, észak és hideg istenségével, ezért ő az első korszak régi napja. Tezcatlipoca Quetzalcoatllal együtt égre és földre osztja Cipactlit, és a teremtő istenné válik.

Tezcatlipocát széles körben tisztelték, és sok áldozatot hoztak neki. Az aztékok minden évben megválasztottak egy megszemélyesítőt, Tezcatlipocát – egy jóképű fiatalembert, akinek nem volt testi fogyatékossága. A megszemélyesítőt istenségként kezelték, minden vágyát kielégítve, majd egy év múlva szertartásosan feláldozták.

Quetzalcoatlus.

Mezoamerika mitológiája, ahogyan a 16. században kialakult. (amikor az európaiak ideérkeztek), több egymást követő indiai kultúra összetett szintézisének eredménye volt. A 15-4. században Mexikó völgyében létező olmék civilizáció Közép-Amerika első magasan fejlett civilizációjának számít. I.E Valamennyi fő istenségük jaguárszerű megjelenésű volt, és az olmékok alapozták meg a jaguárkultusz szokatlanul széles körű elterjedését a mezoamerikai indiánok körében. Ugyanakkor felmerültek ötletek néhány más fontos istenségről is, akik a későbbi időkben óriási szerepet játszottak. Az olmékok tehát tisztelték Quetzalcoatlt (ennek a népszerű istennek az első képei a Kr. e. 8. századból származnak), és azt hitték, hogy ő hozta el nekik a kukoricakultúrát.

A II században. I.E Az olmékokat a zapoték váltják fel. Civilizációjuk virágkora az új korszak első századaira esik. A zapotec mítoszok szerint minden a Cosaan és Huichaan egyetemes isteni párjával kezdődött. Ugyanakkor Kosaana korrelált a nappal és az éggel, Wichaana pedig a földdel és a vízzel. Az eső és villámlás istenét, Cosiho-Pitaót nagyon tisztelték (emberáldozatokat, gyakran gyerekeket hoztak neki, csúnya maszkban, széles szájjal, villás nyelvvel ábrázolták). Pitao-Kosobi kukoricaistent is imádták. (törzs alakú orrú istenség; szimbóluma a kalász volt) és a mezőgazdaság istene, Pitao-Shoo (atlaszként ábrázolták, aki a vállán tartja az eget).

Ugyanakkor a nomád nahua törzsek észak felől behatoltak Mezoamerikába. Fő központjuk az 1. század végén alapított Teotihucan városa volt. HIRDETÉS. (Fénykorában lakóinak száma elérte a 200 ezer főt; legkésőbb a 2. században épült itt a Nap óriástemplom-piramisa, melynek alaphossza 210 m, magassága kb. 70 m; a 7. században a város meghalt, a tolték hódítók elpusztították). A nahuák elhozták Közép-Amerikába Ometeotl isteni hermafrodita kultuszát és Tlaloc esőisten kultuszát, amelyekről a továbbiakban még lesz szó.

A 7. században A toltékok a mexikói völgybe költöztek. Fővárosuk Tollan városa volt. A toltékok vallási elképzelései szolgáltak minden későbbi mitológiai rendszer alapjául. A toltékok elismerték Tonacatecuhtlit a legfőbb istennek. Őt és feleségét, Tonacasihuatlt a világ teremtőinek tartották. Négy fiút hoztak létre: vörös Tezcatlipoca, fekete Tezcatlipoca, Catzalcoatl és Huitzilopochtli. Quetzalcoatl és Tezcatlipoca elhozták a mennyből Tlaltecuhtli földistennőt, aki tele volt "minden ízületében fejjel és szájjal, amellyel úgy harapott, mint egy vadállat, és mielőtt leszálltak volna, már létrejött a víz, amelyet senki sem tudja, ki teremtett". A testvérek az istennő testéből csinálták a földet, hajából fákat, virágokat és gyógynövényeket, szeméből kutakat, szájából folyókat, orrából hegyvölgyeket, vállából hegyeket. Aztán létrejött a tűz és a fél nap. Végül Quetzalcoatl és Huitzilopochtli emberpárt hoztak létre, és megparancsolták a férfinak, hogy szántson, a nőnek pedig fonni és szőni. És amikor az istenek látták, hogy a nap fele nem elég a föld megvilágításához, akkor maga Tezcatlipoca lett a nap, amely az első világidőszak napja volt.

QUEZALCOATL. A közép-amerikai indiánok legnépszerűbb és leghíresebb istensége. Első képei a Kr.e. I. évezred közepére nyúlnak vissza. Az ókorban Quetzalcoatlt tisztelték az olmékok, majd kiemelkedő szerepet játszott a toltékok, mixtékek és aztékok mitológiájában. A maják Kukulkan néven tisztelték. A Quetzalcoatl nevet másképp fordítják: „tollas kígyó”, „Zöld tollakkal borított kígyó”, „Madárkígyó”. (A „coatl” szó két szótagú: „ko” kígyót, „atl” vizet jelent; allegorikusan Isten nevének a levegő, a föld és a víz egységét kell hirdetnie). A tolték mitológiában Quetzalcoatl a világ teremtő istene, az ember és a kultúra teremtője, az elemek ura, a papság és a tudomány pártfogója, Tollana csodálatos városának uralkodója. Ehecatl (a szél istene), Xolotl (ikrek és szörnyek istensége), Tlahuizcalpantecuhtli (a Hajnalcsillag, vagyis a Vénusz istensége) voltak. Quetzalcoatlt általában szakállas férfiként ábrázolták, hatalmas ajkakkal, maszkban, vagy tollakkal borított kígyóként.
A tolték vallásban különös jelentőséggel bírt Quetzalcoatl kultusza, amelyet Mezoamerika ősi lakóitól kölcsönöztek. Népszerűségét nagymértékben elősegítette az egyik főpap, aki valahol a 9. században élt. és felvette Isten nevét. Feltételezik, hogy Quetzalcoatl pap rendkívüli gondolkodó volt, és megpróbálta létrehozni az egyistenhit többé-kevésbé teljes vallási rendszerét. Lényegét az egyik tolték himnusz vázolja fel:
Csak egy istenük volt
És azt hitték, ő az egyetlen
Hívták őt
Könyörögtek neki;
Quetzalcoatlnak hívták.
Istenük legfőbb őrzője,
A papja az
A neve is Quetzalcoatl volt...
Azt mondta nekik, prédikált nekik:
"Ez az egyetlen isten
A neve Quetzalcoatl.
Nem követel semmit
Kivéve a kígyókat, kivéve a pillangókat,
Hogy hozd el őt
Úgy, hogy adakozz neki."
Az utolsó sorokból kitűnik, hogy az új kultuszban a valódi emberáldozatokról a szimbolikus áldozatokra kellett áttérni. E legfelsőbb szellemi és világi uralkodó uralkodása alatt a toltékok felvirágoztak, gazdagságuk gyarapodott, városaik és templomaik növekedtek. Élelmiszert szinte semmiért vettek. A legenda szerint ez addig tartott, amíg Quetzalcoatl pap megöregedett és elgyengült. Aztán a varázslók odamentek hozzá, követelve, hogy elevenítsék fel az emberek rituális áldozatait. Megtagadta. Hogy rákényszerítsék, a varázslók gonosz varázslataikat az alattvalóira fordították. A toltékok elkezdtek megbetegedni és meghalni. És inni adtak a főpapnak egy mámorító főzetet, amitől az ostoba és bűnös cselekedeteket kezdett elkövetni...
Ezek az események mítoszokban tükröződnek. Azt mondják, hogy a jó isten Quetzalcoatl uralta Tollan csodálatos városát, amelyet a bőség és szépség helyeként ábrázolnak: ott nőttek a legnagyobb kukoricakalászok, színes gyapot és egyéb furcsa növények, és voltak paloták türkizből, jádéből és quetzal tollak. De egy napon Quetzalcoatl riválisa, testvére, Tezcatlipoca megérkezett Tollanba. Meggyőzte Quetzalcoatlt, hogy próbálja ki az octlit, az agave léből készült bódító italt. A részeg Quetzalcoatl bűnt követett el a nővérével. Miután kijózanodott, rájött, hogy elvesztette tisztaságát, és önkéntes száműzetésbe vonult a keleti országba, ahol elégették a testét. Tezcatlipoca pedig számos katasztrófát küldött Tollannak. Volt egy másik mítosz is, amely szerint Quetzalcoatl nem halt meg, hanem egy tutaj kígyóján visszavonult Tlilan-Tlapallan keleti tengerentúli országába, és megígérte, hogy egy idő után visszatér a tengerentúlról.

A mitológiai történet ebben az esetben meglepően összefonódott a valódival. A 10. században Tollan városát (nem égi, hanem földi) pestis és éhínség pusztította. A toltékok nagy része ezután a Yucatán-félszigetre költözött, a maja földekre. Helyükre a mixtec törzsek léptek, akik szintén magas kultúrát teremtettek. A 13. században Az aztékok észak felől vonultak be. (Fővárosuk az 1325-ben alapított Tenochtitlan városa volt). A 15. század első felében a kitartó háborúk után az aztékok meghódították Mexikóváros egész völgyét. A nyertesek átvették elődeik mitológiáját, köztük Quetzalcoatl mítoszát. Amikor a 16. század elején. A spanyol hódítók hajói keletről indultak, az ősi hitet megőrző aztékok vezérüket - a szakállas Cortest - a visszatérő Quetzalcoatllal tévesztették. Ennek eredményeként kezdetben nem ajánlottak ellenállást a betolakodóknak. De sajnos a várt újjászületés és jólét helyett pusztulás és pusztulás várt az azték birodalomra, lakói pedig betegségeket, mészárlásokat, kihalást és kulturális hanyatlást éltek át.

A Mexikó-völgy nem volt az egyetlen civilizációs központ Mezoamerikában. Egy másik fontos kulturális központ a 4. század végén települt Yucatán-félsziget volt. I.E Maja törzsek. Még az új korszak előtt gazdag és népes városok keletkeztek a félsziget déli részén. Közülük a leghíresebb Palenque, amely a 7-8. században virágzott. (Akkoriban több csodálatos templom épült itt, melyeket különleges kecsességük és tökéletességük jellemez). A maja isteni panteon nagyon bőséges és összetett volt. A hagyomány szerint a jaguár istenek nagy szerepet játszottak benne, és a világ uralkodóját, Itzamnát tartották a fő égi istenségnek.

ITZAMNA. Nagyon ősi és mélyen tisztelt istenség a maja mitológiában. Szimbóluma a leguán volt. Azt hitték, hogy Itzamna feje alkotja a földet, teste pedig az égboltot. Gyakran ábrázolták égi sárkányként, amely egy hüllő, egy madár és egy jaguár vonásait ötvözi. Emberalakban fogatlan szájú, ráncos arcú öregemberként ábrázolták. Itzamna megszemélyesítette a hasznos és káros esőket, valamint a talaj termékenységét. A világ teremtőjének, az írás megteremtőjének és a papság megalapítójának tartották. Az Itzamnáról készült képek az 1. és 13. század közötti maja művészetet áthatják.

ISH-CHEL A maja mitológiában a Hold istennője. Itzamna feleségének tartották. A szövést, az orvostudományt és a szülést pártfogolta. Neki áldozták fel a legtöbbet gyönyörű lányok.

Sajnos a maja kultúra virágzása rövid életű volt. A 10. században országukat megtámadták az észak felől érkező toltékok Topiltzin Quetzalcoatl energikus vezér vezetésével. A toltékok csapásai alatt egymás után estek el az egykor virágzó városok, Copan, Uxmal, Palenque és Tikal. Ennek a földnek az egykori tulajdonosai, a maják, részben elhagyták azt, és más helyekre mentek, részben pedig hódítók alá kerültek. Sok város elhagyatott volt, és benőtte a dzsungel. A X-XIII. században. a maja ország központja Chichen Itza városa lett, ahol megalakult uralkodó dinasztia Toltékok. A hódítók elhozták Quetzalcoatl kultuszát Yucatánba. A maja nyelvben ennek az istennek a neve Kukulkannak kezdett hangzani. Chichen Itza fő és legfenségesebb templomát neki szentelték.

KUKULKAN. Az egyik legösszetettebb mitológiai kép a maja panteonban. A 16. századra egyesítette a legendákat egy történelmi személyről - a toltékok vezetőjéről (aki a 10. században megszállta Yucatánt), aki Quetzalcoatl megszemélyesítőjének tartotta magát, és a tolték elképzeléseket erről az istenségről. Kukulkant a szél isteneként, az esőadóként és a Vénusz bolygó isteneként tisztelték. Emberfejű kígyóként ábrázolják.

A toltékok uralma Yucatanban azonban rövid életű volt. 1194-ben Mayapan város uralkodója, Hunak Keel legyőzte a toltékokat, és brutális vereségnek vetette alá Chichen Itzát. Hamarosan egy új központosított hatalom alakult ki Mayapan központjával, amely körülbelül kétszáz évig létezett. 1441-ben összeomlott, 1485-ben pedig Mayapant elhagyták lakói. Mire a spanyolok megérkeztek, a maja civilizáció már mélyen hanyatlóban volt.

A közép-amerikai indiánok vallási elképzeléseinek végső formáját és kiteljesedését az aztékok mitológiájában találták meg. Fő motívuma a két elv (fény és sötétség, nap és nedvesség, élet és halál) örök harca. Az aztékok úgy vélték, hogy a világ instabil egyensúlyi állapotban van, és ahhoz, hogy a kozmikus rend ne szakadjon meg, az embereknek folyamatosan támogatniuk kell az istenségeket, és emberi vérrel kell táplálniuk őket. Ellenkező esetben az istenek meghalnak, és az istenek halála világméretű katasztrófát jelent. Korábban az amerikai kultuszokban (főleg a toltékoknál) gyakorolták az emberáldozatot, az aztékoknál azonban szokatlanul széles skálát öltöttek. Templomukat valóban emberi vér áztatta. Például az anyaistennőnek szentelt őszi ünnepeken levágták a nők fejét. Gyermekeket áldoztak fel az eső és a termékenység istenének, Tlalocnak. Különösen gyakran öltek meg férfiakat. Az istenek kedvéért a papok nemcsak az áldozatra ítélteket kínozták, hanem magukat is.

Az aztékok rengeteg istent imádtak, és panteonjuk nagyon kiterjedt volt. Ometecuhtli teremtő isten, valamint Tonacatecuhtli és felesége, Tonacasihuatl vezette, akik az ő inkarnációi voltak.

OMETEKUTLI. Az egyik legnagyobb, ősi és titokzatos isten. A nahua törzsek között Ometeotl hermafrodita isten neve alatt tisztelték. A neki szentelt himnusz így szól:
Istenek anyja, istenek atyja, öreg isten,
Kinyújtva a föld közepén,
Egy türkiz tömlöcben raboskodik.
Aki a kékmadár színű vizekben volt,
Akit a felhők rejtenek el.
Egy öreg isten, aki a holtak világának árnyékai között él,
Tűz és év ura.

Egy másik szöveg utal arra, hogy ennek az istennek a tanítását Quetzalcoatl pap dolgozta ki:

És beszélnek, és beszélnek,
Amit Quetzalcoatl istenévé tett
Valami az ég mélyén.
Annak, akinek csillagokból szoknyája van, annak
Aki felragyogtatja a dolgokat.
Testünk asszonya, testünk Ura;
A feketébe öltözött
A vörösbe öltözött;
Ő, aki támogatja a földet
Amelyik pamuttal takarja.
És ott intézte fellebbezéseit, amint az ismert volt,
A kettősség helye felé, a hely felé
Kilenc keresztléc, ami az eget alkotja...

A világ kettős alapja, a női és a férfias princípiumnak a legfőbb istenben való ötvözése lehetővé teszi számunkra, hogy új entitások, új istenek további generációját feltételezzük. Ez a szöveg kilenc mennyországról beszél, de leggyakrabban tizenhárom volt, az utolsó pedig a világ uralkodója, Ometecuhtli. Az aztékok között fő megtestesülése Tonacatecuhtli („létünk Ura”) volt, akinek volt felesége, Tonacacihuatl, aki egyszerre volt a világ teremtője és az emberek őse.

De nem ők játszották a főszerepet, hanem négy fiuk: Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl és Xipe Totec. Az azték mítoszok szerint az Univerzumot Tezcatlipoca és Quetzalcoatl hozta létre, és négy fejlődési korszakon ment keresztül. Az első korszak („Négy Jaguár”), amelyben Tezcatlipoca volt a legfelsőbb istenség a nap alakjában, az óriások törzsének kiirtásával ért véget, akik akkor a földet jaguárok lakták. A második korszakban ("Négy szél") Quetzalcoatl lett a Nap, és hurrikánokkal és az emberek majommá változásával ért véget. A harmadik nap a mennyei elemek istene, Tlaloc volt, és korszaka („Négy eső”) világméretű tűzzel ért véget. A negyedik korszakban („Négy víz”) a nap Chalchiuhtlicue istennő volt; ez az időszak árvízzel ért véget, melynek során az emberek halakká változtak. A modern, ötödik korszak („Négy földrengés”) Tonatiuh napistennel szintén szörnyű kataklizmákkal zárul.

Az aztékoknak sok mítosza volt a nap eredetéről, a leggyakoribbak a következők. A jelenlegi ötödik korszak elején az istenek összegyűltek, hogy eldöntsék, melyikük lesz a napisten. Ehhez tüzet gyújtottak, amelybe a kiválasztottnak kellett volna rohannia, de mindenki félt a szörnyű hőségtől. Végül a szörnyű betegségben szenvedő Nanahuatl a lángok közé vetette magát, ahol elkezdett „ropogni, mint a parázson sült hús”. Őt Tecquistecatl követte, aki Nanahuatl előtt háromszor is megpróbált a tűzbe ugrani, de visszavonult az elviselhetetlen hőség elől. Nanahuatl lett a nap - Tonatiuh isten, Tekquistecatl - a hold - Metztli isten. Eleinte a hold olyan fényesen sütött, mint a nap, mígnem az egyik isten ettől ingerülten rá nem dobott egy nyulat.

TEZCATLIPOCA. Lefordítva ennek az istennek a neve „füstölgő tükör”. Jellemzői egy tükör, amelyben mindent megfigyelhetett, ami a világban történik, és egy varázsbot, amelynek egyik végén kerek lyuk volt, amelyen keresztül mindent láthatott, ami rejtett és titkos. Tezcatlipocát jótékony és rosszindulatú istenségnek is tartották: egyszerre volt a világ teremtője és pusztítója, a szem, amely mindent lát az éjszakában, minden gonosz bírája és bosszúállója, mindentudó és mindenütt jelenlévő, könyörtelen és tele volt meglepetésekkel. Úgy gondolják, hogy kezdetben Tezcatlipocát a földalatti elemek, a vulkánok és a földrengések, valamint a vulkáni üveg (obszidián) istenségeként tisztelték, amelyből rituális késeket készítettek az áldozatok lemészárlására (mély vágást végeztek a halálra ítélt mellkasán személy, ami után a pap kivette a lüktető szívet és ajkához vitte és megmutatta a Napnak). Később Tezcatlipoca az éjszaka isteneként, a rablók, varázslók és papok patrónusaként jelenik meg. Megszemélyesítette a telet és az északot, az éjszakai eget is. Sárga keresztirányú csíkokkal borított fekete arccal ábrázolták, és „ellenségnek”, „szeszélyes uralkodónak”, „a viszály vetőjének” nevezték. A tolték és azték mítoszokban a Tezcatlipoca gyakran Quetzalcoatl ellenfele vagy riválisaként és Huitzilopochtli társaként jelenik meg. Isten megszemélyesítője a legtökéletesebb, legszebb fiatalember lett, akit egy évig Tezcatlipoca megtestesítőjének tartottak, de aztán ünnepélyesen feláldozták.

XIPE-TOTEC. Mezoamerika ősi istensége. A toltékok közül Tezcatlipoca vörös hypostasisának tartották. A természet tavaszi megújulásához, a szüreti ünnephez és a bódító ital octlihoz kapcsolódott. Emellett az ötvösök patrónusaként tisztelték. Leggyakrabban Xipe Totecet lenyúzott emberi bőrből készült kabátban ábrázolták, hátul befűzve. A tiszteletére rendezett szertartásokon a papok az áldozatokról leszakított bőrbe öltöztek, és ünnepélyesen együtt táncoltak a foglyokat elfogó katonákkal.

HUIZILOPOCHTLI. Mezoamerika ősi istensége. A kék tiszta ég megszemélyesítőjének tartották, de néha napistenségként viselkedett. Tiszteletére az aztékok évente kétszer pompás fesztiválokat rendeztek, amelyeken emberáldozatokat hoztak, és vallási szertartások után elfogyasztották a mézzel készült tésztából készült hatalmas Huitzilopochtli-képet.

TLALOC. Az azték mitológiában a mennyei elemek, az eső, a mennydörgés és a villámlás istene, aki egyszerre uralkodott minden ehető növény felett. A fő mennyei istenségen kívül állítólag sok más kicsi, helyi tlaloc is volt. Tlaloc élőhelye a hegycsúcsok és a Mexikói-öböl feletti égbolt volt – az a tér, ahol a felhők születnek. Azt hitték, hogy otthona négy sarkában hatalmas korsók voltak, amelyekben jótékony esőket, pusztító záporokat, szárazságot és növénybetegségeket tartott. Bár természeténél fogva Tlaloc jótékony istenség volt, hatalma volt az árvizek, fagyok, aszályok és villámcsapások felett. Általában bagoly szemével és jaguár agyaraival ábrázolták. Tlaloc attribútuma egy kígyószerű, fogakkal tűzdelt bot volt – a villámlás szimbóluma. Talán ennek az istennek az egyik fő lakóhelye egy hegy volt Tenochtitlan városa közelében, amely az ő nevét viselte. Ott egy nagy Tlaloc szobrot állítottak fel mélyedéssel a fejében, ahová a rituális szertartások során minden ehető növény magját elhelyezték. A tiszteletére szolgáló szertartásokat a Texcoco-tó mély medencéiben végezték. Mivel Tlaloc kultusza rendkívül népszerű volt, sok képe fennmaradt.

CHALCHIUTLICUE.Az azték mitológiában az édesvíz, tavak, tengerek és folyók istennője, Tlaloc felesége, a csillagok anyja. Fiatal nőként ábrázolták, aki egy vízfolyás között ül, kék-fehér szalagos fejdíszt viselve. A vízen utazók védőnőjének tartották.

TONATIU. Az azték mitológiában a nap istene. Vörös arcú, tüzes hajú fiatalemberként ábrázolták, a háta mögött napkoronggal. Úgy tartották, hogy Tonatiuhnak ereje és fiatalságának megőrzése érdekében minden nap áldozatok vérét kell kapnia, különben meghalhat, miközben éjszaka utazik az alvilágon. Ezért a zenitbe vezető útját minden nap feláldozott harcosok lelke kíséri. Tonatiuh jelképe a sas volt. Kultusza az egyik legfontosabb volt az azték társadalomban.

A modern emberek megteremtése érdekében Quetzalcoatl leszállt a kilencedik pokolba a korábbi korszakokban elhunytak csontjaiért. Quetzalcoatl, miután tudta, hogy a halottak istene, Mictlantecuhtli bizalmatlan és hajlamos a megtévesztésre, futni kezdett, miután megkapta, amit kért. Sietésében megbotlott, a csontjaira esett, eltörte azokat, és nehezen menekült ki az Alvilágból. Quetzalcoatl, miután vérével meghintette a csontokat, embereket teremtett, de mivel a törött csontok különböző méretűek voltak, a férfiak és a nők magassága különbözik. Fekete hangyává változva kivett egy kukoricaszemet, aminek köszönhetően az emberek ehettek, növekedhettek és erőre kaphattak.

MICTLANTEKUTLI. Az azték mitológiában az alvilág és az alvilág istene. Csontvázként vagy olyan emberként ábrázolták, akinek fej helyett koponyája van. A társait figyelembe vették denevér, pók és bagoly.

XICHIQUETZAL. Az azték mitológiában a szerelem, a termékenység, a virágok, a terhesség és a házimunkák istennője. Általában fiatal nőként ábrázolták, két fonattal vagy két tollcsomóval. Sok isten feleségének tartották, köztük Tlalocnak is.

TLAZOLTEOTL. Nagyon ősi és mélyen tisztelt istenség. Ennek az istennőnek a neve „a szennyvíz evőjének” fordítása. Az azték mítoszokban különböző köntösben jelenik meg: a föld és a termékenység, a szexuális bűnök és a bűnbánat istennője, az éjszaka úrnője és az ősanya. Azt hitték, hogy a szennyeződés felfalásával Tlazolteotl megszabadítja az emberiséget a bűnöktől. Jelképe egy seprű vagy egy ürüléket evő személy volt. A Tlazolteotl tiszteletére rendezett fesztiválon egy lányt megöltek, a bőréből köpenyt készítettek, amit a pap magára vetett. Ezután következett az istennő szimbolikus egyesülése Huitzilopochtlival, aki ebben a rituáléban a Nap megszemélyesítőjeként lépett fel.

Az ősi eltűnt maja civilizáció számos rejtélyt és titkot hagyott utódaira. Ezek a törzsek, amelyek kiterjedt ismeretekkel rendelkeztek a csillagászatban, a matematikában és a kozmológiában, a legfejlettebbek közé tartoztak az egész dél-amerikai kontinensen. Ugyanakkor aktívan gyakorolták az emberáldozatot, és a maja istenek a tudósok számára még mindig rendkívül zavaros hiedelmek és elképzelések rendszerének tűnnek az univerzummal kapcsolatban. Sajnos sok akkori írott forrást kíméletlenül megsemmisítettek a konkvisztádorok. Ezért a maja istenek nevei hiányos változatban jutottak el a kutatókhoz; Mások pedig a feledés homályába merültek anélkül, hogy felfedték volna titkukat a tudósok előtt. Ennek ellenére az aztékok és maják isteneit, valamint dicséretük kultuszát továbbra is gondosan tanulmányozzák, és sokoldalúságukkal lepik meg a kutatókat.

A világ, ahogyan a dél-amerikai indiánok érzékelik

Mielőtt rátérnénk e népek panteonjára, meg kell értenünk, hogyan fejlődtek az őket körülvevő világról alkotott elképzeléseik. Hiszen az aztékok és maják istenei az indiánok kozmológiájának egyenes következményei voltak.

A maják életét tanulmányozó tudósok számára nagy nehézséget jelent az istenek hatalmas száma, valamint a saját kedves és hétköznapi embereikkel való kapcsolatuk. A maják isteni hatalommal ruházták fel nemcsak természeti jelenség, hanem égitestek, különféle termények és állatok is.

A dél-amerikai indiánok a világot négyszögletes síknak képzelték el, melynek szélei mentén fák álltak a kardinális irányokat szimbolizálva. Mindegyiknek megvolt a maga színe, és középen volt a legfontosabb zöld fa. Minden világba behatolt, és összekapcsolta őket egymással. A maják azt állították, hogy a mennyek tizenhárom különböző világból állnak, mindegyiket saját istenségei lakják, és egy-egy legfőbb istenük van. A képviselők szerint földalatti szférák is ősi civilizáció, több szintje volt. Kilenc világban éltek emberek, akik a legszörnyűbb próbákat rendezték meg a halottak lelkének. A legszomorúbb esetben sem tudott minden lélek elhaladni, örökre a sötétség és a szomorúság birodalmában maradtak.

Érdekes, hogy a maják többféleképpen értelmezték a világ keletkezését és szerkezetét. Például egyes népek azt hitték, hogy a világ sarkaiban nem fák vannak, hanem bakabok - négy istenség, akik vállukon tartják a mennyei világot. Különböző színűek is voltak. Például a bakaba keleten piros volt, délen pedig sárga. A zöld szín mindig is a Föld középpontjának felelt meg.

A maják nagyon sajátos viszonyultak a halálhoz. Az élet természetes folytatásának tekintették, és nagyon részletesen megvizsgálták annak minden formáját. Meglepő módon, hogy az ember hová kerül földi útja befejezése után, közvetlenül attól függ, hogyan hal meg. Például a szülésben meghalt nők és a harcosok mindig valamiféle mennyországba kerültek. De az öregkorból eredő természetes halál arra ítélte a lelket, hogy a sötétség birodalmában vándoroljon. Ott nagy megpróbáltatások vártak rá, amelyek után örökre a halál komor istenei között maradhatott. Az öngyilkosságot nem tekintették gyengeségnek vagy valami tiltott dolognak a dél-amerikai indiánok körében. Inkább ellenkezőleg - aki a kezébe vette, a Nap isteneihez ment, és örökké örült új túlvilágának.

A maja istenek panteonjának jellemzői

A maja istenek számukkal ámulatba ejtik a tudósokat. Egyes hírek szerint több mint kétszázan vannak. Sőt, mindegyiknek több inkarnációja van, és legalább négy különböző formában jelenhet meg. Sokuknak van felesége, aki szintén az egyik inkarnáció. Ez a dualizmus a hinduizmus és a buddhizmus istenei között is megfigyelhető. Nem tudni, hogy a vallások közül melyik volt az elsődleges és befolyásolta a másikat, de a tudósok úgy tudják, hogy a maják isteneik egy részét egy még ősibb kultúrából vették át, amelyről ma szinte semmit sem tudunk.

Ami meglepő, amikor először találkozunk az istenségek panteonjával, az a tény, hogy legtöbbjük halandó. Erről tanúskodnak a máig fennmaradt történetek, istenképek. Meglehetősen gyakori volt, hogy különböző érettségi időszakokban ábrázolták őket, és az öregség nem a fogyatkozást és a gyengeséget, hanem a bölcsességet jelképezte. Az isteneket áldozatokkal kellett táplálni, mert az áldozatok vére hosszú életet és energiát adott nekik.

Az égitestek istenei gyakrabban haltak meg, mint mások, és mielőtt újra megjelennének az égen, át kellett vándorolniuk a holtak birodalmában új inkarnációjukban. Aztán visszanyerték korábbi megjelenésüket és visszatértek a tervezett helyükre.

A maja népek templomok és piramisok domborművein ábrázolt istenei első pillantásra megrémítették a tudósokat megjelenésükkel és felfogásuk összetettségével. A tény az, hogy a dél-amerikai indiánok kultúrájában a szimbolizmust elfogadták, és minden képet befektettek különleges jelentése. Az istenek gyakran úgy néztek ki, mint egy lény állati karmokkal, szemek helyett tekergős kígyókkal és hosszúkás koponyákkal. De megjelenésük nem ijesztette meg a majákat, ebben különös értelmet láttak, és az istenség kezében vagy a jelmezén lévő minden tárgy az emberek feletti hatalmát hivatott megszilárdítani.

Maja naptár

Majdnem mindenki a modern embernek A maja naptár köztudottan a világvégét jósolja 2012-ben. Sok tudományos vitát és hipotézist váltott ki, de valójában ez csak egy újabb változata a kronológiának, amelyet a maják a legendák szerint az istenektől tanultak. A maja törzs istenei megtanították nekik, hogy a korszakokat körülbelül ötezer-kétszáz évnek megfelelő időszakként számítsák ki. Sőt, a titokzatos civilizáció képviselői biztosak voltak abban, hogy a világ már élt és halt korábban. A maja istenek azt mondták a papoknak, hogy a világ most a negyedik inkarnációját éli. Már korábban létrejött és meghalt. Az emberi civilizáció először pusztult el a naptól, másodszor és harmadszor - a széltől és a víztől. Negyedszer is pusztulás fenyegeti a világot Jaguár istentől, aki kitör a holtak birodalmából, és elpusztítja az összes életet a bolygón. De az elpusztított helyett egy új világ fog újjászületni, amely elutasít mindent, ami gonosz és kereskedelmi. A maják ezt a rendet természetesnek tartották, és nem is gondoltak arra, hogy megakadályozzák az emberiség halálát.

Áldozatok az istenek tiszteletére

Az ókori maják istenei állandó áldozatokat követeltek, és gyakran emberek voltak. A történészek úgy vélik, hogy az istenségnek tett szinte minden szolgálatot vértenger kísért. Mennyiségétől függően az istenségek megáldották vagy megbüntették az embereket. Sőt, az áldozati rituálékat a papok az automatizmusig gyakorolták, olykor rendkívüli kegyetlenség jellemezte őket, és ámulatba ejtették az európait.

A legszebb fiatal lányokat minden évben a termékenység istenének, Yum-Kashnak a menyasszonyává nevezték ki. Egy bizonyos rituálé után élve egy mély kőkútba dobták őket arannyal és jádéval együtt, ahol sokáig és fájdalmasan meghaltak.

Egy másik rituálé szerint az embert egy istenség szobrához kötözték, és a pap egy speciális késsel feltépte a gyomrát. Az egész bálványt vér borította, majd az áldozat testét élénkkékre festették. Meszelést alkalmaztak a szív azon részére, ahol a törzs tagjai íjjal lőttek. Nem kevésbé véres a még élő ember szívének kitépésének rituáléja. A piramis tetején a pap az oltárhoz kötötte az áldozatot, és transzállapotba hozta. A pap egy ügyes mozdulattal feltépte a ládát, és kezeivel kitépte a még mindig dobogó szívet a testből. Aztán a holttestet az eksztázisban üvöltő tömeg elé dobták.

Az istenek tiszteletének másik módja a rituális labdajáték volt. A játék végén a maja istenek mindig megkapták a régóta várt áldozatukat. Jellemzően minden oldalról zárt négyszögben helyezkedtek el azok a helyszínek, ahol két csapat harcolt. A falak a templomi piramisok oldalai voltak. A vesztes csapat minden tagjának levágták a fejét, és egy speciális koponyaterületen lándzsára döfték.

A maja papok, hogy táplálják isteneiket a nagyobb rituális áldozatok között, állandóan elvérezték magukat, és az oltárra szórták. Naponta többször átszúrták a fülüket, a nyelvüket és más testrészeiket. Az istenek iránti ilyen tiszteletnek meg kellett volna szeretnie őket a törzsben, és jólétet kellett volna adnia nekik.

A maják főistene, minden élőlény teremtője

Itzamna isten volt a maja panteon legfontosabb istensége. Általában öreg emberként ábrázolták, nagy orral és egy foggal a szájában. Gyíkkal vagy leguánnal hozták kapcsolatba, és gyakran ábrázolták e lényekkel körülvéve.

Az Itzamna-kultusz az egyik legősibb, akkor jelent meg, amikor a maják még tisztelték a totemállatokat. A dél-amerikai indiánok kultúrájában a gyíkok szent lényeknek számítottak, amelyek már az istenek megjelenése előtt is a farkukkal tartották az eget. A maják azt állították, hogy Itzamna teremtette a földet, az embereket, az isteneket és az összes világot. Megtanította az embereket számolni, földet művelni, és fontos csillagokat mutatott az éjszakai égbolton. Szinte mindent, amit az emberek tudtak, a maják főistene hozott nekik. Egyszerre volt az eső, az aratás és a föld istensége.

Itzamna társa

A maják nem kevésbé tisztelték Itzamna feleségét, Ish-Chel istennőt. Egyszerre volt a hold istennője, a szivárvány és a maja panteon összes többi istenének anyja. Úgy tartják, hogy minden isten ebből a párból származik, így Ish-Chel egyszerre pártfogolja a nőket, a lányokat, a gyerekeket és a várandós anyákat. Segíthet a szülésben, de néha az újszülötteket is feláldozza. A majáknak volt egy szokásuk, miszerint a terhes lányok először mentek egyedül Cosmel szigetére. Ott különféle áldozatokkal kellett megnyugtatniuk az istennőt, hogy a szülés gördülékenyen menjen, a baba pedig egészségesen, erősen szülessen.

A legendák szerint a szigeten gyakran áldoztak fel fiatal szüzeket és csecsemőket. Meglepő módon még az áhítatosnak és szelídnek vélt nők védőnője is elfogadta az emberáldozatot és friss vérrel táplálkozott, mint minden más maja istenség.

Kukulkan, maja isten

Az egyik leghíresebb és legtiszteltebb maja isten Kukulcan volt. Kultusza széles körben elterjedt Yucatánban. Isten nevét „tollas kígyónak” fordítják, és gyakran megjelent népe előtt különféle inkarnációkban. Leggyakrabban szárnyas kígyóhoz hasonló lényként ábrázolták, emberfejjel. Más domborműveken úgy nézett ki, mint egy isten, madárfejjel és kígyótesttel. Kukulkan uralta a négy elemet, és gyakran a tüzet szimbolizálta.

Valójában a legfontosabb maja isten nem társult egyik elemhez sem, de ügyesen irányította őket, különleges ajándékként használta őket. A kultusz papjait Kukulkan akaratának fő kifejezőinek tekintették, ők közvetlenül kommunikálhattak Istennel, és ismerték az akaratát. Sőt, védte a királyi dinasztiákat, és mindig szorgalmazta azok megerősítését.

Yucatán legcsodálatosabb piramisa Kukulcan tiszteletére épült. Annyira elképesztően készült, hogy a nyári napforduló napján az építmény árnyéka szárnyas kígyó formáját ölti. Ez jelképezi Isten eljövetelét népéhez. Sokan megjegyzik, hogy a piramisnak nagyon különleges akusztikája van - még teljes csendben is úgy tűnik, hogy a madarak sikoltoznak valahol a közelben.

A maja istenek panteonjának legszörnyűbbje

A maja halálisten, Ah-Puch az alvilág legalsó szintjének uralkodója volt. Szörnyű, véres teszteket talált ki az elveszett lelkek számára, és gyakran szerette nézni az indiánok lelkei és a holtak birodalmának istenei közötti mérkőzés rituális játékát. Leggyakrabban csontvázként vagy holttesthez hasonló fekete foltokkal borított lényként ábrázolták.

A holtak birodalmából való meneküléshez az istenséget túl kellett cselezni, de a maják azt állították, hogy a világok teljes fennállása alatt ez csak néhány vakmerőnek sikerült.

Az ég fényistensége

A maják kiváló csillagászok voltak, nagy figyelmet fordítottak a Napra és a Holdra. Hogy mennyire lesz gyümölcsöző az év, az a nappaltól függ. De a Hold és a csillagok megfigyelései lehetővé tették az indiánok számára, hogy naptárt vezetjenek, és megjelöljék a rituálék, az áldozatok és a vetés napjait. Ezért nem meglepő, hogy ezeknek az égitesteknek az istenei a legtiszteltebbek közé tartoztak.

A maja Napistent Kinich Ahaunak nevezték el. Egyúttal a harcosok pártfogója is volt, akik haldoklva vérükkel táplálták Istent. A maják úgy gondolták, hogy Kinich Ahaunak éjszaka erősödnie kell, ezért naponta kellett vérrel táplálni. Ellenkező esetben nem tud felkelni a sötétségből és új napot világítani.

Leggyakrabban Isten vörös bőrű fiatalember formájában jelent meg. Napkoronggal a kezében ülve ábrázolták. A maja naptár szerint az ő korszaka kezdődött 2012 után. Hiszen az ötödik korszak teljes egészében Kinich Ahaué.

Esőisten Chuck

Mivel a maják főként mezőgazdasággal foglalkoztak, nem meglepő, hogy a nap- és esőistenek az istenségek legfelsőbb panteonjához tartoztak. Chuck Istent félték és tisztelték. Hiszen jó és időben öntözheti a növényeket, vagy szárazsággal büntetheti őket. Ezekben az években több száz emberéletet elérő áldozatot hozott. Az oltároknak nem volt idejük kiszáradni a kiömlött vér tengeréből.

Chuckot leggyakrabban lustán fekvő helyzetben ábrázolták egy nagy áldozati tállal az ölében. Néha úgy nézett ki, mint egy félelmetes lény a fejszével, amely esőt és villámlást okozhat, amelyeket a jó termés kísérőinek tartottak.

A termékenység istene

Yum-Kash egyszerre volt a termékenység és a kukorica istene. Mivel ez a termés volt a fő az indiánok életében, az egész város sorsa a termelékenységétől függött. Istent mindig fiatal férfiként ábrázolták, hosszúkás fejjel, amely csutkává változott. A fejdísz néha kukoricához hasonlított. A legenda szerint a kukoricát a maja isteneknek adták, és megtanították őket termeszteni vad ős kukorica, amelyből állítólag e népszerű faj modern termesztett fajtái származnak.

Bárhogy is legyen, a maja nép kultúráját és vallási meggyőződését a modern tudósok még mindig nem tanulmányozták teljesen. Úgy vélik, hogy a dél-amerikai indiánok életéről nagy nehezen megszerzett tudás csak a jéghegy csúcsa, de ennek a civilizációnak az igazi vívmányait, amelyek életmódjának megértéséhez vezetnek, visszavonhatatlanul tönkretették a hódítók.

A halál istene és az alvilág ura, a pokol kilenc világa közül a legrosszabb világ. Általában Ah Puchot csontvázként vagy holttestként vagy antropomorf formában ábrázolták, fej helyett koponyával, testén fekete holtfoltokkal; a fejdísz bagoly vagy kajmán feje alakú.

Kavil az egyik legfelsőbb maja isten, a földrengéseket okozó elemek ura, valószínűleg a zivatarok és a háború istene. Állandó tulajdonsága a kelta fejsze.

Camashtli a csillagok, a sarkcsillag, a vadászat, a csaták, a felhők és a sors istene. A tűz teremtője, egyike a világot teremtő négy istennek.

Quetzalcoatl a világ teremtő istene, az ember és a kultúra teremtője, az elemek ura, a hajnalcsillag, az ikrek istene, a papság és a tudomány patrónusa, a tolték főváros - Tollan uralkodója. Quetzalcoatl - „zöld tollakkal borított kígyó”.

Kukulkan a négy Szent Ajándék - tűz, föld, levegő és víz - istene; és minden elem egy isteni állathoz vagy növényhez kapcsolódott: Levegő - Sas, Föld - Kukorica, Tűz - Gyík, Víz - Hal.

Metztli a Hold istene az azték mitológiában. Metztlit gyakran fekete korongként vagy vízedényként ábrázolják, rajta egy nyúl.

Mictlantecuhtli a holtak birodalmának uralkodója. Az azték mitológiában a túlvilági (földalatti) világ és az alvilág istenét csontvázként vagy fej helyett koponyával ábrázolták; állandó társai egy denevér, egy pók és egy bagoly.

Mixcoatl - "felhőkígyó". Kezdetben a Chichimecek körében Mixcoatl vadászisten volt, szarvas alakjában imádták. Később az aztékok Huitzilopochtli kultuszához kapcsolódtak, és a nahua törzsek ősének tartották.

Sinteotl a kukorica istene. A földművesek védőszentjének tartották.

Tezcatlipoca a három fő isten egyike; a papok pártfogója, a bűnözők büntetője, a csillagok és a hideg ura, az elemek ura, földrengéseket okozó; ő a demiurgosz isten és egyben a világ elpusztítója.

Tlaloc - az eső és a mennydörgés istene, a mezőgazdaság, a tűz és déli oldal fény, minden ehető növény uralkodója; a maják között - Chac, a totonáknál - Tajin, a mixtékeknél - Tsavi, a zapoteceknél - Cocijo-Pitao.

Tonatiuh – az azték mitológiában az ég és a nap istene, a harcosok istene. Tonatiuh kultusza az egyik legfontosabb volt az azték társadalomban. Tonatiuh uralja az 5., jelenlegi világkorszakot. Vörös arcú és tüzes hajú fiatalemberként ábrázolták.

Huitzilopochtli a kék tiszta égbolt, a fiatal nap, a vadászat istene és az azték nemesség ifjúságának különleges patrónusa. Más mítoszokban Huitzilopochtli az aztékok között a háború istene, akinek a legbrutálisabb, legvéresebb emberáldozatokat hozták.

Chak (Chaak) - az eső, a mennydörgés és a villámlás istene. Feltételezik, hogy Chak eredetileg az erdőtisztítás istene volt, majd később az eső és víz istene, valamint a mezőgazdaság istensége lett.

Xipe Totec egy istenség az azték mitológiában, a tavaszi növényzet és a vetés ősi istenségeiig nyúlik vissza, az ötvösök védőszentje. A mezőgazdaság, a tavasz és az évszakok misztikus istene.

Yum Kaash - "az erdők ura". A maja mitológiában a kukorica fiatal istenét Ium-Viila néven is ismerik. Fiatal férfiként vagy tinédzserként ábrázolták csutkává változott fejjel, vagy kukoricalevélhez hasonló hullámos hajjal.

Azték és maja istennők

Ishtab - a maja mitológiában az öngyilkosság istennője és Kami felesége. A maja hagyományokban az öngyilkosságot, különösen az akasztást a halál nemes módszerének tartották, amely az emberáldozatokhoz és a megölt harcosokhoz hasonlítható.

Ixchel - a maja mitológiában a Hold, a holdfény és a szivárvány istennője, a szövés, az orvosi ismeretek és a szülés védőnője; Itzamna feleségének tartották. Gyönyörű lányokat áldoztak fel neki.

Coatlicue a föld és a tűz istennője, a déli égbolt isteneinek és csillagainak anyja. Egyszerre tartalmazza az élet kezdetét és végét. Kígyóból készült ruhát viselve ábrázolták. Ugyanakkor Coatlicue a halál istennője, mert a föld minden élőlényt felemészt.

Coyolxauqui – az azték mitológiában a Hold istennője. Mágikus erőkkel rendelkezik, amelyek óriási károkat okozhatnak.