A viszály almája

A viszály almája
Tól ókori görög mitológia. Egy napon a viszály és az ellenségeskedés istennője, Eris egy aranyalmát dobott a bankettasztalra. Egyetlen odaadó szó volt rajta: „A legszebbnek”. Az ünnepen részt vevő női istennők - Héra, Athéné és Aphrodité - vitába szálltak arról, hogy kié legyen ez az alma. Bírónak szólították Parist, Priamosz trójai király fiát. Párizs pedig ezt az almát a szerelem istennőjének, Aphroditénak ítélte.
Aphrodité ezért hálásan segített Párizsnak elrabolni Helenát, Menelaosz spártai király feleségét, aki később a trójai háború okozója lett.
A viszály istennője, Eris tehát elérte célját: először vita támadt, majd háború.

Az ellenségeskedés és a vita okának szinonimája. Ezt a kifejezést Jusztin (2. század) római történész használta először ebben az értelemben, akit úgy tűnik, e jelmondat szerzőjének kell tekinteni. Népszerű szavak és kifejezések enciklopédikus szótára. - M.: „Lezárt sajtó”

A viszály almája

. Vadim Szerov. 2003.

Ez a kifejezés azt jelenti: a tárgyat, a vita okát, az ellenségeskedést Justinus római történész használta először (Kr. u. 2. század). Egy görög mítoszon alapul. A viszály istennője, Eris aranyalmát gurított a vendégek közé a „Legszebbnek” felirattal az esküvői lakomán. A vendégek között volt Héra, Athéné és Aphrodité istennők is, akik azon vitatkoztak, hogy melyikük kapja meg az almát. Vitájukat Párizs, Priamosz trójai király fia oldotta meg azzal, hogy az almát Aphroditénak ítélte. Aphrodité hálából segített Párizsnak elrabolni Helenát, Menelaosz spártai király feleségét, ami a trójai háborút okozta. Fogószavak szótára

. Plutex. 2004.:

Szinonimák

Nézze meg, mi az „Apple of Discord” más szótárakban:"A viszály almája" - A viszály almája. Párizs ítélete. Festménye: P.P. Rubens. 1638 39. Prado. „A SZORÚSÁG ALMA”, a görög mitológiában „legszebb” feliratú alma, amelyet Eris viszály istennője dobott a halandó Peleusz és Thetis istennő esküvőjére; szolgált...... Illusztrált

enciklopédikus szótár Michelson nagy magyarázó és kifejezéstani szótára (eredeti helyesírás)

cm… Szinonimák szótára

Egy aranyalma a legszebb felirattal, amelyet Eris viszály istennője dobott a halandó Peleusz és Thetis istennő esküvőjére, mert elfelejtették meghívni erre az esküvőre. Héra, Athéné és Aphrodité kezdte igényt tartani erre az almára. Istennők...... Mitológiai Enciklopédia

A görög mitológiában a legszebb feliratú alma, amelyet Eris viszály istennője dobott a halandó Péleusz és Thetis istennő esküvőjére; vitát okozott Héra, Athéné és Aphrodité istennők között; Párizs Aphroditénak ítélte... Modern enciklopédia

A görög mitológiában a legszebb feliratú alma, amelyet Eris viszály istennője dobott a halandó Péleusz és Thetis istennő esküvőjére; vitát okozott Héra, Athéné és Aphrodité istennők között; az ígéretért, hogy segít Elena elrablásában... Nagy enciklopédikus szótár

A SZORÚSÁG ALMA, a görög mitológiában „legszebb” feliratú alma, amelyet Erisz (lásd ERIDA) a viszály istennője dobott a halandó Péleusz (lásd PELEUS) és Thetis istennő (lásd THETIS) esküvőjére; vitát okozott Héra istennők között...... Enciklopédiai szótár

APPLE, ah, többes szám. alma, alma, vö. Almafa gyümölcs. Antonovsky, ánizs, fahéjas alma. Nyári almafajták. Szárított, áztatott, sült alma. Almabefőtt. Nem esek messze az almafától (az üzenet arról, aki örökölte a rosszat, az illetlent... ... Ozsegov magyarázó szótára

- „A VISSZATARTÁS ALMA”, Szovjetunió, MOSFILM, 1962, színes, 94 perc. Komédia. Egy virágzó kolhoz elnöke, Ilja Rudenko híres honfitársa, Koval nyugalmazott ezredes ünnepi találkozójára készült. Zatishyébe érkezve pihenni, az egykori... ... Encyclopedia of Cinema

A VISSZATARTÁS ALMA- ki, mi [kik között, mi között, miben] Ami konfliktusra, súlyos ellentmondásokra, veszekedésre, vitára ad okot. Magától értetődik, hogy minden konfliktushelyzet nem alaptalan, és nem magától jön létre: mindig van valami, ami provokálja, az... ... Az orosz nyelv frazeológiai szótára

Könyvek

• A viszály almája, Offenbach Jacques. Offenbach, Jacques`Pomme d`api` kottakiadás újranyomtatása. Műfajok: Operettek; Színpadi munkák; Operák; Hangokra, zenekarra; A hangot tartalmazó partitúrák; Kották a zenekarral; A hangokért...

Az istennők közötti versengés, konfliktusok és szövetségek ugyanúgy játszódnak le egy nő lelkében, mint egykor az Olimposzon. Melyik istennőre figyel egy nő? Kit hagy figyelmen kívül? Hányat választ ki közülük? Ezek az erőteljes archetipikus mintákat képviselő belső alakok versengenek az elsőségért, ahogy maguk a görög istennők is versengtek a Párizs által odaítélt aranyalmáért.

Párizs ítélete

Az összes olümposzi isten és istennő, Eris (Eris), a viszály kisebb istennője kivételével, meghívást kapott Peleusz thesszáliai király és a gyönyörű tengeri nimfa, Thetis esküvőjére. A sértett Eris úgy döntött, hogy bosszút áll önmaga elhanyagolásáért. Ellentmondást hozott az ünneplésbe azzal, hogy a díszasztalra dobott egy aranyalmát, amelyen „A legszebbnek” felirat volt. Átgurult az asztalon, és Héra, Athéné és Aphrodité azonnal megszerezte. Mindegyik úgy gondolta, hogy tisztességesen és megérdemelten ennek az almának az övének kell lennie. Természetesen nem tudták maguk között eldönteni, melyikük a legszebb, ezért Zeuszhoz fordultak, hogy ő oldja meg vitájukat. Kikerülte a választást azzal, hogy egy szokatlanul jóképű fiatalemberhez, Paris pásztorhoz irányította őket, és őt parancsolta a bírónak.
A három istennő Párizsban találta idilli életet egy hegyi nimfával az Ida-hegy erdős lejtőin. Mindhárom istennő felváltva próbálta megvesztegetéssel befolyásolni a döntését. Héra hatalmat ígért neki egész Ázsia felett, Athéné katonai dicsőséget és győzelmeket, Aphrodité pedig a legszebb halandó nőket, mint feleségét. Paris habozás nélkül kiáltotta ki Aphroditét a legszebbnek, és odaadta neki az aranyalmát - és ezzel magára vonta Héra és Athéné örök gyűlöletét.
A párizsi udvar később a trójai háborúhoz vezetett. Paris pásztor Priamosz trójai király fia volt. A legszebb nő a világon volt Elena, felesége
Menelaosz, Spárta királya. Paris okozta szörnyű haragját, amikor elrabolta Helent, és magával vitte Trójába. Ez a tett tízéves háborút váltott ki a görögök és a trójaiak között, amely Trója elpusztulásával ért véget.
Az öt olimposzi isten a görögök oldalán állt: Héra és Athéné (a görög hősök iránti hűségük a Párizs elleni ellenségeskedésből fakadt), Poszeidón, Hermész és Héphaisztosz. Négy olimpikon állt a trójaiak oldalára: Aphrodité, Apollo, Ares és Artemis.
A párizsi ítélet ihlette a nyugati civilizáció legnagyobbjait irodalmi művek. A döntését követő eseményeket a három nagy klasszikus eposz - az Iliász, az Odüsszeia és az Aeneis -, valamint Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész tragédiái örökítették meg.

A párizsi ítélet modern változata

Minden modern nő személyes párizsi udvarát végzi. A kérdések ugyanazok, amelyekre az olimpiai vendégeknek kellett válaszolniuk: „Ki az istennő kapja az aranyalmát?” és "Ki legyen a bíró?"

Melyik istennő kapja az aranyalmát?

A mítosz szerint a jelenlévő istennők közül három aranyalmát követelt magának. Ők voltak Héra, Athéné és Aphrodité. Egy nő lelkében azonban a riválisok összetétele eltérő lehet. Talán ez az almáért folytatott versengés kettő, három vagy négy között zajlik – hét istennő bármilyen kombinációja egymással konfliktusban álló erők közösségét alkothatja. A felébredt archetípusok gyakran versengenek minden nőben a felsőbbrendűségért vagy a befolyásért.
Mit jelent az eredeti mítosz szerint a „legtisztességesebbet” választani Héra, Athéné és Aphrodité közül, akik két rivális feletti fölényért küzdenek? Amikor átgondoltam, mit jelképez ez a három istennő, hirtelen az jutott eszembe, hogy egy nő életének három fő irányát képviselik, három szempontot, amelyek gyakran ütköznek a lelkében. Hera a házasságot helyezi előtérbe – és ezt tenné egy nő is, aki azonosul Héra céljaival. Athéné nagyra értékeli az intelligencia felhasználását a mesterség és a hatalom eléréséhez, és egy nő, aki a legszebbként tisztelte, karrierjét tartaná a legfontosabbnak. Aphrodité a szépséget, a szerelmet és a szenvedélyt, a kreativitást pártfogolja, mint fő értékeket, és egy nő, aki egyetért ezzel, élete létfontosságú energiáját a hosszú távú szoros kapcsolatok és eredmények fölé helyezi.
Ezek a választások alapvetően különböznek egymástól, mivel mindhárom istennő más-más kategóriába tartozik. Héra egy sebezhető istennő, Athéné egy szűz istennő, Aphrodité egy alkimista istennő. A nők életében általában az e kategóriák által képviselt három stílus valamelyike ​​dominál.

Kinek kellene ítélkeznie? Ki dönti el, melyik istennő kapja az aranyalmát?

A mítoszban a választást egy halandó ember hozta. És a patriarchális kultúrákban a halandó emberek is ezt teszik. És persze, ha a férfiak döntik el, hogy egy nőnek milyen helyet kell elfoglalnia, akkor a választás arra korlátozódik, ami nekik megfelel. Például a legtöbb német nő életének határait egykor a három C - Kinder, Kuche, Kirche (gyerekek, konyha, templom) határozta meg.
Személyes szinten a kérdés: "Melyik istennő kapja az aranyalmát?" versengést ír le a viselkedési vonalak, az életmód és a szokások között. Minden a szülőkkel és rokonokkal kezdődik. Aztán tanárok és osztálytársak, barátnők, akikkel randizik, férjek és még gyerekek is – mindenki folytatja és folytatja a párizsi pert. Ez az ítélet mindenkinél folytatódik, aki az "aranyalmát" adja vagy tartja, és elismeréssel jutalmazza őt azért, ami neki tetszik. Például egy kislány, akinek a személyisége megnyugszik és igényli a magánéletet (Hestiának köszönhetően), jó teniszező (Artemis vagy Athéné hatása alatt), anyai hajlamot mutat kistestvérei és unokatestvérei felé, rájön, hogy egy dologra több jóváhagyást kap, mint a másikra. Az apja egy jól lejátszott teniszjátékért dicséri – vagy azért, mert megmutatta a leendő jó anya tulajdonságait? Mit értékel az anyja? Introvertált családról van szó, ahol minden tagja önállóan tölt időt, vagy extrovertált családról van szó, ahol az egyedüllét vágya kissé furcsának tűnik? Egy lányt arra tanítanak, hogy visszafogja magát, ne mutassa meg, hogy jó a fonákja, és mindig hagyja, hogy egy férfi megverje? Megpróbál megfelelni mások elvárásainak?
Ha egy nő megengedi másoknak, hogy eldöntsék, mi a fontos számára, akkor megfelel a szülei elvárásainak, és megfelel az osztály társadalmi elvárásainak, hogy mit kell tennie. Mások döntik el, melyik istennő uralja majd az életét.
Ha ő maga dönti el, hogy a benne lévő istennők közül melyik kapja meg az aranyalmát, döntését a benne rejlő istennő erejére alapozva, akkor bármit is dönt, az értelmes lesz számára. És akár támogatja a családja és a kultúrája, akár nem, mindig önmaga marad.

Istennők a konfliktusban: Bizottság mint metafora

Odabent a női istennők versenyezhetnek egymással – vagy valamelyiküké a hatalom. Valahányszor egy nőnek fontos döntést kell meghoznia, vita alakulhat ki az istennők között az aranyalma miatt. Ha igen, vajon maga a nő válogat egymással versengő prioritások, ösztönök és minták között? Vagy az uralkodó istennő határozza meg számára az irányt?
A jungiánus elemző és a témavezetőm, Joseph Wheelwright azzal érvel, hogy ami a fejünkben jár, azt úgy is felfoghatjuk, mint egy bizottságot, amely személyiségünk különböző aspektusaiból áll – férfi és nő, fiatal és idős, zajos és csendes, domináns és elnyomott –, akik egy személy körül ülnek. táblázat. Ha szerencsénk van, egy egészséges ego ül az asztalfőn, elnököl és eldönti, hogy mikor és ki beszéljen, vagy kinek a sora. Az elnök úgy tartja fenn a rendet, hogy végrehajtó résztvevő és hatékony vezető - a jól működő ego tulajdonságai. Ha az ego jól működik, az eredmény megfelelő viselkedés.
Egy bizottságot vezetni nem könnyű feladat, különösen, ha a nőnek vannak igényes és hataloméhes istennői, akik időnként konfliktusba kerülnek egymással. Amikor egy női egó nem tudja fenntartani a rendet, az egyik istennő archetípusa közbeléphet, és átveheti a személyiséget. Metaforikusan szólva ez az istennő uralkodik a halandók felett. Létezhet az olimpiai háború belső megfelelője is, amely ugyanolyan erős archetipikus elemeket tartalmaz a konfliktusban.
Ha egy személy belső konfliktusban van, az eredmény attól függ, hogy ennek a különleges „személyiségi bizottságnak” a tagjai hogyan működnek együtt. Mint minden bizottság, a csoport működése is az elnökön és a tagokon múlik – kik ők, mennyire erősek a nézeteik, mennyire koherens a csoport, mennyire veszekedő, mennyire tartja be a rendet az elnök.

Szervezett folyamat: az ego elnökként működik, és minden istennőnek lehetősége van meghallani

Ma 2017. január 28., szombat van, és a játék adásban van – ki akar milliomos lenni. Mint mindig, most is egyszerű kérdésekkel kezdjük, majd ezek egyre bonyolultabbá válnak. szóval a következő kérdés- Milyen gyümölcsöt kellett volna Párizsnak odaítélnie az egyik istennőnek?

Válaszlehetőségek

• Egy gránátalma
• B őszibarack
• C alma
• D narancs

A helyes válasz C alma

Aztán Hermész átnyújtotta Parisnak a viszály aranyalmáját, és eltűnt. Az istennők felkeresték a fiatalembert, aki Zeusz akaratából szépségük bírája lett. Héra és Athéné, az Olümposz legfelsőbb istennője nagyságukra és méltóságukra hagyatkozott, és nem használtak semmilyen eszközt, hogy nagyobb bájt szerezzenek maguknak. Aphrodité nem ezt tette: fényes, virágos ruhát vett fel, tavaszi virágok füstölőjével áztatta; a hariták és az orák megfésülték dús fürtjeit, virágokkal és arannyal díszítették fel. Paris fiatalembert annyira elvakította az istennők látványa, hogy nem tudta megítélni megjelenésüket és szépségüket, és csak az istennők által neki ígért ajándékok méltóságára gondolt. Héra, a leghatalmasabb istennő volt az első, aki közeledett Párizshoz, és megígérte, ha a viszály almáját neki ítéli, erőt és hatalmat ad neki, megígérte, hogy Ázsia és Európa királyává teszi; a harcias Athéné, a bölcsesség istennője második lett, és azt mondta, hogy kész neki adni a győzelmek dicsőségét, az első dicsőségét a hősök és bölcsek között; Héra és Athéné után Aphrodité, aki eddig távol állt, közeledett a félénk fiatalemberhez; gyengéden nézte Párizst, mosolyogva megfogta a kezét, és a viszály almájáért cserébe megígérte neki a szerelem legnagyobb boldogságát - Helénét, a legszebb halandó feleségeket, aki szépségében magához Aphroditéhoz hasonlít. Az istennő szépségétől elvarázsolva és ígéreteitől elcsábítva Paris a viszály almáját Aphroditénak adta. Azóta Párizs hűséges védelmezője és asszisztense lett;

A mítosz szerint Párizs a „Legszebb” feliratú viszály almát adományozta a szerelem istennőjének, Aphroditénak. Ezért, ha egy ókori görög férfi almával dobott egy nőt, az szimbolikusan kifejezte az iránta érzett érzéseit. És ha egy nő almát fogott, elfogadta ezt a szerelmet.

Egy esküvő verekedés nélkül pénzkidobás – tartja egy jól ismert népi mondás. Az ókori Hellászban élő olimpizi istenek számára minden „mint az embereknél” történt - így a nimfát feleségül vett Peleus esküvője politikai botránccal végződött. Három káprázatos szépségű istennő nem osztotta meg az aranyalmát, amelyet Erisz, a viszály istennője Peleusznak csúsztatott (mindig gondosan ellenőrizze a vendéglistát - mi van, ha elfelejti meghívni és kitüntetéssel meghinteni a fő veszekedő nőt?)

A vidám ünneplés megzavarásának ötlete Erisnek jutott eszébe, aki csak messziről hallgatta irigykedve Apollón lírájának izgalmas hangjait. Az esküvői asztalnál Zeusz és felesége Héra, a harcias Athéné és Arész nektárt ittak (az ünnep alkalmából még pajzsaikkal és lándzsáikkal is elváltak), a gyönyörű Artemisz és Aphrodité pedig együtt táncolt a nimfákkal és nereidákkal. És csak Eris, akit mindenki elfelejtett, nem talált helyet az asztalnál a vőlegény szórakozottsága miatt! Miután három szót karcolt az aranyalmára, amelyet a Hesperidáktól könyörgött, a mélyen megsértődött Eris a tömegbe dobta.

„A szépség, amely mindent felülmúl!” Mintha egy villám vakította volna el a jelenlévőket. A cithara húrjai elhallgattak, a dalok elhallgattak, a körtáncok elhallgattak. Héra, Athéné és Aphrodité fenségesen felemelkedett ülőhelyükről. Mindegyikük kinyújtotta kezét a kincses alma felé.

Az istennők sokáig vitatkoztak egymás között, és végül a bölcs és tisztességes Zeuszhoz fordultak. Az idős villámúr kibújt döntőbírói kötelezettségei alól – és jó okkal! A legkedvesebb felesége, Héra lenne az első esélyes az aranyalmára. Ellenkező esetben a családi botrány legalább földrengéssel és globális árvízzel végződött volna. Ezért Zeusz bizalmasát, Hermészt üzleti útra küldte az Ida-hegyre - három szépséggel együtt. Ott, a magányban a gondtalan Paris a bikákat legelteti és furulyázik, és ő fogja megítélni, melyik...

Paris herceg, Priamosz és Hekuba istennő fia egy egyszerű pásztor családjában nőtt fel édesanyja babonáinak köszönhetően: az istennő azt álmodta, hogy elsőszülöttje elpusztítja Tróját és Priamosz egész királyságát. A király elrendelte a baba elvitelét és elhagyását az Ida-hegyen (milyen megható megnyilvánulása az apai érzéseknek, nem igaz?). Mivel a herceg még isteni vérből származott, sikerült megszöknie. Egy vadmedve szoptatta, és Agelay királyi pásztor, aki felhatalmazást kapott arra, hogy elvigye a babát a világtól, ennek ellenére menedéket adott neki, és saját fiaként nevelte fel.

Így hát az ifjú Paris fuvolázott a hűvös zöld lombok árnyékában, a közelben békésen legelt egy csorda, a szeretett nimfa, Oenone hallgatta pásztori dallamait és énekeit – semmi sem jelezte előre a bajt. És ekkor megjelent Hermész az istennőkkel...

Mennydörgés és villámlás! A rémült fiatalember elfutott, és eldobta a furulyát. Hermész kiáltása megállította a fiatalembert.

- Ne félj, Paris - kiáltott utána Hermész -, és ne menekülj előlünk! Zeusz küldte neked ezeket az istennőket: el kell döntened, melyikük múlja felül szépségében a többit; annak, akit jobbnak találsz, add ezt az almát, amely viszályt okozott közöttünk."

Miután átadta az aranyalmát a pásztornak, Hermész megmosta a kezét, és egyszerűen eltűnt. A fiatal pásztort hatalmas istennők vették körül.

Mint minden tiszteletreméltó matróna, Héra és Athéné is ígérni kezdte a fiatalembernek a rendelkezésükre álló előnyöket: az elsőt - korlátlan hatalmat és kitüntetést, a másodikat - a hódító dicsőségét és... szintén kitüntetéseket. Paris annyira lélegzetelállító volt, hogy nem látta az előtte álló nőket, ezért a megígért ajándékokon kezdett gondolkodni. Aphrodite azonban tisztán nőies belátással Párizs felé fordult (hogy véletlenül ne vakítsa el a fiatalembert, és hagyja magát gondosan megvizsgálni, távol állt). Nem fárasztotta brutalitással a szerelemre és ragaszkodásra váró jóképű fiatalembert. A finom selyempeplosba öltözött és laza arany fürtökkel Aphrodité elvarázsolt mindennel, ami egy nőben rejlik – édes hanggal, parfüm illatával, tekintetének ártatlanságával, gyönyörű, csábító formáival és az ígérettel, hogy mindezt beleadja. teljes birtoka. Vagyis feleségül ígérte neki Szép Elenát.

Az elvarázsolt Paris átadott Aphroditénak egy aranyalmát.

Természetesen Trója véget ért - a dühös Athéné és Héra segített elpusztítani az áruló herceg szülőföldjét, aki nem értékelte kétségtelen érdemeiket. De Aphrodité nem hagyta segítség nélkül csodálóját. Sőt, be is tartotta ígéretét, és Elenát Párizs karjaiba vette.

Szóval az alma miatt fellángolt a nemzetek között az ellenségeskedés (ó, milyen igaza volt Hecubának! Ne felejts el belenézni az álomkönyvbe...)

Az ókori görögök pedig, kifejezve gyengéd érzelmeiket választottjaik iránt, egyszerűen almával dobálták őket, Párizsnak képzelve magukat. Legtöbb gyönyörű lányúgy dobtak ránk gyümölcsöt, mint egy bukott művész. Szóval, kedves hölgyeim, ha Görögországban láttok egy almát az iránytokba repülni, mindenképpen kapjátok el! Lehet, hogy egy nagy görög esküvőre készülsz, és nem úgy, ahogy gondoltad...

"Más évszázadok íróival beszélgetni szinte ugyanaz, mint utazni."

Descartes

Egy ókori görög legenda szerint az esküvőre hívatlan személy Peleus és Thetis, a viszály és az ellenségeskedés istennője Eris aranyat dobott az esküvői lakomaasztalra alma, innen vettük kertHesperides, amelyre az egyetlen szó volt írva: „A legszebb”. Az istennők, akik az ünnepen voltak - Héra, Athéné és Aphrodité Vitatkoztak, hogy kié legyen ez az alma. Mindegyikük jogosan méltó volt arra, hogy birtokolja a Heszperidok almáját, és még Zeusz sem volt hajlandó bírájuk lenni. Elvette az almát, odaadta Hermésznek, és megparancsolta, hogy vigyék el az istennőket Trója környékén, az Ida-hegy lejtőjén, ahol vitájukat Trója királyának gyönyörű fiának, Priamosznak kellett megoldania, Párizs(szó szerint fríg nyelvből "küzdelem helye"(vita helye)) . Így Peleusz esküvője az istennők viszályával végződött. A legenda szerint ez a vita sok katasztrófát okozott az embereknek. És egy kicsit később megpróbáljuk elmondani, milyen katasztrófákról van szó arról beszélünk ebben a legendában.

Párizs ítélete.

Hekabe fiút fog szülni, ki lesz felelős Trója haláláért pásztorokés csodálatos fiatalember lett belőle. Hermész átadta az almát Párizsnak, és így szólt: „Vedd ezt az almát, Párizs, és add oda a legszebb istennő. „Tehát Zeusz megparancsolta neked”. Héra Párizsnak ígért hatalmat egész Ázsia felett, Athéné - dicsőséget és győzelmeket, Aphrodité pedig feleséget ígért neki legszebb Elena, Zeusz és Léda mennydörgő lánya. Paris meghallotta Aphrodité ígéretét, és odaadta neki az almát. Így Párizs a legszebb istennőnek ismerte el Aphroditét. Azóta Párizs Aphrodité kedvence lett, Héra és Athéné pedig gyűlölte Párizst, gyűlölte Tróját és az összes trójaiakat, és úgy döntött, hogy elpusztítja a várost és az egész népet. Aphrodité pedig segített elrabolni Parist Elena, Első ciklus "a viszály almája", Párizs (P a r i z, Párizs) - (fríg igében. "küzdelem helye" Priamosz és Hekuba fia.

Hecuba (Hecate).

Apját Kisseusnak, a trák város névadójának tartották Kissos. Húsz gyermek édesanyja, akik között voltak fiak Hector, Paris, Helen, Deiphobus és Troilus, valamint lányai Cassandra és Polyxena. Ennek a kis-ázsiai istennőnek a fő kultuszhelye Lycia volt, és szent állatát tekintették kutya. A legenda szerint kutya alakjában rohant a Hellespontba, aminek következtében sírja a köpenyen található Kinossema ("kutyadomb") a Hellespontban. Ez a halom Hecate emlékművének számít. Perzsa és Asteria lánya. Hekaténak hatalma van a Föld és tengerei felett, és maga Zeusz is tiszteli. Hecate egy szörnyű chtonikus éjszakai istennő, kezében lángoló fáklyával, hajában kígyókkal.

Hekaté az olimpia előtti istenség, aki összeköti a két világot – az élőket és a holtakat. A sötétség és a fekete hold szimbóluma, közel Selene-hez. Selena azonban egy fehér hold. Ugyanakkor Hecate képe az éjszakai vadász képe, hasonlóan Artemiszhez. Hecactus vadászik a halottak világában, az alvilágban, sok sír között. Hecatéval ellentétben Artemist kíséri kutyafalka- vadászik napközben. Hekaté a római hiedelem szerint istennő volt Apróságok- "három út istennője". Ezért Hecate képét az útkereszteződésbe helyezték, ahol bőséges áldozatot hoztak neki. Hecate, a „megtorlás üstökösének” egy másik ősi szimbóluma, a hősi mitológia új világát és az ősi archaikus démonizmust ötvözi.

Selena (Elena).

A görög mitológiában Selena(szó szerint „ragyog”) a Hold megszemélyesítése, pontosabban a „páska” napja, i.e. nap űrkatasztrófa . Ezért azonosítják Selénét a göröggel Artemisz, római DianaÉs Hecate. Ő a titánok lánya HyperionÉs Teiiés nővére HeliosÉs Eos. Selena a "régi hold" szimbóluma, ellentétben a „fiatal Holddal” - Hecate. Az „öreg” és „fiatal” hold fogalma kizárólag a Hold fázisaihoz kapcsolódik, és a „Pészach” (a Hold utolsó negyede) napjának megjelölésére szolgál. Spártai Helén elrablása Párizs által. (Az egyik változat szerint Párizs szándékosan hajózott Helennel a Trójával ellentétes irányba, Föníciába és Ciprusra). Megérkezett hogy Troy, Helen, a várost sújtó katasztrófák ellenére, szépségével megnyerte a trójaiak szerelmét. Menelaus halála után fiai kiűzték, és oda menekült Rodosz(egy másik verzió szerint in Tavrida). Egy másik, a legtöbb gyönyörű változat legenda szerint halála után áthelyezték a Duna torkolatánál fekvő Levka szigetére, ahol örök egységben egyesült valakivel, aki a trójai háborúban halt meg Akhilleusz. (lásd Art. Achilles)

A gnosztikusok szerint Helén a föníciai parázna volt Tyre városa, és képe összeolvad Astarte képével. Nevének Selenával való kapcsolata miatt Elenának holdszimbolikája van. Egy ilyen magyarázat után teljesen világossá válik a mitológiai kifejezések „a viszály almája” és „Párizs ítélete”. Az ókori szerzők a „viszály almája” kifejezést a krétai kozmikus katasztrófa (Noé özönvíz) megjelölésére használták, amely kimondhatatlan katasztrófákat hozott a föld népeinek, a „párizsi ítélet” pedig a katasztrófa epicentrumát jelentette a hegyen. Ida Troy közelében. És korábban már idéztem Thrakil Merides-i vallomását, aki arról számolt be, hogy a katasztrófa idején „A Sipylus-hegy összeomlott, és Tróját elárasztották a hullámok”. A Helenáról szóló legendáknak egyértelmű földrajzi értelmezésük van, mivel a krétai komikus katasztrófa epicentrumait jelzik. A királyi hatalom általánosan használt szimbolikája pedig az „alma” mitológiai kifejezéshez is kapcsolódik.

Alma. Szuverén alma.

Szuverén alma (hatalom)- jelképe az államhatalom az uralkodó, amely képviselte labda tetején koronával vagy kereszttel. (A kereszt, mint egy globális kozmikus katasztrófa szimbóluma, a keresztény korszak eljövetelével jelent meg.) A szuverén alma a legmagasabb monarchikus hatalom jelvénye a keresztény világ országaiban. Oroszország a jelvény bizánci változatát használta. Történelmileg a szuverén alma a Római Birodalom császárainak jelvénye volt. A hatalom képei már Kr.e. 27-ben megtalálhatók. e. Augustus római császár érméin. Kezdetben szobrot helyeztek a labdára a győzelem istennője. Később a királyi hatalom jelképe egy kereszttel teli golyó volt, amely a föld feletti uralom szimbóluma. A legfőbb hatalom szimbólumát az angol királyok és a nyugat-európai uralkodók a rómaiaktól kölcsönözték. Oroszország ezt a szimbólumot 1557-ben vette át Lengyelországból, ahol almának nevezték. Ha a jogart a férfiasság szimbólumának tekintik, akkor a gömböt nőinek tekintik. A szuverén alma az orosz ortodox keresztény hagyományban a Mennyek Királyságát szimbolizálja. A középkori festészetben és ikonográfiában az Atyaistent és Jézus Krisztust szuverén almával ábrázolták. A hatalom ikonográfiai prototípusa Mihály és Gábriel arkangyalok tükrei - ezek általában aranylemezek Jézus Krisztus kezdőbetűivel. A szuverén alma a mennyek országát jelképezi, amely felett a hatalom Jézus Krisztusé és a kenet szertartása révén áthelyezték az uralkodóhoz.

Szuverén alma(valamint az „alma”, „szuverén alma”, „autokratikus alma”, „királyi rangú alma”, „az orosz királyság hatalma”) - a tudás szimbólumának és a világ képének tekintik. Az alma a Bibliában a tudás fájának gyümölcsének szimbóluma. A szuverén alma a templomtornyon, a templom keresztje alatt, vagy a toronytornyon az állami sas alatt látható. A bibliai hagyományban az almát a mennyország attribútumaként tartják számon. Az alma Ádám bukásának szimbóluma. A kelta mitológiában az áldottak szigete (a másik világ, a holtak birodalma, Champs Elysees) - Avalon (Avvallah) néven (szó szerint „alma”). A sziget nevét az "afal" szóból kapta - alma. A középkori szövegekben ezt a szót „abblah” - „alma szigete”-nek írták. Úgy tartották, hogy a „Hesperidák arany almái” szimbolizálják halhatatlanság. A kereszténységben az alma szimbolizál kísértés, csábítás, tiltott gyümölcs. Latinul az alma az"malum", I a "gonosz" szó szinonimája. Oroszországban almát helyeztek az elhunyt sírjára. Az almafa Ceres római istennő egyik szimbóluma. A balti országok mitológiájában az alma a lenyugvó nap szimbóluma. És csak annyit kell tennünk, hogy beszámolunk arról, hogy az ókori civilizációk az „alma” mitológiai kifejezést használták a meteorit megjelölésére, és a „megtorlás üstököse” által okozott globális kozmikus katasztrófa általánosított képe az uralkodó szimbolikájában testesült meg. alma.

Alma. A Heszperidok almái.

Ezenkívül néhány szót kell ejteni a Gesprerides almáiról, mert a jövőben, amikor az atlantiszi szigetről beszélünk, ez az információ igény lesz. A Hesperidák almáiról szóló legendának több változata is van. Ez a legenda annyiban érdekes számunkra, hogy meghatározza Atlanta szigetének helyét. Végül is az atlantisziak szigetére vonatkozó információk képezték Platón Atlantisz legendájának alapját, amelyet a tudósok még mindig nem értenek. A sziget pontos helyének meghatározásával azonnal megérthetjük az ókori világ több tucat megfejtetlen titkát. Ezért ismételten visszatérünk Atlantisz és a Kanári-szigetek történetéhez, amelynek egy egész könyvet szenteltem, és a későbbi történetünk ezekről a szigetekről hosszú és részletes lesz. Egy ókori görög legenda szerint Gaia földistennő aranyalmafáról adott almát Hérának nászajándékba. Héra örült az ajándéknak, és fát ültetett varázslatos kertjébe. A legenda egyenesen ezt állítja a kert az Atlasz-hegység lejtőin volt, ahol a szoláris szekér fáradt lovai fejezték be útjukat, és ahol Atlanta ezer juha és ezer tehene legelt a legelőin.

A legenda egyik változata szerint Héra a megszületett Ladon sárkányt helyezte az almafája őrzésére TyphonÉs Echidna. Azaz itt található a következő kozmikus katasztrófa epicentruma. Száz feje és száz nyelve volt.Herkules nem tudta, hogy a Hesperidák az Atlasz-hegységben, Mauritániában, vagy valahol máshol az Óceán folyón túl, vagy az Etióp Heszperia közelében, Afrika partján fekvő két szigeten, a Nyugati-szarvnak nevezett fokon fekszenek. Nem tudván, hol van a Heszperidok kertje, Herkules Illírián keresztül a Pó folyóig ment, ahol a prófétai tengeristen, Nereus élt. Útközben átkelt Ejedor- egy folyó Macedóniában, ahol Ares és Pirene fia nevezte el Kikn párbajra hívta. Ares Cycnus elvtársaként lépett fel, és összehozta az ellenfeleket, de Zeusz megállította a küzdelmet azáltal, hogy Perunt megütötte közöttük. Nereus azt tanácsolta Herkulesnek, hogy ne ő szedje le az almát, hanem használja az Atlaszt egy ideig, megszabadítva őt a hatalmas tehertől. Egy idő után Atlas három almával tért vissza, amelyeket lányai, a Hesperidesek szedtek. Herkules átadta a gyümölcsöket Athénének, aki visszaadta őket Hérának. Herkules nem közvetlen úton tért vissza Mükénébe. Líbiába ment, ahol Antaeus király, Poszeidón és Gaia fia minden utazót harcra kényszerített vele, majd megölteellenség. Gaia egy líbiai barlangban fogant meg Antheuszt, és jobban büszke volt rá, mint a sajátjáraszörnyű idősebb gyerekek - Typhon és Briareus.És nem lett volna jó az olimpikonoknak, ha Antaeus Phlegra völgyében harcolt volna ellenük. A legenda szerint Antaeus és Herkules párharcára ben került sor Lixe, egy mór kisváros ötven mérföldre Tanger, amelyet korábban úgy hívtak Tingis. Itt, nem messze a tengertől még mindig áll egy domb, amelyet Antaeus sírjának tartanak. A helyi lakosok úgy vélik, hogy ha több kosár földet vesznek el erről a dombról, akkor elkezd esni az eső, és addig tart, amíg a föld vissza nem kerül a helyére. És még egyszer el kell mondanunk, hogy ennek a legendának egyértelmű földrajzi értelmezése van, mert a kozmikus katasztrófák epicentrumait jelöli ki.

Paris, Priamosz fia, az istennők és Hermész érkezése előtt csordákat legelt az Ida-hegy lejtőjén. Párizs születése előtt édesanyja, Hecuba (más néven Hecabe, alias Hecate) szörnyű álmot látott: látta, hogy egy tűz fenyegeti egész Tróját. Hekabe ijedten sietett elmondani álmát férjének. Priamosz a jósnőhöz fordult, aki ezt elmondta neki Hekabe fiút fog szülni, aki felelős lesz Trója haláláért. És amikor Hekabének fia született, Priamos megparancsolta szolgájának, Agelausnak, hogy vigye el a magas Idába, és hagyja ott. De Priam fia nem halt meg – egy medve etette. Egy évvel később Agelay megtalálta a gyermeket, felnevelte, Párizsnak hívta. Párizs között nőtt fel pásztorokés csodálatos fiatalember lett belőle. Hermész Párizsnak adta az almát, és így szólt: „Vedd ezt az almát, Párizs, és add oda a legszebb istennőnek. „Tehát Zeusz megparancsolta neked”. Mindegyik istennő elkezdte meggyőzni a fiatalembert, hogy adja oda neki az almát. Héra Párizsnak hatalmat ígért egész Ázsia felett, Athénének - dicsőséget és győzelmeket, Aphrodité pedig a legszebb feleséget ígérte neki. Elena, Zeusz és Léda mennydörgő lánya. Paris meghallotta Aphrodité ígéretét, és odaadta neki az almát. Így Párizs a legszebb istennőnek ismerte el Aphroditét. Azóta Párizs Aphrodité kedvence lett, Héra és Athéné pedig gyűlölte Párizst, gyűlölte Tróját és az összes trójaiakat, és úgy döntött, hogy elpusztítja a várost és az egész népet. Aphrodité pedig segített elrabolni Parist Elena, Menelaosz spártai király felesége, aki később a trójai háború okozója lett.

Első ciklus "a viszály almája", az ellenségeskedés és a vita okának szinonimájaként használta Justin (2. század) római történész, akit úgy tűnik, e népszerű kifejezés szerzőjének kell tekinteni. Ezt a legendát egyáltalán nem nehéz racionálisan megérteni, de ehhez több mitológiai kifejezés jelentését is tisztáznunk kell. Párizs (P a r i z, Párizs) - (fríg igében. "küzdelem helye", ("az istenek közötti vita helye"), jelentése "a kozmikus katasztrófa helye" - trójai herceg, Priamosz és Hekuba fia