U misli samog apostola Petra, ideja apostolske službe je neraskidivo povezana sa sličnom službom starozavjetnih proroka. Blaženi Teofilakt savršeno bilježi ovu osobinu u pogledima sv. Petra o djelu apostolstva, rekavši: “riječima, po predznanju Božjem, apostol želi pokazati da, izuzev vremena, ni po čemu nije inferiorniji od proroka, koji su i sami poslani, i da su poslani proroci, Isaija o tome kaže:” Poslao me je da propovijedam jevanđelje siromašnima" (). Ali ako je niže u vremenu, onda nije niže u Božijem predznanju. U tom pogledu, on se proglašava jednakim Jeremiji, koji je prije formiranja u utrobi bio poznat i posvećen i postavljen za proroka narodima (). I baš kao što su proroci, zajedno sa drugim stvarima, prorekli Hristov dolazak (jer su u tu svrhu poslani), služba apostolstva objašnjava da je delo njenog apostolstva da se odvoji. Jer to znači riječ „posvećenje“, na primjer, u riječima: „vi ćete biti povlašteni narod sa Mnom, posvećen“ (), odnosno odvojen od drugih naroda. Dakle, djelo njegovog apostolstva je da, kroz duhovne darove, odvoji narode pokorne križu i patnjama Isusa Krista, ne posipanog pepelom mladosti, kada je potrebno očistiti prljavštinu komunikacije s paganima, nego krvlju iz patnje Isusa Hrista.”

Apostol naziva čitaoce poslanice (r. 1) “izabranima i strancima rasejanja” ( έκλεκτοίς παρεπιδημοις διασπορας ): izabrani - u smislu prizivanja Hristu (po analogiji sa izborom jevrejskog naroda u Starom zavetu), "pridošlice iz rasejanja" - ne samo u užem, doslovnom smislu - znači jevrejski hrišćani koji žive van svoje domovine - Palestina, ali i u širem, duhovnom ili figurativnom smislu - općenito kršćani koji nemaju stalni grad na zemlji (), budući da se ljudski život na zemlji općenito naziva lutanjem i boravkom, a čovjek, prema biblijskom pogled, bez obzira gde živi, ​​je lutalica i stranac na zemlji; zemlja je njegovo privremeno prebivalište, a njegova vlastita otadžbina je drugi svijet - duhovni, nebeski (up. ; ; ).

Zato, iako riječ „disperzija“ ima tehničko značenje u Novom zavjetu, označavajući Židove koji su živjeli izvan Palestine među paganima (;), jednako je riječ „tuđinac“ (hebr. ger, toshab) u Starom zavjetu značila osoba koja je živjela izvan granica svoje otadžbine, u tuđini (;), ali apostol Petar, u naznačenom već neispravnom, duhovnom smislu, kršćani općenito, ne isključujući jezičke kršćane (), nazivaju se lutalicama i strancima () , a vrijeme njihovog života u svijetu je vrijeme lutanja (). Dakle, apostol Petar, stavljajući više, novozavjetno značenje u starozavjetne figurativne izraze, pod dotičnim riječima pozdrava podrazumijeva sve kršćane općenito koji žive na područjima koje je apostol naveo – zbog činjenice da oni kao kršćani , čine poseban narod, stran svijetu i paganima i koji ima duhovnu, pravu domovinu na nebu. Područja prebivališta kršćana koja je naveo apostol nalaze se u Maloj Aziji. Naime: Pont je sjeveroistočna provincija Male Azije, koja je ime dobila zbog blizine Ponta, Euksinskog ili Crnog mora; Aquila, kolega apostola Pavla u djelu evangelizacije, došao je iz Ponta (). Galacija je ležala zapadno od Ponta; Pavel. Kapadokija se nalazila južno od Ponta; Kršćani ove provincije, poput onih iz Ponta, još su bili na prvoj kršćanskoj Pedesetnici u Jerusalimu (). Naziv Azija označava takozvanu Prokonzularnu Aziju, koja se sastojala od provincija Mizije, Lidije i Karije i obuhvatala je čitavu zapadnu obalu Maloazijskog poluostrva (). Konačno, Bitinija je zauzela sjeverozapadni dio ovog poluostrva ().

Nakon što je imenovao čitaoce poslanice, Apostol se odmah zadržava (r. 2) sa svojom pobožnom mišlju o veličini kršćanskog poziva. Ovdje on prije svega skreće pažnju čitaocima na činjenicu da je njihov izbor za spasenje izvršen." prema predznanju Boga Oca", κατα πρόγνωσιν Θεοΰ Πατρός . Koncept “predznanja” Boga, kao što je već spomenuto, zauzima istaknuto mjesto u teologiji apostola Petra zbog blizine njegovog pogleda na svijet Starom zavjetu, ili zbog njegovog posebnog prepoznavanja organske povezanosti oba zavjeta. Štaviše, kao jevanđelist Novog zavjeta, apostol u djelu dispenzacijskog spasenja kršćana ukazuje na učešće sve tri osobe Svete Trojice: ako „predznanje“ spasenja asimilira s Bogom Ocem, onda sa Sv. Duh: "posvećenje" ῾εν άγιασμ Πνεύματος , odnosno sva raznovrsna dejstva Duha Svetoga da blagoslovi duh i celokupnu prirodu hrišćanina, a za Hrista Spasitelja - samo ostvarenje dela spasenja, koje ima najviši cilj: " u poslušnosti i škropljenju krvlju yu" ( εις υπακοήν και ραντισμον αίματος ) Isuse Hriste. Ovdje postoje dva koncepta: "poslušnost" i " prskanje krvlju„Isus Krist, a obojica su u apostolskom pogledu povezani sa starozavjetnim prototipom Novog zavjeta – savezom krvi Kristove (;). Starozavjetni događaj koji je predočio novozavjetno škropljenje svih ljudi koji ulaze u Krista bio je slika ili metoda upotrebe žrtvene krvi tokom sklapanja Božjeg saveza sa jevrejskim narodom na Sinaju, kada je narod bio poškropljen krvlju: “ Mojsije je uzeo krv(žrtvovanje) i poškropi narod govoreći: „Ovo je krv saveza koji je Gospod sklopio s vama."(; up.). Dakle, kao što je Božji savez sa jevrejskim narodom sklopljen krvlju, tako je neprocjenjiva krv utjelovljenog Sina Božjeg, koju je On prolio na križu, postavila temelj za Novi savez Božji sa čovječanstvom; i kao što je škropljenjem Jevreja žrtvenom krvlju jevrejski narod ušao u savez i postao sveti narod saveza, tako je, naravno, u neuporedivo višem stepenu, škropljenje krvlju Hristovom milost - puna moć u koju ljudi mogu ući Novi zavjet sa Bogom ili u Hristu. Pomenuti narativ knjige objašnjava značenje drugog apostolovog izraza: „u poslušnosti. Činjenica je da je Mojsije poškropio žrtvenu krv u znak svog ulaska u savez s Bogom tek nakon što je, nakon što je čitavom narodu pročitao “knjige i zavjet” narodu naglas, ovaj dao svečano obećanje: “ Uradićemo sve što je Gospod rekao i biti poslušni„(i), to jest, zaključeno je tokom škropljenja žrtvene krvi samo pod uslovom poslušnosti ljudi Jehovinoj volji, izraženoj u Knjizi saveza. Na sličan način se prihvatanje i ulazak ljudi u krilo Crkve Hristove dešava samo pod uslovom „poslušnosti“, odnosno bezuslovne spremnosti ljudi da prihvate sve hrišćansko učenje sa neopozivom rešenošću da ga ispune u samom životu. .

Oslikavajući suštinu i osnovu spasenja ljudi u Hristu, apostol upućuje molitvene dobre želje čitaocima: „ Neka vam se umnože milost i mir". "Milost" - jer smo spaseni slobodno, ne donoseći ništa od sebe; „mir“ – jer smo, uvrijedivši Gospoda, bili među Njegovim neprijateljima“ (Blaženi Teofil).

. Blagosloven Otac Gospoda našega Isusa Hrista, koji nas je po velikom milosrđu svome preporodio u živu nadu vaskrsenjem Isusa Hrista iz mrtvih,

. u baštinu netruležnu, neoskvrnjenu i neuvenuću, čuvanu za vas na nebu,

. čuvani silom Božjom kroz vjeru do spasenja spremnog da se otkrije u posljednje vrijeme.

Nakon što je čitaoce pozdravio slikom izvora hrišćanskog spasenja, apostol je ispunjen osjećajem duboke srdačne zahvalnosti Bogu za otkupljenje svijeta i prizvanja kršćanskih čitalaca Kristu, te svoje vjerujuće osjećanje izlijeva u svečana doksologija ili doksologija, koja blisko podsjeća na sličnu doksologiju drugog vrhovnog apostola Pavla na početku poslanice Efežanima (Ef 1.). U slavu Bogu, apostol. Petar Boga naziva Bogom i Ocem Gospoda Isusa Hrista, kao što je i sam Hrist nazvao Boga ne samo Ocem, već i Bogom Svojim (), a tako je i apostol. Pavle je često nazivao, obično u himnama, Boga Oca i Boga Isusa Hrista (; ; ; ). Moguće je da je oblik doksologije posuđen iz njegove liturgijske upotrebe u apostolsko doba (usp.).

Apostol u svojoj doksologiji karakteriše samo spasenje u Hristu u umetnosti. 3 sa tri strane: a) po svom izvoru, to je djelo “velike milosti” (το πολύελεος) Božje, budući da je spasenje grešnog svijeta i čovječanstva isključivo djelo Božje ljubavi koja se smiluje na čovjeka () b) po svom suštinskom svojstvu to je "ponovno rođenje" (αναγεννήσας), milosno preporod ljudi u novi, duhovni i večni život (up. ; ; ; ); konačno, c) prema konačnom cilju, spasenje u Hristu" vodi do žive nade(εις ελπίδ Ζώσαν) vaskrsao Isus Hristos iz mrtvih“: duhovno mrtva osoba u otpadu od Boga kroz veru u Hrista i u jedinstvu sa Hristom se ponovo rađa u novi život i dobija čvrstu nadu u večni blažen život, garanciju i temelj ove nade čini vaskrsenje Isusa Krista iz mrtvih (; ). „Šta Bog daje? nada, ali ne ona koja je bila preko Mojsija, o naselju u zemlji hanaanskoj, i koja je bila, nego živa nada. Odakle mu život? Od vaskrsenja Isusa Hrista iz mrtvih. Jer On, kao što je i sam uskrsnuo, daje i moć da se uzdignu onima koji mu dolaze po vjeri u Njega” (blaženi Teofil). U čl. 4 sam predmet kršćanske nade je detaljno prikazan. Ovaj predmet je „nasljeđe“, nasljeđe (εις κληρονομίαν), tj. po sličnosti sa Obećanom zemljom Starog zavjeta (), - duhovne koristi Carstva Hristovog, koje su naslijedili kršćani (;), posebno vječno blaženstvo na nebu (), - pozvan ovdje u Ap. Petrovo „netruležno“ (άφθαρτον), „neoskvrnjeno“ (άμίαρτον), „neuvelo“ (άμάραντον) tj. nebesko nasleđe kakvo žele hrišćani nije podložno nikakvoj šteti ili uništenju (), čisto, sveto i savršeno, večno cvetno samome sebi „ne položen na zemlji, kao, na primer, ocima, nego na nebu, od koga ima svojstvo večnosti, koje je iznad zemaljskog nasleđa“ (blaženi Teofil).

Ovo naslijeđe je, prema apostolu, „sačuvano“ (τετηρημένη) na nebu za kršćane: slika je uzeta iz zemaljskog blaga, koje roditelji čuvaju na sigurnom mjestu za svoju djecu, ali ne samo da se blago za vjernike čuva na nebu. ali oni sami, u ispunjenju molbi samoga Gospoda Isusa Hrista u Njegovoj Visokoj Svetoj molitvi, čuvaju se i štite silom Božjom (usp.)“ kroz vjeru do spasenja spremnog da se otkrije u posljednje vrijeme". I od same osobe se traži da stalno budno pazi na svoje spasenje (), ali, zbog ljudske slabosti, potrebna je svemoćna sila Božja da zaštiti kršćanina od mnogih i raznih neprijatelja i opasnosti njegovog spasenja. Ovo spasenje je spremno da se otkrije u celosti." zadnji put", ἐν καιρῶ ἐσχάτω , tj. prema novozavjetnoj upotrebi ovog izraza (up. ; ; ), sa završetkom carstva milosti i otvaranjem kraljevstva slave, pri drugom Hristovom dolasku. Izraz "spreman" daje ideju o blizini ovog kraja vremena. „Ova bliskost se ovde, bez sumnje, shvata u istom smislu kao i ostali apostoli, tj. da je prvim Hristovim pojavljivanjem na svetu započela poslednja era ekonomije ljudskog spasenja, tokom koje moramo stalno biti pripremljen za drugi dolazak Gospoda Isusa Hrista na sud (vidi)" (Preosvećeni Vladika Mihailo).

. U tome se raduješ, pošto si sada malo tugovao, ako je potrebno, od raznih iskušenja,

. da se ispitana vjera vaše vjere, dragocjenija od zlata koje propada, iako je testirano vatrom, može rezultirati hvalom, čašću i slavom u otkrivenju Isusa Krista,

. Koga, ne videvši, voliš, i Kome se, ne videvši ranije, ali verujući u Njega, raduješ neiskazanom i veličanstvenom radošću,

. konačno postići kroz svoju vjeru spasenje duša.

. Ovom spasenju pripadala su istraživanja i istraživanja proroka, koji su prorekli milost koja vam je određena,

Visoka radost zbog blagodati kršćanskog naslijeđa, koja ispunjava srca svih pravih kršćana, treba da prolije blagodaću ispunjenu utjehu u njihove duše za vrijeme tuga i nedaća koje ih zadese. Uzvišeno učenje o blagotvornom značenju tuge u moralnom životu kršćana. Petar tumači slično kao Apostol. Jakova (Jakov 1.), ali zajedno sa nekim osobinama koje odgovaraju ličnim svojstvima duhovnog iskustva apostola Petra. Naime, on prije svega posebno razdvaja beznačajnost – i po trajanju i po karakteru – privremenih tuga i iskušenja sa vječnim blaženstvom pripremljenim za kršćanina na nebu, a zatim i više od Ap. Jakov nastoji da u dušama čitalaca oživi ličnu komunikaciju sa Gospodom Isusom Hristom kroz veru u njega i ljubav prema njemu, kao sredstvo ili put do tog blaženstva. “Kao što učitelj u svom obećanju izjavljuje ne samo radost, već i tugu, govoreći: “ imaćete nevolje u svetu“ (), pa je Apostol dodao “malo” riječi radost. Ali koliko god ovo bilo tužno, ovaj drugi dodaje "sada..." Ili riječ "sada" treba da se odnosi na radost, jer će je zamijeniti buduća radost, ne kratkoročna, već dugotrajna i beskrajna. Ili riječ "malo" treba shvatiti u odnosu na tugu, u ovom točno obliku, ako je sada potrebno, onda malo tugovati od raznih iskušenja... Dodaje "ako je bolno", poučavajući da nije svaki vjerni osoba, niti svaki grešnik, iskusan je tugom, i ni jedan ni drugi ne ostaju u njima zauvijek. Pravednici koji tuguju trpe da bi primili krune, a grešnici da trpe kaznu za svoje grijehe. Ne doživljavaju svi pravedni ljudi tugu, da ne smatrate zlobu pohvalnom, a mrzite vrlinu. I ne doživljavaju svi grešnici tugu da se ne bi posumnjala u istinitost vaskrsenja, kada bi svi ovdje ipak dobili svoje” (blaženi Teofil). U čl. 8 Apostol, kao novi poticaj za samozadovoljno podnošenje iskušenja, ukazuje na vjeru i ljubav čitalaca prema Gospodinu Isusu Kristu, a apostol tu pohvalu izražava u obliku parafraze Kristovih riječi. Toma, da su blaženi oni koji, ne videvši Hrista, veruju u Njega (). Čitaoci poruke, koji imaju upravo takvu vjeru i ljubav prema Kristu, trebali bi iz toga crpiti snagu i podršku za svoju nadu u konačno spasenje. „Ako ga, kaže, ne gledajući svojim tjelesnim očima volite samo sluhom, kakvu ćete ljubav onda osjetiti kada ga vidite da se pojavljuje u slavi? Ako su vas Njegove patnje tako vezale za Njega, kakvu bi onda privrženost trebalo da u vama proizvede Njegovo pojavljivanje u nepodnošljivom sjaju, kada vam se kao nagrada daje spasenje duša? Ako se spremaš da se pojaviš pred njim i budeš nagrađen takvom slavom, pokaži sada odgovarajuće strpljenje i u potpunosti ćeš ostvariti svoj cilj” (Blaženi Teofil).

. ispitujući na koje i u koje vreme je ukazao Duh Hristov koji je bio u njima, kada je prorekao Hristove patnje i slavu koja će ih pratiti.

. Otkriveno im je da nisu oni sami, nego mi, služili onome što su vam sada propovijedali oni koji su propovijedali evanđelje Duhom Svetim poslanim s neba, u koji anđeli žele prodrijeti.

Veličina i slava kršćanskog spasenja očita je iz činjenice da ono sačinjava veliku Božju tajnu, koja je mnogo prije svoje provedbe bila predmet pomnog istraživanja i proučavanja proroka i pobožnog prodora u nju samih anđela. Proroci su istraživali (up.) ne samo kada (τίνα καιρόν), nakon koliko vekova i godina će Mesija doći, već i kakav (ποίον καιρόν) karakter i duh, kakve su okolnosti i odnosi tog vremena. Nezavisna aktivnost proroka u ovoj studiji sastojala se u razumijevanju i detaljnoj distribuciji podataka otkrivenja. Ali jedini izvor potonjeg za proroke bio je Duh Hristov (τό πνευΧρίστου), poslat od Boga Oca u svijet od Boga Sina: „u ovim riječima apostol Petar otkriva tajnu Trojstva“ (blaženi Teofil ). Predmet proročkog promišljanja i istraživanja bila je stradanje (παθήματα) Hrista Spasitelja, kojim je On svojevremeno izvršio delo spasenja ljudi, i potonja slava (δόξας – množina), u kojoj su učesnici svi Hristovi vernici. „Rečju o predznanju proroka, apostol podstiče svoje čitaoce da sa verom prihvate ono što su im proroci naveli, jer ni razborita deca ne zanemaruju trudove svojih otaca. Kada bi oni (proroci), koji nisu imali šta da koriste, pretraživali i ispitivali, i, kada bi to pronašli, stavili u knjige i preneli nam, takoreći, neko nasledstvo, onda bismo bili nepravedni kada bismo počeli da postupamo njihova dela sa prezirom. Zato, kada vam ovo objavljujemo, nemojte to prezirati i ne ostavljajte uzalud naše evanđelje. Ovo je pouka iz predviđanja proroka” (blaženi Teofil). Najviši stepen ocene dela spasavanja ljudi predstavlja završna napomena Apostola u čl. 12 da sami anđeli žele i trude se da sa svom revnošću i poštovanjem proniknu u tajnu spasenja ljudi i cijelog svijeta u Kristu (usp. ;).

. Stoga, [ljubljeni], opasavši bedra svog uma, bdijući, imajte potpuno povjerenje u milost koja vam je data prilikom pojave Isusa Krista.

. Kao poslušna djeca, nemojte se prilagođavati nekadašnjim požudama koje su bile u vašem neznanju,

. ali, po uzoru na Svetoga koji te je pozvao, budi svet u svim svojim postupcima.

. Jer je napisano: Budite sveti, jer sam ja svet.

Razmišljanje o nebeskim visinama kršćanskog zvanja mora prije svega u srcima vjernika generirati čvrstu i savršenu nadu u Kristovu milost koja doprinosi njihovom spasenju, a zatim mora u potpunosti preporoditi cijeli njihov život prema najvišem Prototipu Bog Otac: duhovna snaga (usp.), savršena poslušnost Evanđelju, potpuno napuštanje grešnih navika prethrišćanskog života i, obrnuto, želja da se oponaša svetost Božja u skladu sa starozavjetnom Božjom zapovijedi ( ). “Neki ludi ljudi kažu da se morate prilagoditi okolnostima. Ali kako da se lakomisleno prepuste volji okolnosti, apostol zapoveda da se, bilo u znanju ili neznanju, pridržavaju ovoga do sada, a od sada se povinuju Onome koji ih je pozvao, Koji je zaista svet, i sami postanu sveti. ” (Blaženi Teofil).

. suđen prije stvaranja svijeta, ali koji se pojavio u posljednjim vremenima za tebe,

. koji po Njemu povjerovaše u Boga, koji Ga podiže iz mrtvih i dade mu slavu, da imate vjeru i nadu u Boga.

Kao nove i najjače poticaje za svet život, apostol sada ukazuje na sinovski odnos čitatelja i svih kršćana prema Bogu (r. 17), a zatim na njihovo otkupljenje neprocjenjivom, čistom Krvlju Isusa Krista. Sinovski odnosi s Bogom (usp.), međutim, zahtijevaju od kršćana posebno pobožan strah od Boga (usp.). „Sveto pismo razlikuje dvije vrste straha, jedan je početni, drugi savršen. Inicijalni strah, koji je ujedno i glavni, je kada se neko okrene poštenom životu iz straha od odgovornosti za svoja dela, a savršen strah je kada neko, da bi usavršio ljubav prema prijatelju, voli do ljubomore, boji se da mu ne duguje ništa što se traži jaka ljubav... Zbog ovog potpunog straha od života, apostol Petar ubeđuje one koji ga slušaju, i kaže: neizrecivom milošću Boga Stvoritelja, primljeni ste u broj dece Njegove; zato neka te taj strah uvijek bude, jer si takav postao ljubavlju Tvorca svoga, a ne svojim djelima“ (blaženi Teofil). Apostol u čitaocima jača osjećaj straha Božjeg podsjećajući ih da je njihov zemaljski život vrijeme lutanja (τής παροιχίας), što je u potpunosti u skladu s ranijim (r. 1) i kasnijim () imenom koje je koristio čitaoci kao lutalice i stranci. Još jednu visoku motivaciju za svetost života Apostol dalje nudi (stihovi 18-19), ukazujući na otkupljenje ljudi od grijeha, krivice i taštine dragocjenom krvlju Isusa Krista, kao bezgrešnog i prečistog Jagnjeta (usp. . . , predodređeno kao žrtva za svijet i ljude u predsvjetskoj vječnosti (v. 20, vidi:) i to samo posljednja, tj. novozavjetna vremena; U čl. 21 Apostol, „progovorivši o Hristovoj smrti, dodao je ovome reč o vaskrsenju. Jer se boji da se obraćenici neće ponovo pokleknuti pred nevjerom jer su Kristove patnje ponižavajuće. Dodaje i da tajna Hristova nije nova, već je od početka, prije stvaranja svijeta, bila skrivena do svog pravog vremena... Neka vas ne sramoti činjenica da je ovdje apostol Petar i (u više navrata) Apostol Pavle kaže da je Otac uskrsnuo Gospoda (. Jer svako je tijelo kao trava, i sva je slava ljudska kao cvijet trave: trava je uvenula i cvijet joj je opao;

. ali riječ Gospodnja traje dovijeka, i ovo je riječ koja vam je propovijedana.

Iz učenja o ponovnom rođenju kršćana milošću Duha Svetoga (v. 23, vidi), apostol zaključuje da je za sve neophodna vrlina bratoljublja, koja je u svom čistom obliku ispunjenje osnovne zapovijedi Hristos Spasitelj o ljubavi, kao posebnoj osobini hrišćana (), koja ostaje zauvek ( sre). Međusobna ljubav kršćana jednih prema drugima treba ostati jednako vječna ().

I dokazi o najstarijoj kršćanskoj tradiciji i unutarnji znakovi sadržani u samoj poruci nepobitno dokazuju da ona pripada sv. vrhovnom apostolu Petru. Apostolski muž i učenik sv. koristi ovu poruku u svojim spisima. Jovana Evanđeliste sv. Polycarp; Sv. je to znao i koristio. Papije iz Hijerapolja. Reference na ovu poruku nalazimo u St. Irenej Lionski, u Tertulijanu, Klement Aleksandrijski i Origen. Također se nalazi u sirijskom prijevodu Peshito.
Ton govora na mnogim mestima u poslanici u potpunosti odgovara vrelom temperamentu apostola Petra, koji nam je poznat iz Jevanđelja; jasnoća i tačnost govora, njegova sličnost s govorima apostola Petra u knjizi Djela apostolskih također rječito svjedoče o nesumnjivom autorstvu sv. Petra.
Sveti apostol Petar, koji se ranije zvao Šimun, bio je sin ribara Jone iz Vitsaide Galilejske (Jovan 1:42, 45) i brat sv. Apostola Andrije Prvozvanog, koji ga je doveo do Hrista. Sveti Petar je bio oženjen i imao je kuću u Kafarnaumu (Matej 8:14). Pozvan od Hrista Spasitelja da peca na Genezaretskom jezeru (Lk 5,8), on je u svakoj prilici iskazivao svoju posebnu privrženost i revnost prema Njemu, zbog čega je zajedno sa sinovima Zebedejevim odlikovan posebnim pristupom Gospodu ( Luka 9:28).
Snažan, vatren duhom i odlučan, prirodno je zauzeo prvo mjesto u redovima Hristovih apostola. On je prvi odlučno ispovedio Gospoda Isusa Hrista kao Hrista, tj. Mesija (Matej 16:16), i za to je dobio ime Kamen (Petar); na ovom kamenu Petrove vjere, Gospod je obećao da će stvoriti svoju Crkvu, koju ni vrata pakla neće nadvladati (Matej 16:18). Njegovo trostruko odricanje od Gospoda od strane sv. Petar je bio opran gorkim suzama pokajanja, usled čega ga je Gospod posle svog vaskrsenja ponovo vratio u apostolsko dostojanstvo, tri puta, po broju odricanja, poverivši mu da čuva svoja jaganjca i ovce (Jovan 21: 15-17). On je prvi promicao širenje i uspostavljanje Crkve Hristove nakon silaska Duha Svetoga, održavši snažan govor pred narodom na dan Pedesetnice i obrativši 3000 duša Kristu, a nešto kasnije, sa još jednim snažnim govoru, povodom ozdravljenja hromog od rođenja u hramu, obratio još 5.000 (Djela 2-4).
Prvi dio knjige Djela apostolskih (pogl. 1-12) govori uglavnom o njegovoj apostolskoj djelatnosti. Ali od vremena kada je, čudesno oslobođen od anđela iz tamnice, otišao na drugo mjesto (Djela 12,17), spominje se samo još jednom u knjizi Djela apostolskih, u priči o Apostolskom saboru (15. poglavlje). Svi ostali podaci o njemu sačuvani su samo u crkvenim predanjima, koja nisu baš potpuna i nisu potpuno definirana i međusobno konzistentna.
U svakom slučaju, poznato je da je putovao da propovijeda Evanđelje uz palestinske, feničanske i sirijske obale Sredozemnog mora, te da je bio u Antiohiji, gdje je zaredio prvog episkopa Euodija. Zatim je propovijedao u krajevima Male Azije Židovima i prozelitima, zatim u Egiptu, gdje je rukopoložio Marka za prvog biskupa za Aleksandrijska crkva. Odavde se preselio u Grčku (Ahaju) i propovijedao u Korintu, kao što se može vidjeti iz 1. Kor. 1:12.
Prema legendi, sv. Petar iz Grčke otišao je u Italiju i bio u Rimu, zatim posjetio Španiju, Kartagu i Britaniju. Pred kraj života sv. Petar je ponovo stigao u Rim, gde je mučenički stradao zajedno sa sv. Apostol Pavle 67. godine, razapet naopačke.

Početna svrha poruke, razlog za pisanje i svrha

Prvobitna svrha poruke je jasna iz samog njenog natpisa: upućena je " strancima rasutim po Pontu, Galatiji, Kapadokiji, Aziji i Bitiniji"(1:1) - provincije Male Azije. Pod ovim " vanzemaljci"Moramo razumjeti uglavnom Jevreje koji su vjerovali, jer je Sv. Petar bio pretežno" apostola obrezanja(Gal. 2,7), ali, kao što se vidi iz nekih mesta u poslanici (2,10; 4,3, 4), to se odnosi i na pagane, koji su, naravno, takođe bili deo Hrišćanske zajednice u Maloj Aziji, ovako je vidljivo iz Dela apostolskih i nekih poslanica sv.
Koji su motivi mogli sv. Apostola Petra da piše maloazijskim kršćanima, čije je zajednice, kako znamo iz Djela apostolskih, osnovao sv. apostol Pavle?
Unutrašnji razlog, naravno, za apostola Petra bila je zapovest Gospodnja" uspostavi svoju braću(Luka 22,32). Spoljašnji razlog je bio nered koji se pojavio u ovim zajednicama, a posebno progon koji ih je zadesio od neprijatelja Hristovog Krsta (što se vidi iz 1. Pet. 1,6-7 i 4:12, 13, 19, pored vanjskih neprijatelja, pojavili su se još suptilniji neprijatelji, u liku lažnih učitelja, iskorištavajući odsustvo Svetog apostola Pavla njegovo učenje o hrišćanskoj slobodi i pokroviteljstvu svake moralne razuzdanosti (1. Petr. 2:16);
Ima razloga vjerovati da je informacije o iskušenjima koja su zadesila maloazijske zajednice iznio sv. apostolu Petru Siluanu, koji je bio stalni pratilac apostola Pavla, ali je nakon zatočeništva apostola Pavla prešao na sv. Petru.
Stoga je svrha poruke da ohrabri, utješi maloazijske kršćane u njihovim tugama i potvrdi ih u vjeri. Poslednji gol St. Sam Petar znači: " Ovo sam vam ukratko napisao preko Siluana, vašeg vjernog brata, kako mislim, da vas uvjerim, utješivši i svjedočeći da je to prava milost Božja u kojoj stojite" (5:12).

Mjesto i vrijeme pisanja poruke

Mjesto gdje je Sv. Petar je napisao svoje prvo pismo, naznačen je Vavilon (5:13). Rimokatolici koji tvrde da je sv. apostol Petar je bio biskup grada Rima 25 godina, oni žele da vide u ovome " Babilon„alegorijsko ime za Rim. Takva alegorija teško da je prikladna u pozdravu na rastanku.
Prirodnije je vidjeti ovo kao pravo ime grada. Nema potrebe pretpostaviti da je to bio Vavilon iz Efrate, o kojem nemamo vijesti o posjeti Svetog Petra. U Egiptu je postojao mali grad na obali Nila, koji su osnovali doseljenici iz Babilona, ​​koji su ga takođe zvali Babilon. U istoriji hrišćanske crkve poznata je Vavilonska crkva u Egiptu (Čet.-min. za 4. jun. Život sv. Zosime). Sveti Petar je bio u Egiptu i postavio Sv. Marka kao biskupa, te je stoga sasvim prirodno da je odatle mogao pisati i istovremeno prenijeti pozdrave od sv. Brand.
Nemoguće je sa sigurnošću utvrditi kada je ova poruka napisana. Pretpostavke o vremenu njegovog pisanja temelje se na činjenici da je za vrijeme sv. U Petru su tada bili prisutni Siluan i Marko, u čije ime apostol šalje pozdrave Maloj Aziji (1. Pet. 5:12, 13). Obje ove osobe su pratile sv. apostola Pavla i bili su dobro poznati maloazijskim kršćanima. Vjerovatno bi ga mogli ostaviti tek nakon sv. apostol Pavle je zarobljen i poslan u Rim na cezarsku presudu (Dela apostolska, 26-27).
Bilo je prirodno da se Petar, upravo nakon što je uzeo Pavla u pritvor, brine o svom stadu. I zato prvo pismo napisano je malo prije drugog, koje je, nesumnjivo, napisano prije mučeničke smrti sv. Petra, koji je uslijedio 67. godine, tada se datum pisanja prvog pisma određuje između 62. i 64. godine nove ere.

Prvo pismo sv. Apostol Petar se sastoji od samo 5 poglavlja. Njihov sadržaj je sljedeći:
Poglavlje 1: Natpis i pozdrav (1 -2). Slava Bogu za milost ponovnog rođenja (3-5), radi koje treba da se radujemo u nevoljama (6-9) i na koju su se odnosila istraživanja proroka (10-12). Nagovor na svetost života (13-21) i uzajamna ljubav (22-25).
Poglavlje 2: Uputstva o duhovnom rastu (1-3) i dispenzaciji (4-10), o vrlinskom životu (11-12), o poslušnosti vlastima (13-17), o poslušnosti slugu gospodarima (18- 20). Primjer patnje Gospodnje (21-25).
Poglavlje 3: Moralne upute za žene (1-6), muževe (7) i sve kršćane (8-17). Hristos je stradao, sišao u pakao, uskrsnuo i uzašao (18-22).
Poglavlje 4: Upute za kršćane o različitim moralnim kvalitetama i vrlinama (1-11), posebno o nevinim patnjama (12-19).
Poglavlje 5: Uputstva za pastire i stada (1-9). Blagoslov Adostola (10-11). Novosti i pozdravi (12-14).

Egzegetska analiza prvog pisma sv. Apostol Petar

Sv. započinje svoje prvo saborno pismo. Apostol Petar riječima: " Petra, apostola Isusa Krista“- ne može se a da se ne vidi da sveti apostol svoje apostolsko dostojanstvo ispoljava s namjerom, jer crkve kojima je pisao nije on osnovao i nije imao lično poznanstvo s njim.
Nakon što je tada naveo kome je upućena njegova poruka, sv. U cijeloj svojoj poslanici Petar pokušava različitim nadahnutim izgradnjama ojačati i uzdignuti moralni život potlačenih maloazijskih kršćana.
U prva 2 poglavlja on otkriva " veličina i slava spasenja darovanog nam u Isusu Hristu“, što cijelom ovom dijelu daje dogmatski ton. U preostalim poglavljima dominiraju isključivo moralna uputstva.
Kršćani Ponta, Galatije, Kapadokije, Azije i Bitinije sv. apostol zove " vanzemaljci„U dvostrukom smislu: oni žive izvan svoje domovine – Palestina za kršćane je život na zemlji hodočašće i boravak, jer je vlastita domovina kršćanina drugi svijet, duhovni svijet.
Apostol ih naziva " izabrani"u smislu da u Novom zavjetu svi kršćani čine novi izabrani Božji narod, baš kao što su Židovi bili u Starom zavjetu (1:1). Oni su izabrani" po predznanju Boga Oca, uz posvećenje Duha, na poslušnost i škropljenje krvlju Isusa Krista"- sve tri Ličnosti Svete Trojice su učestvovale u delu spasenja ljudi: Bog Otac, znajući po svom predznanju ko će od ljudi upotrebiti datu mu slobodnu volju, predodređuje ljude na spasenje; Sin Božiji, Njegovom smrću na krstu, izvršeno je samo djelo spasenja, a Duh Sveti svojom milošću posvećuje izabrane, prisvajajući im djelo spasenja koje je izvršio Krist (r. 2).
Iz dubine srca, ispunjen zahvalnošću Bogu za otkupljenje svijeta, apostol tada prinosi hvalu Bogu koji je dao ljudima.” nepotkupljivo nasleđe“, za razliku od čulnog, zemaljskog, koje su Židovi očekivali od Mesije (stihovi 3-4).
Rekavši dalje da je sila Božja " kroz vjeru"čuva ih" do spasenja", apostol nadahnjuje da će se ovo spasenje u svoj svojoj moći otkriti tek u " u poslednje vreme"; sada moramo tugovati" Malo"kako bi vjera iskušana ognjem iskušenja bila dragocjenija od najpročišćenijeg zlata" prilikom pojave Isusa Hrista“, tj. prilikom Njegovog drugog dolaska (stihovi 5-7).
Svoju doksologiju završava sv. apostol, ukazujući na veliki značaj ekonomije našeg spasenja, na koju su se odnosila sva istraživanja i istraživanja proroka; i koji je toliko dubok da u njemu " anđeli žele da prodru“ (stihovi 8-12).
Na osnovu svega navedenog, apostol nudi niz moralnih uputa, podupirući ih visokim dogmatskim kontemplacijama. Prva opća pouka je o savršenom povjerenju u milost Kristovu s dječjom poslušnošću Bogu kao Ocu i željom da postanemo poput Njega u svetosti života: " budi sveti jer sam ja svet" (stihovi 13-16). Ovo bi trebalo biti potaknuto visokom sviješću o cijeni po kojoj su kršćani iskupljeni: " ne srebro ili zlato", "već dragocenom Krvlju Hristovom(stihovi 17-20). Ovo je visoki motiv – zadržati vjeru Kristovu i čvrsto je držati, uprkos svim iskušenjima (stihovi 21-25).

U Poglavlje 2 Sv. Petar nadahnjuje kršćane da, živeći među neprijateljski raspoloženim paganima, svojim svetim, čestitim životom moraju pokazati da " izabranu rasu, kraljevsko sveštenstvo, sveti narod, narod uzet u baštinu, da mogu objaviti uzvišenosti Onoga koji ih je pozvao iz tame u svoju čudesnu svjetlost.„Tada će se neznabošci, videći krepostan život hrišćanina, i sami obratiti Hristu i slaviti Boga za ono za šta su ranije klevetali vernike.
Ovdje, u pobijanju lažnog učenja rimokatolika da je stijena na kojoj je utemeljena Crkva ličnost apostola Petra, važno je napomenuti da je sv. apostol Petar zove " kamen"uopšte ne on, nego Gospod Isus Hristos, kao što se vidi iz 4. stiha. Temelj Crkve, njen kamen temeljac je sam Hristos, i svi vernici, članovi Crkve -" živog kamenja"- moraju se pokazati na ovom kamenu" duhovna kuća, sveto sveštenstvo, da prinese duhovne žrtve prihvatljive Bogu„(r. 5) – kao što je Bog u Starom zavjetu imao svoj hram i svoje sveštenike koji su Mu služili prinoseći žrtve, tako i u Novom zavjetu cijela zajednica kršćana u duhovnom smislu mora biti i hram i sveštenici.
Ovo je, naravno, figurativan govor, i to ne ukida sveštenstvo kao posebnu klasu osoba imenovanih u Crkvi za poučavanje, obavljanje sakramenata i upravljanje. Svi vjernici se zovu " sveto sveštenstvo"jer moraju" prinositi duhovne žrtve"Bogu, tj. žrtve vrline. Vrline se zovu" žrtve„jer je njihovo ostvarenje povezano sa suzbijanjem strasti i požuda.
U stihovima 6-8 sv. Apostol ponovo poziva Gospoda Isusa Hrista" kamen temeljac“, citirajući proročanstvo iz Isaije 28:16, čije riječi se nesumnjivo odnose na Mesiju. Sam Gospod Isus Krist je ovo proročanstvo pripisao Sebi (Matej 21:42).
U stihu 9 sv. apostol ponovo poziva kršćane" izabrana rasa, kraljevsko sveštenstvo, sveta nacija, narod za svoje“- sve ove karakteristike su posuđene iz starozavjetnih imena jevrejskog naroda i primijenjene na kršćane, budući da se kod kršćana konačno ispunilo ono što su ova imena prvobitno značila kada su se primjenjivala na jevrejski narod (usp. Izl 19,5-6). I sveti Jovan Bogoslov u svojoj Apokalipsi kaže da je u duhovnom smislu Gospod Isus Hristos sve nas, hrišćane, kraljeve i sveštenike učinio svojim Bogom i Ocem (1,6).
Ovi figurativni izrazi, koji ukazuju samo na visoko dostojanstvo kršćanske titule, naravno, ne mogu se shvatiti doslovno, jer to su sektaši koji na osnovu ovih apostolskih riječi odbacuju sveštenstvo i kraljevsku vlast zakonom ustanovljenu u Crkvu.
"Nekada ne narod, a sada narod Božiji“(r. 10) – ove riječi su posuđene od proroka Osije (2,23), gdje Bog, nazivajući tadašnji jevrejski narod ne svojim narodom, jer su zbog svog grešnog načina života bili nedostojni, obećava da će za vrijeme Mesije narod postaće dostojni Boga da im kaže: " vi ste moji ljudi„Ovo obećanje je ispunjeno kada je najbolji dio jevrejskog naroda prihvatio Hristovo učenje. Ova izreka se tim više može primijeniti na kršćane iz bivših pagana.
Od 11. stiha apostol počinje čisto moralne upute o unutrašnjem i ličnom životu kršćana. Ovdje on kao da potanko otkriva u čemu bi se tačno trebalo izraziti ovo kraljevsko svećenstvo kršćana, kakve duhovne žrtve treba da prinose i kako se trebaju ponašati, da bi ih pagani, uvidjevši njihov čestiti život, veličali za ono što sada klevetaju. Progonitelje kršćana predvodile su paganske vlasti i viši slojevi paganskog društva, a kršćanstvo se u početku širilo uglavnom među robovima. Nemoćna situacija ovih robova se još više pogoršala njihovim prihvatanjem progonjene Hristove vere. Svijest o nepravdi progona mogla je motivirati kršćane koji još nisu ojačali svoju vjeru da gunđaju i odupru.
Da bi to spriječio, apostol u stihovima 13-19 poučava potčinjavanje svakom ljudskom autoritetu." za Gospoda„Ova poslušnost i kršćanska sloboda nikako se međusobno ne isključuju, već, naprotiv, sloboda, shvaćena u pravom smislu, nameće obavezu poslušnosti i dužnosti povezane s njom. Kršćanska sloboda je duhovna sloboda, a ne vanjska: ona se sastoji u slobodi od ropstva grijehu, grešnom svijetu i đavolu, ali u isto vrijeme to je ropstvo Bogu i stoga nameće dužnosti koje zahtijeva Riječ Božja to je bilo kakva neobuzdanost, čega bi se kršćani trebali bojati. Hrišćanska sloboda, apostol možda misli na lažne gnostičke učitelje koji su se tada pojavili. Pozivajući na strpljivo podnošenje nepravedne patnje, apostol ukazuje na " primer samog Gospoda Isusa Hrista"(stihovi 20-25) i uvjerava kršćane" kako bismo mogli slijediti Njegove stope“, tj. oponašajte ga u strpljivom podnošenju patnje.

IN Poglavlje 3 Sv. apostol daje moralne upute ženama, muževima i svim kršćanima. Apostol naređuje ženama da se potčine svojim muževima. Ovo se posebno odnosi na žene kršćanke koje su bile udate za muževe Židove ili pagane koji nisu prihvatili Kristovu vjeru.
Položaj takvih žena je, naravno, bio veoma težak. Naravno, mogli su biti u iskušenju da budu pod posebnim vodstvom osoba koje su već prosvijećene kršćanskom vjerom, tj. tuđim muževima, da stupe u poseban odnos poslušnosti prema tuđim muževima, kroz koji bi mogli nastati nesporazumi i nered u porodičnom životu. Apostol s posebnom pažnjom upozorava takve žene na takvo iskušenje i nadahnjuje ih da slušaju svoje muževe, čak i ako su nevjernici, ukazujući na visoku svrhu toga: " tako da oni od njih koji se ne pokoravaju riječi bivaju osvojeni bez riječi životima svojih žena„Apostol nadahnjuje da pravi ukras kršćanske žene nije u vanjskoj odjeći, već u unutrašnjoj ljepoti.“ krotki i tihi duh, koji je dragocjen u očima Božjim“(r. 4). Kao primjer, apostol navodi Saru, koja je bila poslušna svom mužu Abrahamu.
Težak položaj žene, kako u starom paganskom svijetu tako i među Židovima, navodi apostola da daje upute mužu u vezi sa svojom ženom, kako pouka o ženinoj poslušnosti ne bi dala razlog mužu da tu poslušnost zloupotrijebi. Muž se mora pažljivo odnositi prema svojoj ženi, kao da je " najslabije plovilo(stihovi 5-7).
Nadalje, apostol daje moralna uputstva svim kršćanima općenito, upućujući ih da se raduju ako pate za istinu, jer " i Hristos... postrada za naše grehe, pravednik za nepravedne, pogubljen u telu, ali oživljen u Duhu, kojim je otišao i propovedao duhovima u tamnici"(stihovi 18-19). Ispod ovoga " tamnica“, kako pokazuje grčka riječ koja se ovdje koristi, moramo razumjeti pakao, ili „šeol” – mjesto gdje su, prema vjerovanjima Jevreja, otišle sve duše ljudi koji su umrli prije dolaska Mesije; ovo je mjesto u podzemlju, odnosno podzemlju ili unutar zemlje Ovo nije pakao u našem smislu riječi, kao mjesto vječne muke za grešnike, ali ipak mjesto, kako mu ime kaže, sramno za ljudski duh, neprijatno, nepoželjno Ovo je bilo mjesto prije Hristovog dolaska za sve ljude koji su umrli u Starom zavjetu, iako je, po svemu sudeći, još uvijek bilo različitih stupnjeva, ovisno o zloći ili pravednosti mrtvih.
Gospod je došao u ovaj „zatvor“ da propoveda o spasenju čovečanstva koje je On postigao. Ovo je bio poziv svih duša koje su umrle prije Krista i bile u šeolu da uđu u Carstvo Kristovo, a oni koji su se pokajali i povjerovali su bez sumnje oslobođeni mjesta svog zatočeništva i dovedeni u raj otvoren Vaskrsenjem Kristovim. - mjesto blaženstva pravednika.
Prema crkvenom predanju, ovoj propovijedi samog Krista u paklu prethodila je propovijed o Kristu sv. Jovana Krstitelja (vidi njegov tropar).
"Buntovno“ – znači da je propovijed Hrista Spasitelja bila upućena i najtvrdokornijim grešnicima, a za primjer apostol navodi savremenike Noje koji je umro od potopa.
Iz 6. stiha 4. poglavlja možemo zaključiti da su neki od njih spašeni i propovijedanjem Krista u paklu: “ Jer u tu svrhu evanđelje je propovijedano i mrtvima, da bi, suđeni po čovjeku u tijelu, živjeli po Bogu u Duhu. Ovim apostol također naglašava da je propovijed o Hristu bila upućena svim ljudima bez izuzetka, ne isključujući neznabošce, i, štaviše, najgrešnije od njih (stihovi 19-20).
Od misli o potopu i onima koji su spašeni u kovčegu u 20. stihu, apostol prelazi na sakrament krštenja, oličen potopnom vodom. U stihu 21 apostol definira suštinu krštenja. nije " pranje telesnih nečistoća", slično, na primjer, brojnim i raznovrsnim jevrejskim abdestima, koji, dok su čistili samo tijelo, ni na koji način nisu doticali duhovne nečistoće: to je " obećanje Bogu čiste savesti"Ove riječi ne znače, naravno, da se krštenjem ne daje dobra savjest, ili čišćenje od duhovnih nečistoća, jer se dalje kaže da je " krštenje spasava vaskrsenjem Hristovim"(r. 21). Apostol ovdje ukazuje samo na potrebu da kršteni odluče započeti novi život po savesti.

Poglavlje 4 svi posvećeni moralnim uputstvima. Ova moralna uputstva su zasnovana na misli o Hristovim patnjama: " pošto je Hristos stradao za nas u telu, naoružajte se istom mišlju: jer ko pati u telu prestaje da greši(čl. 1).
Cijelo ovo poglavlje prožeto je mišlju o strpljivom podnošenju progona za vjeru i potrebi da se vrlinskim životom savlada zao stav neprijatelja vjere. " Ko pati u tijelu, prestaje griješiti"- tjelesno stradanje, bilo zbog dobrovoljnog podviga samoumrtvljenja ili od nasilnog ugnjetavanja izvana, slabi snagu i učinak ljudske grešnosti. Istovremeno, ovdje je izražena ista ideja kao u 6. poglavlju Poslanice sv. Apostol Pavle Rimljanima: da onaj koji je razapet Hristos i onaj koji je umro sa Njim umire grehu, mora sebe smatrati mrtvim za greh, ali živim za Boga pagani ih kleveću zbog radikalne promjene koja se dogodila u njihovim životima, podsjećajući ih da će i oni biti osuđeni od Boga zbog njihove razvratnosti (stihovi 2-6).
"Kraj je blizu" - u smislu da kršćani moraju uvijek biti spremni za Hristov dolazak. Iz ovoga apostol izvodi potrebu za moralnim životom kršćana i daje niz uputstava, stavljajući ljubav na čelo svega, jer " ljubav pokriva mnoštvo grijeha“(r. 8), kako o tome uči Sveti apostol Jakov.
Četvrto poglavlje se završava uputstvom šehidima: „ vatreno iskušenje... ne kloni se(stih 12). Kršćani treba da neustrašivo ispovijedaju svoju vjeru, ne bojeći se klevete i patnje, već slaveći Boga za svoju sudbinu (stihovi 13-19).

Poglavlje 5 sadrži upute za pastire i stada, apostolski blagoslov i završne pozdrave. Apostol podstiče pastire da pase stado Božije, ne nadzirući ga pod prisilom, nego voljno, ne radi podle koristi, nego iz revnosti, i ne gospodare nad baštinom Božjim, nego dajući primjer stadu. On izgrađuje stado, tako da oni, dok slušaju svoje pastire i ponizno se predaju vodstvu jake ruke Božije, i sami treba da budu trezveni i budni, jer neprijatelj đavo, poput lava, hoda okolo i gleda da neko proždere. Tri glavne karakteristike pravog pastira ovdje su naznačene od strane sv. Petar:
1) "Pasite Božje stado, ne nadgledajući ga pod prisilom, već voljno i pobožno“ – ovdje se kaže da i sam pastir mora biti ispunjen ljubavlju prema svom velikom djelu, mora osjetiti unutrašnji poziv za njega, kako ne bi bio najamnik umjesto pravi pastir (5,2);
2) "ne radi podle dobiti, nego iz revnosti“ – to je druga osobina dobrog pastiranja, koja se može nazvati nesebičnošću. To ne znači da pastir ne treba da koristi ništa od svog stada (vidi 1. Kor. 9:7, 13, 14), već samo da pastir ne usuđuje se da vaše lične koristi i materijalnu dobit stavlja u prvi plan vaših pastoralnih aktivnosti;
3) "ne dominacijom... već vođenjem primjerom"- pastir ne može a da ne ima vlast nad svojim stadom, ali ta moć ne bi trebala biti prirode svjetovne dominacije sa nasiljem, ugnjetavanjem i ugnjetavanjem, u kojoj bi se ogledali elementi ponosa; pravi pastir sam mora dati dobar primjer za svoje stado - tada će lako, bez prisile, steći potrebnu vlast i duhovnu moć nad njima (5,3).
Za tako dobro pastirstvo sv. apostol obećava" neuvenuća kruna„od glavnog pastira – Hrista (5:4).
"Takođe i mlađi"to jest, nisu svi starci, ne starci, nego mlađi na položaju u crkvenom društvu, odnosno stado", poslušajte pastire", "Ipak, podložni jedni drugima, obucite se u poniznost, jer se Bog oholima protivi, a poniznima daje milost" - "poslušajte jedni druge„znači da se svako na svom položaju mora pokoriti svojim starješinama, onima koji imaju vlast nad njim, i time pokazati poniznost, koja jedino privlači Božju milost na osobu (5,5-7).
Apostol poziva na prisebnost i duhovnu budnost, ističući da je neprijatelj ljudskog spasenja đavo" hoda kao lav koji riče, tražeći nekoga da proždere"- kao gladan lav, đavo, vječno duhovno gladan i uvijek iznerviran na one koje ne može pojesti, plaši ih, poput lava, svojom rikom, svojom zlobom i traži da im nanese bilo kakvu štetu. Moramo mu se prije svega oduprijeti sve." sa čvrstom verom“, jer se vjera sjedinjuje sa Kristom, Pobjednikom đavola (5,8-9).
Sv. završava svoje prvo pismo. Petar sa dobrim željama od Boga - da bude čvrst, nepokolebljiv u vjeri, prenosi pozdrave iz crkve u Babilonu i iz " njegovog sina Marka"i podučavanje" mir u Hristu Isusu" (5:10-14).

Priča

Autor pisma se u prvom stihu identificira kao Petar, apostol Isusa Krista. Za razliku od 2. Petrove poslanice, bilo je malo sumnje u autentičnost 1. poslanice od davnina je citirana i uključena u spiskove novozavjetnih knjiga. Upućeno je maloazijskim hrišćanima, čija je vjera bila podvrgnuta ozbiljnim iskušenjima u periodu kada su apostol Pavle i njegove kolege, nakon što su osnovali brojne kršćanske crkve u Grčkoj i Maloj Aziji, napustili Efez.

Mjesto pisanja

O tome gdje je knjiga napisana mišljenja se razlikuju. Prema Petru, svoje prvo pismo napisao je u Vavilonu (5:13). Prema najčešćoj verziji, pismo je napisano u Rimu, koji apostol alegorijski naziva Vavilon, između 58. i 63. godine. Postoji verzija da je Petar, govoreći o Babilonu, zaista mislio na grad sa ovim imenom. U Jevrejskoj enciklopediji, u članku posvećenom stvaranju Talmuda, spominju se babilonske akademije judaizma koje su tamo postojale u naše doba.

Glavne teme

• Pozdrav (1:1-2)
• Hvala Bogu za spasenje (1:3-12)
• Poziv na svetost i poslušnost istini (1:13-25)
• Odanost Isusu (2:1-8)
• O narodu Božijem (2:9-12)
• Podnošenje vlastima (2:13-17)
• Dužnosti sluga (2:18-20)
• Kristov primjer (2:21-25; 3:18-22)
• Dužnosti supružnika (3:1-7)
• O miru i pravednosti (3:8-17)
• Upute za vjernike (4:1-11)
• O patnji (4:12-19)
• Upute za pastire (5:1-4)
• Razne opomene (5:5-11)
• Zaključak (5:12-14)

Bilješke

Linkovi

Wikimedia Foundation.

2010.

Pogledajte šta je „Prva saborska poslanica Svetog apostola Petra“ u drugim rječnicima:

Druga Petrova poslanica, puni naziv “Druga saborna poslanica Svetog apostola Petra” je knjiga Novog zavjeta. Poslanica Jakova, Jude, dve Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica apostola... ... Wikipedia

Prva Petrova poslanica, puni naziv “Prva saborna poslanica Svetog apostola Petra” je knjiga Novog zavjeta. Poslanica Jakova, Jude, dve Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica apostola... ... Wikipedia

Prva Petrova poslanica, puni naziv “Prva saborna poslanica Svetog apostola Petra” je knjiga Novog zavjeta. Poslanica Jakova, Jude, dve Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica apostola... ... Wikipedia

Prva Jovanova poslanica, puni naziv „Prva saborna poslanica Svetog apostola Jovana Bogoslova“ je knjiga Novog zaveta. Poslanica Jakova, Jude, dve Petrove i tri Jovanove poslanice nazivaju se sabornim poslanicama, jer one, za razliku od poslanica ... ... Wikipedia

Ne znamo tačan datum Petrovog dolaska u Rim. Nedostatak spominjanja Petra u Pavlovim pismima iz Rima navodi na vjerovanje da on nije bio u Rimu kada je Pavle sastavio ova pisma.

Ako je Petar, poput Pavla, patio pod Neronom, onda se njegova smrt može pripisati progonima 65-67. Tako je Petrova služba u Rimu trajala oko dvije godine. Sastav njegovih dviju poslanica, koje su uvrštene u novozavjetni kanon, datira iz ovog vremena.

Poruka je utješne prirode, napisana kao utjeha lingvističkim kršćanskim crkvama koje su ostale bez svog pastira. Svrha pisanja poruke je utješiti Crkve i pripremiti ih za novu patnju. Ako prihvatimo gledište episkopa Kasijana, onda je to utjeha nakon gubitka apostola Pavla.

Mjesto pisanja.

B 1 ohm Apostol Petar 5:13 Petar šalje pozdrave iz crkve u Babilonu: “Pozdravlja te Crkva izabrana poput tebe u Babilonu.” U apokaliptičkim spisima tog vremena Vavilon se naziva Rim.

Adresari poruke.

Poruka je upućena paganskim hrišćanima Male Azije: "strancima rasutim po Pontu, Galatiji, Kapodokiji, Aziji i Bitiniji"(1:1). U 1. Petrovoj poslanici problemi starog zakona uopšte nisu obrađeni, a to je siguran znak da adresati nisu Jevreji, već pagani. A u isto vrijeme, nijedna novozavjetna poslanica nije tako bogata referencama na Stari zavjet kao Prva Petrova. Za 105 stihova poruke postoje 23 stiha starozavjetnih citata.

Postoje dvije tačke gledišta o tome ko su bili primaoci ove poruke u ovim Crkvama. Prvog, tradicionalnog gledišta drže se i Origen, Euzebije, Epifanije i Blaženi. Teofilakt, Jeronim - mi pričamo o tome o judeo-kršćanskim čitaocima. U samom tekstu poruke postoji značajna potvrda ovog gledišta. Jedna od upečatljivih karakteristika je da su više od 20% teksta, 23 stiha od 105, citati iz Starog zavjeta. Autor citira kako bi pokazao ispunjenje starozavetnih proročanstava, da se zakon ispunio u Hristu. Ali nekoliko stvari se doživljavaju kao zbunjujuće ako imamo na umu judeo-kršćanske čitaoce (2:10): „koji nekada nisu bili narod, a sada su narod Božiji koji nekada nije primio milost, a sada je pomilovan. Kako to da Jevreji nisu bili narod Božiji?

Oni su sebe smatrali Božjim narodom i bili su takvi pre Hristovog dolaska. Nesporazum je posebno jasan u 4 Jao poglavlje, stihovi 3-4: „Dovoljno je da ste u prošlom vremenu svog života postupali po volji pagana, upuštajući se u nečistoće, požude, pijanstvo, ekscese i apsurdno idolopoklonstvo. Stoga se čude što i vi ne dijelite isti razvrat s njima.” Oni su pagani. Stoga se nameće stanovište da su imenovane crkve Ponta, Galatije, Kapadokije, Azije, Bitinije – Pavlove crkve, u kojima je Pavle propovedao – jezičko-kršćanske.

Potvrda Pavlovljevog učenja. Sveti apostol Petar se dvaput poziva na učenje, "što je već naučeno"čitaoci, a u drugom pismu apostol se direktno poziva na apostola Pavla (3,15-16).

Apostolski muž i učenik sv. Apostol Jovan Bogoslov u svom pismu Filipljanima, kako svedoči Jevsevije (Crkvena istorija IV, 14) „daje neke dokaze iz prve Petrove poslanice“, a to u potpunosti potvrđuje poređenje Polikarpove poslanice Filipljanima sa prva saborna poslanica apostola. Petra (iz ovog potonjeg sv. Polikarp daje: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Jednako jasan dokaz u prilog autentičnosti prvog pisma sv. Petra su u St. Irinej Lionski, takođe citirajući odlomke iz poslanice koji ukazuju na to da pripadaju Ap. Petar (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), u Evsevu. (Crkva. Ist. V, 8), kod Tertulijana (“Protiv Jevreja”), kod Klimenta Aleksandrijskog (Strom. IV, 20). Općenito, Origen i Euzebije nazivaju 1. Petrovu neospornom autentičnom επιστολή όμολογουμένη (Istorija crkve VI, 25). Dokaz opšte vjere drevne Crkve prva dva stoljeća u autentičnost 1. Petrove je, konačno, nalaz ove poslanice u sirijskom prijevodu Pešita iz 2. stoljeća. I u svim narednim vekovima, univerzalno na Istoku i Zapadu jednoglasno je prepoznalo ovu Petrovu poruku.

O istoj pripadnosti poruka Ap. Petru govore i unutrašnji znaci predstavljeni samim sadržajem poruke.

Opšti ton ili naglasak stavova svetog pisca poslanice, priroda njegove teologije, moralnog učenja i pouka, u potpunosti odgovara svojstvima i karakteristikama ličnosti velikog vrhovnog apostola Petra, kako je poznato iz jevanđeljsku i apostolsku istoriju. Dvije glavne karakteristike pojavljuju se u duhovnom izgledu sv. Apostol Petar: 1) živ, konkretan način mišljenja, sklon, s obzirom na razlikovanje Ap. Petrov žar, lako se pretvara u motivaciju za djelovanje, i 2) stalnu povezanost apostolovog pogleda na svijet sa učenjem i težnjama Starog zavjeta. Prva osobina apostola Petra jasno se pojavljuje u jevanđelskim referencama o njemu; (vidi ; ; ; ; ; itd.); drugi je potvrđen njegovim pozivom za apostola obrezanja (); obje ove karakteristike su se podjednako odrazile u govorima Ap. Petra, navedeno u knjizi Djela apostolskih. Teologija i spisi sv. Petra općenito se razlikuju po prevlasti slika i ideja nad apstraktnim razmišljanjem. Kod apostola Petra ne nalazimo tako uzvišena metafizička promišljanja kao kod apostola i evanđeliste Jovana Bogoslova, niti tako suptilno razjašnjavanje logičkog odnosa hrišćanskih ideja i dogmi kao kod apostola Pavla. Pažnja St. Petar se prvenstveno zadržava na događajima, istoriji, uglavnom hrišćanskoj, a delimično i starozavetnoj: pokrivajući hrišćanstvo, uglavnom kao činjenicu istorije, apostol. Petar je, reklo bi se, teolog-istoričar, ili, po svom izrazu, svjedok Kristov: vjeruje da je njegov apostolski poziv da bude svjedok svega što je Gospod stvorio, a posebno Njegovog vaskrsenja. To se mnogo puta kaže u govorima Apostola (), a isto je navedeno i u njegovim poslanicama (;). Jednako karakteristična za apostola Petra je veza između njegovog učenja i Starog zavjeta. Ova se osobina vrlo uočljivo pojavljuje u spisima sv. Apostol Petar. On posvuda rasvjetljava kršćanstvo uglavnom sa strane njegove povezanosti sa Starim zavjetom, budući da su se u njemu ostvarivala starozavjetna predviđanja i težnje: dovoljno je, na primjer, uporediti odlomak iz govora apostola Petra o ozdravljenju hromi i reči da vide da svi sudovi i dokazi apostola proizilaze iz činjenice starozavetnog otkrivenja i svuda pretpostavljaju starozavetno proročanstvo, pripremu i novozavetno ispunjenje. S tim u vezi, u učenju Ap. Petar zauzima vrlo istaknuto mjesto u ideji božanskog predznanja i predodređenja (sama riječ πρόγνωσις, uvid, predviđanje, pored govora i poslanice sv. Petra - ; – ne nalazi se nigdje drugdje u Novom zavjetu). I u svojim govorima i u porukama Ap. Petar vrlo često govori o unaprijed određenoj prirodi jednog ili drugog novozavjetnog događaja (Djela 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Ali za razliku od Ap. Pavla, koji je u potpunosti razvio doktrinu predodređenja (), apostol. Petar, ne dajući teorijsko objašnjenje ideje ​​Božanskog predznanja i predodređenja, nudi najdetaljnije razotkrivanje stvarnog otkrića Božanskog predznanja i predodređenja u istoriji - o proročanstvu. Nauku o proroštvu, o nadahnuću proroka Duhom Svetim, o otkrivenju misterija Božijih njima, o njihovom spontanom prodiranju u te misterije, itd., otkriva Ap. Petra sa takvom potpunošću i jasnoćom kao nijedan od svetih pisaca – i ovo učenje podjednako je našlo svoj izraz i u poslanicama i u govorima (;, vidi).

Konačno, karakteristična karakteristika poslanica, kao i govora apostola Petra, je obilje direktnih citata iz Starog zavjeta. Prema recenziji naučnika A. Klemena (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nijedan od novozavjetnih spisa nije tako bogat referencama kao 1. poslanica sv. Apostol. Petar: za 105 stihova poslanice postoje 23 stiha starozavjetnih citata.”

Ovo je bliska podudarnost u duhu, smjeru i glavnim točkama učenja između govora i poruka sv. Petra, kao i između osobina sadržaja i karakterističnih osobina ličnosti poznatih iz jevanđelja u djelovanju Ap. Petra, daje uvjerljive dokaze da dvije saborske poslanice pripadaju istom velikom vrhovnom apostolu Petru, čiji su govori također zabilježeni u knjizi Djela sv. apostola, upravo u prvom dijelu ove knjige (). Nakon govora na Apostolskom saboru (), daljnje aktivnosti sv. Petar postaje vlasništvo crkvenih predanja, koje nisu uvijek dovoljno određene (vidi čet.-min. 29. jun). Za sada prvobitna namjena i prvi čitaoci Prve saborske poslanice Ap. Petar, apostol piše svoju poslanicu izabranim strancima rasejanja ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pont, Galatija, Kapadokija, Azija i Bitinija (). Zbog činjenice da „disperzija“, διασπορα, često znači u Svetom pismu (; ; ) totalitet Jevreja koji žive u rasejanosti, van Palestine, u paganskim zemljama, mnogi drevni i novi tumači Poslanice svetog apostola Petra verovali su da je pisao je hrišćanima (έκλεκτοις, izabrani) od Jevreja. Ovo gledište su u antičko doba zastupali Origen, Euzebije iz Cezareje (Crkva. Ist. III 4), Epifanije Kiparski (prot. jeresi, XXVII 6), blaženi Jeronim. (O slavnim ljudima, poglavlje I) , Ikumenije, Blaženi Teofilakt u moderno doba - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl, itd. Ali ovo mišljenje se ne može prihvatiti u cijelosti: postoje odlomci u poslanici koji se mogu pripisati lingvističkim; Hrišćani, ali nikako do judeokršćana Takve su, na primer, reči Apostola u, gde je razlog nekadašnjeg telesnog i grešnog života čitalaca έν τή αγνοία, u neznanju o Bogu i Njegovoj svetosti. zakon, a ovaj vrlo prošli život naziva se „ispraznim (ματαία) životom, izdali očevi“: oba su primjenjiva samo na vjerske i moralne vrijednosti pagana, a ne i Židova. Isto treba reći i za mjesta poput. Dakle, treba 1) prihvatiti mešoviti sastav čitalaca - judeohrišćani i lingvistički hrišćani; 2) pod nazivom „disperzija“ moramo razumeti hrišćane bez ikakve razlike po nacionalnosti; 3) „izabrani vanzemaljci“ nisu pojedinačni hrišćani, već čitave hrišćanske crkvene zajednice, što se vidi iz završnog pozdrava cele Crkve. Ako je u popisu geografskih imena 1. Pet 1 bilo naznaka o postojanju u Maloj Aziji judeo-kršćanskih zajednica osnovanih ovdje ranije i nezavisno od evanđelja sv. Pavla, a osnivanje ovih zajednica usvojio je Apostol. Petra, onda sve to ne potvrđuju novozavjetni podaci, koji se, naprotiv, pripisuju prvom nasađivanju kršćanstva u maloazijskim provincijama Ap. Pavla (; cl. Djela 14, itd.). Isto tako, crkvena tradicija ne govori ništa određeno o propovijedi sv. Petra na mjestima koja je nazvao 1 Pet 1.

Šta je podstaklo Ap. Petra da pošalje poruku kršćanima ovih provincija? Opšta svrha pisma, kao što se vidi iz njegovog sadržaja, jeste namjera Apostola - da čitaocima potvrdi različite društvene pozicije u vjeri i pravilima kršćanskog života, da otkloni neke unutrašnje poremećaje, da se smiri u vanjskim tugama, upozoriti na iskušenja od lažnih učitelja – jednom riječju, usaditi u živote maloazijskih kršćana onih istinskih duhovnih blagoslova, čiji je nedostatak u životu i ponašanju bio primjetan i postao poznat apostolu Petru, možda kroz posredovanje Siluana, revnosnog Pavlovljevog kolege koji je u to vreme bio sa njim (; ; ). Može se samo primijetiti da i upute, a posebno upozorenja Ap. Petra su općenitije prirode od uputstava i upozorenja u Pavlovim poslanicama, što je prirodno s obzirom na činjenicu da je Apostol. Pavle je bio osnivač maloazijskih crkava i iz ličnog neposrednog iskustva je bliže poznavao uslove njihovog života.

Mjesto gdje je napisana prva saborska poslanica. Petra je Vavilon, odakle, u ime lokalne kršćanske zajednice, apostol šalje pozdrave maloazijskim crkvama, kojima šalje poruku (). Ali ono što ovdje treba shvatiti pod Babilonom, mišljenja tumača se razlikuju. Neki (Keil, Neander, Weisog, itd.) ovdje vide Vavilon na Eufratu, poznat u antici. Ali ono što govori protiv toga jeste da je u vreme jevanđelja ovaj Vavilon ležao u ruševinama, predstavljajući jednu ogromnu pustinju (έρημος πολλή - Strabon, Geograph. 16, 736), a onda još više - potpuno odsustvo dokaza iz crkvene tradicije o prisustvo apostola. Petra u Mesopotamiji i njegovo propovijedanje tamo. Drugi (ovdje, velečasni Michael) misle u ovom slučaju na Babilon Egipatski - mali grad na desnoj obali Nila, skoro nasuprot Memfisu: ovdje je bila kršćanska crkva (čet.-min. 4. juna). Ali o boravku Ap. Petra i u egipatskom Vavilonu, tradicija ne govori ništa samo o evanđelistu Marku, učeniku sv. Petra, osnivača Aleksandrijske crkve (Eusev. Ts. I. II 16). Ostaje da prihvatimo treće mišljenje, koje je u antičko doba izrazio Euzebije (C. I. II 15) i sada dominantno u nauci, prema kojem se Vavilon () mora shvatiti u alegorijskom smislu, naime: vidjeti Rim ovdje (Corneli, Hoffmann, Tsang, Farrar, Harnack, prof. Bogdashevsky). Pored Euzebija, među drevnim tumačima, Vavilon je bio shvaćen kao Rim blagoslovljen. Jeronim, blaženog Teofilakta, Icumenium. Tekstualna tradicija takođe govori u prilog ovom shvatanju: mnogi minuskulni kodovi imaju sjaj: έγράφη από Ρώριης . Ako se protiv toga ukazalo da prije pisanja Apokalipse (vidi), alegorijsko ime Rima kao Babilona nije moglo biti formirano, onda je u stvarnosti došlo do takvog zbližavanja prvog s drugim, prema svjedočenju Schettgen (Horae hebr. p. 1050), mnogo ranije, što je uzrokovano analogijom između drevnog ugnjetavanja Jevreja od strane Kaldejaca i kasnijeg ugnjetavanja od strane Rimljana. A činjenica da se u završnim pozdravima Pavlovih poslanica pisanih iz Rima (Filipljanima, Kološanima, Timoteju, Filemonu) potonji ne naziva Vavilon ne isključuje mogućnost takve upotrebe riječi u Sv. Petra, koju općenito karakterizira alegorija (na primjer, riječ διασπορα in, ima duhovno, figurativno značenje). Dakle, mjesto gdje je napisana 1. saborna poslanica sv. Petar je bio Rim.

Teško je tačno odrediti vrijeme pisanja poruke. O prisustvu sv. Petra u Rimu, ali svi oni ni približno ne datiraju njegov dolazak u Rim, već uglavnom govore o mučeničkoj smrti prvoapostolskih, opet bez tačnog datiranja ovog događaja. Stoga se pitanje vremena nastanka dotične poruke mora riješiti na osnovu novozavjetnih podataka. Pismo pretpostavlja dispenzaciju sv. Ap. Pavla maloazijskih crkava, koje se, kao što je poznato, dogodilo na trećem velikom evangelizacijskom putovanju apostola neznabožaca, oko 56–57. prema R. X.; dakle, ranije od ovog datuma, prva saborska poslanica sv. Peter nije mogao biti napisan. Zatim su u ovoj poslanici, ne bez razloga, istakli znakove sličnosti s Pavlovim poslanicama Rimljanima i Efežanima (usp., na primjer, 1. Pet 1 i dr.), ali se prva pojavila tek 53. godine, a drugi ne ranije od 61. U prilog relativno kasnoj pojavi dotične poruke govori i već spomenuto, poznato iz poruke (), prisustvo pod Ap. Petre Silouan, pratilac Ap. Pavel. Na osnovu svega ovoga, može se smatrati vjerojatnim da je pismo napisano nakon misionarske djelatnosti Ap. Pavlov odnos sa maloazijskim crkvama prestao je kada je bio poslan iz Cezareje kao zarobljenika u Rim da mu sudi Cezar (). Tada je bilo prirodno da Ap. Petra da pošalje poruku maloazijskim crkvama, koje su izgubile svog velikog evanđelista, i da im da pouku u vjeri i pobožnosti i ohrabrenje u životnim tugama. Dakle, vjerovatno vrijeme pisanja poruke je period između 62-64. godine nove ere. (ubrzo nakon prve poslanice, malo prije svoje mučeničke smrti, Apostol je napisao svoju drugu poslanicu).

Zbog posebnosti svog ličnog duhovnog života, kao i posebne svrhe poslanice, apostol Petar najviše i više puta poučava svoje čitaoce hrišćanskoj nadi u Boga i Gospoda Isusa Hrista i u spasenje u Njemu. Kao što je apostol Jakov propovednik istine, a jevanđelist Jovan propovednik ljubavi Hristove, tako je i apostol. Petar je par excellence apostol kršćanske nade.

Isagoška i interpretativna literatura o poslanicama sv. Petra na Zapadu, kao što su, na primjer, djela Hofmana, Wesingera, Kuhla, Ustena, Siefferta i drugih U ruskoj bibliološkoj literaturi ne postoji posebna naučna monografija o poslanicama sv. Ap. Petra. Ali vrlo vrijedne isagoško-egzegetske informacije o toj temi sadrže radovi 1) prof. prot. D. I. Bogdashevsky. Poruka sv. Ap. Pavla Efežanima. Kijev 1904. i 2) prof. O. I. Mišenko. Govori svetog apostola Petra u knjizi Djela apostolskih. Kijev 1907. Punu pažnju zaslužuje i brošura episkopa Georgija. Objašnjenje najtežih odlomaka prvog pisma sv. Apostol Petar. 1902. Najbliže objašnjenju poruka sv. Petra, kao i druge saborske poslanice, klasično je djelo vlč. Ep. Michael “Inteligentni apostol”, knj. 2nd Ed. Kijev. 1906. „Javna objašnjenja“ Arhimandrovih saborskih poslanica takođe imaju određeni značaj. († nadbiskup) Nikanora. Kazan. 1889.