Božanske službe nisu samo svakodnevne, ne samo stroge, jednostavne, pokajničke, već i svečane, odnosno uglavnom radosne, pohvalne, povezane sa crkvenim slavljem. Praznični elementi prisutni su u svakom liturgijskom periodu. Svi ovi krugovi ne predstavljaju ravnu liniju, već neku vrstu reljefa. U svakom liturgijskom krugu postoje vrhovi i doline, svi su organizovani na složen i raznolik način.

Teško je legitimno govoriti o svečanosti službi dnevnog kruga, jer dnevni krug čini obris bogosluženja; Večernje i Jutrenje se obavljaju svakog dana u godini, bez obzira da li je služba radna ili praznična. Međutim, ako pogledamo strukturu dnevnog kruga, vidjet ćemo da svaka usluga ima karakteristične karakteristike. Postoje usluge koje su vrlo skromne, jednostavne i kratke, na primjer, sati. Postoje službe koje se izdvajaju iz cjelokupnog dnevnog kruga kako svojom veličinom, liturgijskom temom, tako i općim karakterom. Bez sumnje, Jutrenja je najveća, najsvečanija služba u čitavom dnevnom ciklusu. Liturgija, koja je cilj, vrhunac, visina liturgijskog dana nedostupna razumu, po svojoj prirodi ne spada u dnevni krug bogosluženja. Njegova priroda je drugačija, na liturgiji se slavi najveći sakrament Crkve, koji je središte svekolikog crkvenog života - sakrament Euharistije. Ni u jednoj drugoj službi dana se ovako nešto ne dešava. A liturgija se samo povezuje sa bogosluženjem vremena, ulazi u njega, doživljavajući samo dio njegovog utjecaja, ali se nikada ne može pomiješati s njim i postati mu potpuno jednaka.

Od službi dnevnog kruga izdvajamo Jutrenje kao najveće i najsvečanije (ovo razlikovanje je proizvoljno, ali pomaže da se osjeti raznolikost liturgijskog dana).

Uzmimo krug od sedam dana. U početnim poglavljima Tipikona, koja se nazivaju „općim“ jer određuju redoslijed nepromjenjivih dijelova službe, mogu se razlikovati tri vrste bogosluženja koje se nalaze u sedmičnom krugu. Svaki tip odgovara svojim danima u sedmici i svaki ima svoja pravila koja se ne poklapaju s pravilima drugih dana. Ova pravila, naravno, ne postoje sama za sebe; ona izražavaju crkveno učenje o danima u nedelji, a takođe uče vas i mene kako, šta, kada i kako treba da slavimo i o čemu, i kako i u čemu red treba da slavimo Dobro je moliti se.

U sedmičnom krugu moramo razlikovati tri vrste ibadeta. Prije svega, početak sedmice i njena kulminacija je nedjelja; u bogosluženjima se to zove sedmica. Nedjelja je sjajan dan i mi ga, naravno, nećemo zanemariti. Recimo unaprijed da raspored liturgijskih pravila za nedjelju nesumnjivo ukazuje da je nedjelja uporediva s najvećim praznicima godišnjeg kruga. Zatim slijedi pet radnih dana ili radnih dana, kojima je posvećeno 9. poglavlje Tipika. Ovaj statut je ukratko razmatran u prethodnom poglavlju. Treba napomenuti da su dva dana - srijeda i petak - ako ne vrhunci, onda neka uzvišenja u sedmici, jer je tema ovih dana - Krst - drugačija od ostalih, Gospodnja je, kao i na Nedjelja.

Naravno, srijeda i petak nisu uporedivi sa sedmicom, ali sa stanovišta Oktoiha, sa stanovišta sedmične službe, važniji su od ponedjeljka, utorka i četvrtka.

Subota zauzima veoma posebno mesto. Subotom služba nije tako svečana kao nedeljom, ali nije ni svakodnevna kao radnim danima. Subotnje bogosluženje je u našoj župnoj praksi najviše zaboravljeno i pogaženo, rijetko se može naći crkva u kojoj subotom pravilno služe. Istovremeno, subota nam pokazuje izuzetnu lepotu. U crkvenoj godini postoje dvije najvažnije subote u koje je ukorijenjeno sve liturgijsko učenje o suboti i koje su izvor organizacije subotnjih bogosluženja za cijelu godinu. To su Velika ili Najblaženija subota (subota Strasne sedmice) i Lazareva subota. O njima ćemo detaljnije govoriti kasnije, kada budemo analizirali bogosluženje Trioda. Ovi dani su potpuno jedinstveni i imaju posebnu liturgijsku ljepotu; sve subote u godini su povezane s njima.

Ako uzmemo sljedeći liturgijski krug vremena – godišnji, i njegova dva dijela – fiksne i pokretne praznike, onda treba reći da fiksni praznici koji čine sistem mjesečnog kalendara imaju jasno razvijenu hijerarhiju, tj. ogleda se u poglavlju Tipika "O znacima praznika mesečnog kalendara". Znakovi su grafičke ikone koje odražavaju strukturu liturgijske godine, izražavaju hijerarhiju praznika u mjesecu, o njima smo već govorili. Ovdje već postoji veći izbor bogosluženja, ovdje je mnogo više bogosluženja nego u sedmičnom krugu. Upravo će ovi praznici privući našu glavnu pažnju u budućnosti.

Što se tiče pokretnih praznika godišnjeg ciklusa, koji su deo sistema Trioda, oni imaju veoma posebnu povelju, izloženu u poglavljima Tipika o Pedesetnici i Pedesetnici (49. i 50.). Govore o službama za Velikoposni i Obojeni triod. Ovo sada nije naša tema; govorimo o periodu pjevanja Oktoiha, kada se ne koristi Triod. Ali iako je povelja ovih dana posebna, i za njih su napisane posebne knjige i posebna poglavlja Tipika, oni se ipak mogu uporediti sa bogoslužnim poretkom drugih krugova. Na primjer, u Velikoposnom triodu postoje zadušnice: druga, treća i četvrta subota Velikog posta - one su vrlo slične sahrani iz perioda pojanja Oktoiha, na primjer, Dmitrovska subota - one su slični, ali se ne poklapaju u svemu. Dvanaest Gospodnjih praznika Trioda nemaju predznak meseca, jer su pokretni, ali se bogosluženje skoro u svemu poklapa sa službom na velike praznike po mesecu. Triod je posebna tema, ali tipološki je moguće identificirati zajedničke karakteristike za njega s drugim liturgijskim krugovima vremena.

Nacrt dnevne službe omogućava da se osjeti da je njen plan ono što čini osnovu svakog bogosluženja. Radne službe su kraće od prazničnih, ali sadrže sve što je važno i neopozivo što je u bogosluženju; oni daju osnovu, liturgijski okvir. S druge strane, za ljude koji ne pjevaju u zboru, ne čitaju i ne ulaze u oltar, slika svečane službe je ipak poznatija i bliža, te nehotice s njom uspoređujemo sve druge službe. Pohađamo nedjeljne službe, ali učimo službe nedjeljom; neki dijelovi su isti, ali izgledaju drugačije ili zvuče drugačije, neki dijelovi nedostaju, neki su dodati. Pred nama je pitanje kako se svakodnevna služba, ovaj okvir i temelj, pretvara u svečanu službu? Kako se ova suha, stroga shema pretvara u ogromnu svečanu službu, vrlo dugu, raznoliku i svečanu? Naravno, Tipik ne daje odgovor na ovo pitanje, jer ne sadrži analizu bogosluženja. Sami ćemo formulisati koje tehnike postoje u bogosluženju za pretvaranje svakodnevne službe u svečanu. Takav pristup, takvo kretanje od svakodnevnog bogosluženja ka prazničnom može se samo metodološki opravdati, da se olakša percepcija materijala. Sa stanovišta istorije bogosluženja, ovakav pristup je netačan, jer se prvo pojavila praznična služba, čije je smanjenje postalo red svakodnevne službe. Stoga, kada govorimo o „pretvorbi“ svakodnevne službe u prazničnu, o „dodacima“ njoj, ne zaboravimo da su to uvjetni pojmovi koje smo usvojili u obrazovne svrhe.

Prvo, način na koji se određeni tekst izvodi može se promijeniti. Tekst ostaje, isti je, ali zvuči drugačije. Najjednostavniji primjer je čitanje ili pjevanje. Na primjer, na radnoj službi čita se 103. psalam, uvodni, a na bdeniju se pjeva, i pjeva se s pripjevima. Ova promjena u načinu izvođenja teksta, naravno, utiče na službu, utiče na stepen svečanosti teksta i njegovu percepciju. Drugi primjer: na radnoj službi katizma se čita na Večernji, ali na prazničnim službama, za vrijeme polijeleja i bdenija, umjesto katizma nalazi se drugi tekst, koji je također preuzet iz Psaltira, ovo je prvi antifona 1. katizme Blago čovjeku - ne čita se, nego se pjeva. Tako se pojedini momenti servisa menjaju u zavisnosti od načina na koji je tekst izveden. Transformiše uslugu.

Liturgijski tekstovi mogu promijeniti svoje mjesto. Na primjer, litanija. Na večernjim radnim danima prvo je molbena litija, a na kraju je intenzivna jektenija, ali na Velikoj večernji jektenija ide drugim redom: prvo intenzivna, potpuna, a zatim molbena, tj. litanija ostaje isti, ali je redoslijed promijenjen.

Druga verzija teksta može se čitati ili pjevati. Na primjer, na dijagramu postoji indikacija mnogo puta: "A sada. Bogorodica." Na radnoj službi se koristi svakodnevna Bogorodica, a na prazničnoj služe se praznična, inače se zovu nedeljne, odnosno preuzete sa nedeljne službe. Nalaze se u aplikacijama Menaion, postoje četiri aplikacije: dvije za svakodnevni život i dvije za odmor. Na svečanoj službi će se uzeti i Bogorodica, ali druga verzija teksta je praznična. Ili, na primjer, posebna litanija. Na večernjim radnim danima ide u kratkoj verziji, sa rečima „Pomiluj nas, Bože...“, a hor peva tri puta, Gospode, pomiluj. A na svečanoj večernji će ići u svom punom obliku i početi riječima: “Recs all...”.

Mogu se dodati novi tekstovi koji nisu uključeni u dnevni servis. Na primjer, parimija. Ovo su starozavjetna čitanja o događajima koji su bili prototip novozavjetnih događaja. Ali postoje i novozavjetne parimije: na praznike sv. Petra i Pavla i Jovana Bogoslova, umjesto parimije, čitaju se odlomci iz Apostolskih poslanica. Spolja se razlikuje ovako: starozavjetne parimije se čitaju sa zatvorenim kraljevskim vratima, a novozavjetne s otvorenim.

I na kraju, posljednja, najvažnija promjena u službi, koja je tema većeg dijela ovog poglavlja. U svečanoj službi, u poređenju sa radnom službom, mogu se dodati delovi usluga ili čak čitave službe, kakvih uopšte nije bilo u radnoj službi. Ubacuju se na određena mjesta i proširuju uslugu, povećavaju je, postaje svečanija i svečanija.

Dijelovi praznične službe moraju biti dobro poznati. Četiri su od njih: mala večernja, litija, polieleos i svečana završnica. To su čitave usluge ili dijelovi usluga koji su takoreći umetnuti u svakodnevicu.

Mala Večernja. Kao što znate, svaka dnevna usluga postoji u nekoliko verzija. Koju verziju službe izvršiti određuje uglavnom služba godišnjeg kruga, odnosno koji je dan: radni dan ili praznik. Na primjer, postoje male, svakodnevne i velike večernje. Veliko Večernje služi se za vrijeme polijeleja i bdenija, odnosno za vrijeme velikih i srednjih praznika. Nedeljne večernje slave se tokom manjih praznika u mjesecu. A mala večernja se obavlja samo onim danima kada se služi bdenije, bilo da je veliki praznik ili prosječan.

U proučavanju bogosluženja praznika uglavnom govorimo o mjesecu, o fiksnim praznicima godišnjeg kruga. Naravno, praznično bogosluženje postoji i u sistemu Oktoiha (na primjer, nedjelja) iu sistemu Trioda. Ali najlakše je to analizirati na primjeru fiksnih praznika; to ćemo uraditi.

Mala Večernja se slavi na dan kada Tipik određuje bdenije (Međutim, u nekim slučajevima bdenije počinje ne Velikom Večernjom, već Velikom počasti – na primer, na Božić i Bogojavljenje. U ovom slučaju nema Male Večernje ). Zanimljivo je da se tokom bdenija služe dvije večernje. Ako pogledamo sastav bogosluženja za pojedine predznake praznika u mjesecu, vidjet ćemo da se za vrijeme bdjenja obavlja i mala i velika večernja. Mala večernja je dosta kasna služba, mogla je nastati kada je ritual svečane službe već bio detaljno razrađen. Uobičajeno se smatra da se Mala Večernja pojavila u 12.-13. vijeku, a do 14. stoljeća je dobila oblik koji je nama poznat, odnosno ova služba je dosta kasna.

Kakav smisao može da se vidi u obavljanju Male večernje u dane kada se održava bdenije, odnosno služba koja traje celu noć, kada monasi ne idu u svoje ćelije, već se mole celu noć do zore? Službu bdenja čine najsvečanije večernje i najsvečanije jutrenje – velika večernja i polijelejeva jutrenja. Da bismo se cijelu noć molili i pozdravili izlazak sunca riječima „Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost“, Večernje mora početi prilično kasno. Ispostavilo se da večernje počinje vrlo kasno, već u noći, a uobičajeno vrijeme večernje molitve ostaje bez službe, pa za ove dane Tipik određuje da se služe male večernje. Mala večernja, prema uputama Tipika, obavlja se prije zalaska sunca, kada sunce još nije zašlo, odnosno kada je još svijetlo.

Pravilo male večernje opisano je u 1. poglavlju Tipika. Govori o maloj večernji koja se izvodi nedjeljom, ali je uzor svih malih večernjih u godini. Kakav je plan i procedura za obavljanje ove usluge?

1. "Blagosloven Bog..."

2. Deveti sat.

3. "Blagoslovljen Bog"

4. Psalam 103.

5. Gospode, pomiluj 3 puta, slava, i sada.

6. „Gospode, plakala sam...“ i stihira na Gospoda, plakala sam na 4.

7. Svijet je tih.

8. Prokimenov dan.

9. Sigurno, Gospode.

10. Stihera na stih.

11. Sada također puštate Trisagiju prema Oče naš.

12. Tropar.

13. Litanija je strogo skraćena.

14. Kraj.

Prije svega, uporedimo malu i radnu večernju. Koja je razlika? Na Maloj Večernji nema molitve kandila; Velike i molbene litanije uvijek nedostaju. Međutim, Veliku Litaniju je zamenio Gospode, pomiluj 3 puta i Slava, i sada. Ovo je veoma interesantno i pokazuje nam važnost u službi takvih malih stvari kao što su Gospode, pomiluj i Slava, čak i sada. Do ove zamjene došlo je zato što se cijeli sadržaj velike jektenije može svesti na ove tekstove: svih 11 dugih molbi velike jektenije, na koje se pjeva Gospode, pomiluj, molba su za milost, a usklik kojim se završava svaka jektenija uvijek ima pohvalnog karaktera i može se svesti na "Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova. Amen." Kratko ga zovemo Slava, a sada je, u stvari, ovo mala doksologija Presvetoj Trojici, veoma važan tekst.

Molbena jektenija nije ničim zamijenjena, samo je augustovska jektenija ostala u skraćenoj verziji. Na Maloj Večernji nikada nema katizma, ali na Večernjim radnim danom je u većini slučajeva. Na Maloj Večernji, stihire na Gospoda, plakala sam, uvek se pevaju za 4, ovo je najmanji broj koji može biti. Ovo su glavne razlike između Male Večernje.

U župnom bogoslužju jedva da poznajemo male večernje, jer se u svim crkvama obično izostavljaju, posebno u crkvama s utvrđenim liturgijskim tradicijama; niko je se ne seća. To je sasvim razumljivo: uostalom, naše parohijsko „cjelonoćno bdjenje“, koje se slavi u večernjim satima, ne razlikuje se od dnevne službe ni po vremenu početka, a često ni po trajanju. Zašto ga proučavati? Činjenica je da Tipik određuje važne svete obrede za Malu Večernju u određene dane u godini. Šta su i kojim danima u godini?

To su praznici, pokretni i nepokretni, posvećeni Krstu – praznik Vozdviženja Gospodnjeg koji se slavi 14. (27. septembra), praznik postanka drveća Krsta – 1. (14.) avgusta i god. Sedmica Bogosluženja Krsta, koja je sredinom Svete Pedesetnice, tj. u sistemu Velikoposnog Trioda. Ovih dana posebno se klanjanje krstu vrši na kraju Jutrenja, kada se krst donosi na sredinu hrama i svi mu se klanjamo. Međutim, Tipik precizira da se ovih dana, nakon Male Večernje, sa oltara na oltar prenese praznično ukrašeni Krst, pripremljen za čašćenje. Za službu je važna činjenica da se krst stavlja na tron, to je svečan i značajan trenutak, a tempiran je da se poklopi sa završetkom Male večernje. Stoga se ne može reći da Mala Večernja nije nimalo važna.

litijum. Sam naziv dolazi od grčke riječi lith, što znači "molitva" i žarka, intenzivna molitva. Litije su poznate u bogosluženju dosta dugo i posebno su karakteristične za bogosluženja prema Tipiku Velike Carigradske crkve, kao i za bogosluženja u Jerusalimu. Koji su litijumi poznati, a šta su oni? Ranije su to bile povorke u pratnji molitveno pjevanje. Ove procesije su vršene iz dva razloga: za vrijeme katastrofa, zemljotresa ili napada neprijatelja, kao i za neke praznike, ili prilikom štovanja svetih mjesta, što je posebno tipično za Jerusalim. Sve što nam je stiglo iz Jerusalima, i cjelokupno uređenje bogosluženja po Jerusalimskom pravilu, nosi poseban pečat Svete zemlje. Može se zamisliti kako se može vršiti službe i služiti u samom gradu, na samim ulicama kojima je Gospod hodao, na samoj gori na kojoj je razapet, u samom vrtu gdje je položen u grob. U Jerusalimu je hodanje i obožavanje svetih mjesta bilo uobičajeno; svaki praznik sam želio otići upravo na mjesto gdje su se dešavali događaji povezani s tim.

Litija je uvijek procesija, uvijek odlazak iz hrama. U našim bogosluženjima ova tradicija je sačuvana u ovom obliku: kada se služi litija, sveštenstvo napušta oltar i odlazi što dalje od njega (uglavnom treba da izađe u predvorje, ali naše vestibuli su toliko mali da je nemoguće u njih stati). U zavisnosti od konfiguracije i arhitekture hrama, idu što bliže predvorju, a što dalje od oltara, tj. Ovo je uvijek izlaz iz glavnog prostora hrama i što bliže njegovim granicama. A prema Tipiku, čak bi trebalo da postoji neki izlaz iz hrama; U jerusalimskim manastirima se desio egzodus u druge crkve ili kapele.

Litija se izvodi samo na Velikoj Večernji. Kada se služi bogosluženje, litija je obavezna, ali se može služiti i kada je služba polijeleja određena po mjesecu. U kom trenutku se održava Veliko Večernje? Kada je Vaučer, Gospode, već pročitan (Kon, Gospode, uvek treba čitati, ovo se samo kod nas peva) i izgovorena jektenija molbe. Nakon molbene litije vrši se svečana litija sa silaskom u predvorje. Šta je to i kakav je plan za njegovu implementaciju? Ovo pitanje je potrebno proučiti prema službenoj knjizi, budući da su sadržaj litije uglavnom nepromjenjivi tekstovi i izgovara je duhovnik. Litijum počinje tekstom koji nije u Servisnoj knjizi: stihira.

Stiheri na litiju su posebna vrsta stihira. Podsjetimo, za svaku vrstu stihira važan nam je njihov odnos prema stihovima. Šta je stichera? Ovo je tropar dodan stihu psalma. Što se tiče litijskih stihira, treba imati na umu da za njih nikada ne postoje psalmski stihovi. Može biti različit broj ovih stihira, na primjer, dvije stihire, ili jedna stihira i Bogorodica, možda postoje posebna pravila za svaki slučaj. Ali u velikoj većini slučajeva prva stihira koja se pjeva na litiji je hramovna stihira, tj. one stihire koje se uzimaju iz službe krsni praznik. U crkvi Uspenja, na primjer, najprije će se pjevati stihire preuzete sa Uspenja. Ovo je sasvim logično: zamislimo da se krećemo kroz prostor hrama, da se krećemo iz njega u predvorje ili dalje, a upravo taj trenutak Tipik smatra prikladnim za sjećanje na posvetu ovog hrama, za sjećanje na patronalnu gozba.

Zatim slijedite posebne litijumske peticije. Ove litijumske molbe su veoma dugačke, stavljaju se u službenu knjigu. U određenom smislu, možemo reći da predstavljaju posebnu litaniju. Đakon izgovara molbe, a hor peva: Gospode, pomiluj. U ovoj usrdnoj, pojačanoj molitvi, Gospode, pomiluj, poje se pojačan broj puta. Prije revolucije bilo je pet molbi, a Gospode, pomiluj, pjevane su 40, 30, 50 i dva puta 3 puta, ali druga peticija je sadržavala molitvu za vladarski dom, sada je, naravno, nema u našoj litiji. Ostale su četiri molbe, a hor peva Gospode pomiluj 40, 50 puta i dva puta 3.

Na kraju litijskih peticija izgovara se molitva klanjanja. Počinje riječima: „Učitelj je najmilosrdniji...“. O čitanju ove molitve Tipik kaže ovako: „A svima koji prignu glavu (kada svi sagnu glavu), sveštenik se glasno moli“, tj. on mora izgovoriti ovu molitvu veoma glasno u ime svih onih koji se mole. Dalje u Tipiku se kaže: „Takođe, ustavši, pevamo stihire...“ To znači da je završena litija u užem smislu, molitva u predvorju. Litija se završila kao procesija u predvorju, ali nije prestao njen uticaj na tok dalje službe. „Ustali smo“, tj. digli glave, te se vraćamo u hram i pjevamo naredni dio službe, koji se ne odnosi na litiju u užem smislu, ali će litija ipak uticati na tok službe.

Sledeći momenat službe su stihire na stihu, uvek su prisutne na Večernji, pa Sada Pusti i Trisveta po Oče naš, pa tropar - tj. tri momenta službe koja su uvijek prisutna na Večernji, bez obzira na litiju. Onda dolazi onaj trenutak koji postoji samo kada postoji litijum. Ovo je blagoslov hljebova, pšenice, vina i ulja. Ukratko, ova molitva se zove „blagoslov hljebova“. Blagoslov hlebova se obavlja samo kada je bila litija, ali ne u okviru same litije (ako je litija deo polijeleja a ne bdenija, onda se blagoslov hlebova ne dešava. Ovo je razumljivo: služba ne traje cijelu noć, a snaga onih koji se mole ne treba dodatno pojačanje).

Zatim, tokom bdenija, do sredine se peva Psalam 33, a sveštenik izgovara blagoslov moliteljima. Završava se velika večernja.

Prema Pravilu, kada se završi Veliko Večernje, svi moraju sjesti, a podrumar mora zgnječiti blagoslovljeni kruh, naliti čašu vina i podijeliti je svima koji se mole, a čitalac u to vrijeme čita poučno štivo. Sav se ovaj posao obavlja radi bdijenja, jer je teško moliti se cijelu noć; Tipik sadrži mnoga takva filantropska uputstva. Čini se da je Tipik nešto veoma strogo, nemoguće, iznad ljudskih snaga, ali imamo prilike da primetimo da Tipikon često skraćuje službu jer su ljudi umorni. Često se kaže: „radi bdijenja“, neće biti ovoga, neće biti onog, često se iz određenih razloga naklone smanjuju itd. Tipik zna, oni znaju da tjelesna snaga zahtijeva pojačanje. Ali Tipik, koji je sastavljan kroz mnogo vekova, sadrži i ovu prilično kasnu napomenu u ovom trenutku službe (u 2. glavi Tipika): „Sada je ovaj obred potpuno ukinut u crkvama“, tj. sada se to skoro nigde ne radi.

Analizirali smo dijelove praznične službe koji se odnose na večernje: posebnu vrstu večernje - malu večernju i praznični dio večernje - litiju. Sada pređimo na Jutrenje.

Polyeleos. Polieleos je svečani dio Jutrenja, pojavljuje se u Jerusalimskim pravilima dosta rano, negdje u 7. vijeku. Obavlja se u tri znamenja praznika: za vreme bdenija velikih praznika, za vreme bdenija srednjih praznika i za vreme službe, koju zapravo nazivamo polieleos. U kom trenutku se ubacuje u okvir usluge? Kada su katizme već pročitane na Jutrenji, izgovorena je mala jektenija i pročitane su sedale na katizmama. Nakon čitanja sedalnov, počinje polyeleos. Skrenimo pažnju na činjenicu da se praznične službe mogu obavljati u različitim sistemima liturgijskih vremena. Bdijenje se može održati u okviru sedmičnog liturgijskog kruga, na primjer, u nedjelju. Može biti prema mjesecu, na primjer, u spomen na Jovana Zlatousta, ili u sistemu Trioda, na primjer, na praznik Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim. Naravno, čarter usluga će biti sličan, ali će se u nekim pojedinostima razlikovati. Razmotrimo šemu polieleja prema znaku praznika u mjesecu, „osim sedmice“, tj. ne u nedjelju.

1. Pjevanje psalama polyeleos: 134 i 135.

2. Veličina sa stihovima psalma izabranog.

3. Mala Litanija.

4. Sedalene prema polyeleos (poslije polyeleos).

5. Stepeni: 1. antifon 4. tona.

6. Prokimen i svaki dah.

7. Jevanđelje.

8. Psalam 50.

9. Slava: "Molitvama...", A sada... "Molitvama Bogorodice...", stih "Pomiluj me Bože..." (1. stih 50. psalma) , stihire prema 50. psalmu.

10. „Bože spasi...“, Gospode, pomiluj 12 puta, usklik sveštenika „S milosrđem i dobrotom...“

Polyeleos počinje kada se čitaju sedale; na jutarnjim danima, nakon njih, čita se 50. psalam, a zatim kanon. Ako se izvodi praznična jutrenja, koja ima isti obris kao i svakodnevna, ali proširena polielejem, onda se ona ubacuje iza sedalne prema katizmu i pojavljuje se 50. psalam, koji je nepromjenjivi dio jutrenja. u sredini polyeleosa; nije nestao, već je ostao unutar prazničnog dijela službe.

Prvi dio polijeleja je pjevanje polijeleskih psalama. U 17. poglavlju Tipikona čak se može naći i doslovan prijevod riječi „polyeleos“ – „mnogo milostiv“. Čuje se i tako netačan prijevod: „mnogo ulja“; riječi "milost" eleoV i "ulje" elaiou su saglasne na grčkom, a ovdje je došlo do neke zabune pojmova. Kažu da se "polieleos" naziva "mnogo ulja" jer se pale mnoge lampe i troši se mnogo ulja. Činjenica da se u ovom trenutku u ruskoj župnoj praksi vrši pomazanje uljem ne treba da ostavi ni najmanji utisak na nas, jer prema Tipiku u ovom trenutku nije propisano pomazanje uljem, to nema nikakve veze. Šta je „mnogo milostiv“? Činjenica je da Psalam 135 ima refren: „Jer je dovijeka milost Njegova.“ Navikli smo da čujemo ne dva psalma, već četiri stiha, dva iz prvog psalma i dva iz drugog, ali u njima možemo čuti i odjeke psalma. "Ispovijedajte se Gospodu, jer je dovijeka milost Njegova. Ispovijedajte se Bogu Nebeskom, jer je dovijeka milost Njegova." U našoj skraćenoj službi pjevaju se samo ova dva stiha iz Psalma 135, ali zapravo svi njegovi stihovi imaju ovaj refren. Ovi psalmi su pohvalni, slaveći Gospoda za mnoge koristi za porodicu Izraelovu, za spas od egipatskog ropstva; mi to shvatamo transformativno, kao spasenje čitavog ljudskog roda od ropstva greha. Psalmi se nazivaju mnogomilosrdnim psalmima jer se u njima posebno proslavlja milosrđe Božije i ova riječ se mnogo puta ponavlja. Po Pravilu, oba se pevaju u celini, a kada se to uradi (na primer na Svetoj Gori), to je apsolutno neverovatan i divan trenutak u službi.

Veličanstvo su reči koje proslavljaju Gospoda i Majku Njegovu u vezi sa njihovim praznikom ili nekog svetitelja u vezi sa njegovim praznikom (zanimljivo je da uveličanje postoji samo u ruskoj liturgijskoj tradiciji. Na Istoku se koriste stihovi izabranog psalma, kao i u polyeleos psalmima peva se "aleluja". Tako u našem bogosluženju težište leži na uvećanju, u Grčkoj - na izabranom psalmu).

Šta je izabrani psalam? Ovo nije određeni psalam, već stihovi odabrani iz cijele knjige psalama kako se odnose na praznik. Recimo, za praznik svetitelja iz celog psaltira se biraju prikladni stihovi, na primer, sledeći: „Usta će moja govoriti mudrost i nauku srca moga“, ili: „Deco, slušajte me, ja ću naučite vas strahu Gospodnjem”, i sakupljeni su u jedan odabrani psalam. Odabrani psalmi nalaze se u Irmologiji.

Za vrijeme pjevanja uveličanja cijeli hram se kadi. Nakon toga se izgovara mala jektenija. Zatim se čita tekst preuzet iz Menaiona (po Pravilu se pjeva), naziva se sedalene po polyeleosu, tj. nakon pjevanja polielejskih psalama. Pevaju se smireni antifoni; Za sada nećemo pričati o njima. Prokimen se javlja samo na svečane jutrenje, polijeleje, i posvećen je pravom prazniku; to je naznačeno u Menaionu, Tipiku i Servisnoj knjizi.

9. tačka dijagrama polieleja može izgledati malo drugačije na neke Gospodnje i Bogorodičine praznike, ali na praznike svetaca je upravo onako kako je prikazano na dijagramu. Slava: „Molitvama (na primjer) prepodobnog oca našeg Sergija, Milostivi, očisti mnoge grijehe naše, molimo Gospoda da nam se smiluje radi molitava ovog svetitelja.

Stihera za 50. psalam nalazi se u Menaionu i promjenjivi je dio službe; takođe govori o prazniku.

Zatim se izgovara molitva „Spasi Bože...“ koja je već pročitana na litiji, pa ako se klanjaju i litija i polijeleja, onda se ova molitva mora izgovoriti dva puta. Poslije toga, Gospode, pomiluj 12 puta, pjeva se usklik sveštenika i počinje kanon, a polieleos se na ovom mjestu završava.

Svečana završnica Jutrenja sasvim je poseban dio svečane službe, za razliku od svih koje smo do sada pregledali. Šta je čini drugačijom?

Mala Večernja se može dogoditi, ali i ne mora; Litijuma može, ali i ne mora biti, a ima i poliela. Ali uvek mora postojati kraj Jutrenji; mora se nekako završiti. Ovaj završetak dolazi u dvije verzije: svakodnevnoj i svečanoj. Praznični završetak se odvija u vreme crvenih praznika u mesecu, odnosno onih čije su ikone obeležene crvenom bojom. Ali u šestogodišnjoj službi, čak i bez znaka, postoji svakodnevni završetak službe. Šema svečane završnice Jutrenja:

1. Svaki dah; psalmi hvale za horove (treba da ih pevaju dva hora).

2. Stihere o „hvali“, ili stihire hvale (tj. stihire koje se pjevaju na stihove pohvalnih psalama).

3. Odlična doksologija.

4. Tropar (sa Bogorodicom).

5. Skraćena verzija Litanije.

6. Litanija peticije.

7. Kraj Jutrenja.

Nakon što smo ispitali šemu svečanog završetka i uporedili je sa svakodnevnim, vidjet ćemo kako se oni odnose. Vrlo su slični, ali svečani završetak Jutrenja je preobraženi, izmijenjeni svakodnevni završetak. Pogledajmo kako se to dešava. Prvo, dodani su tekstovi koji nisu bili uključeni u svakodnevnu službu; mali tekst je dodao: „Svaki dah neka hvali Gospoda.” Dodani su i stihire pohvale kao obavezni dio službe (ali treba reći da i šestostruki svetac ponekad ima stihire pohvale).

Koriste se i druge varijante tekstova osim svakodnevnih. Na radnoj službi je i slavoslovlje, ali ono je svakodnevno, i uvek se čita, ali na prazničnom kraju Jutrenja je velika slavoslovlja i uvek se peva; Ovo je i druga verzija teksta i drugačiji način njegovog izvođenja. Usluga cvjeta i mijenja se u svim svojim dijelovima. I konačno, dolazi do prestrojavanja dijelova službe: litanije na svečanim jutrenjima nisu istim redoslijedom kao na radnom. Najprije slijedi jektenija, a zatim jektenija isprike, a u prazničnoj službi se preuređuju – prvo jektenija, a zatim jektenija moljenja.

jedna od najosnovnijih manifestacija ljudske religioznosti, koja se sastoji od izvođenja posebnih radnji, čija je svrha uspostavljanje ili demonstriranje veze (lat. religio) sa Božanskim. U svim religijama, glavni izraz B. je javni kult; B. u širem smislu može uključivati ​​i poštovanje ritualnih zabrana, pridržavanje određenih moralnih načela, itd. Razumijevanje cjelokupnog života vjernika kao kontinuiranog B. posebno je jasno u kršćanstvu (usp., na primjer, Rim 12,1) .

Prvi B. izvršio je čovjek u raju: poštujući zabranu jedenja sa drveta spoznaje dobra i zla (i time potvrđujući svoju ovisnost o Bogu), Adam i Eva su jeli sa drveta života i ostali u zajednici sa Bog (Post 2.9, 3.22). Pad je narušio jednostavnost i savršenstvo nebeskog života.U čovečanstvu koje je otpalo od Boga Bog je počeo da prihvata raznih oblika zavisno od sistema vjerovanja koje dijeli ova ili ona zajednica i od kulturnog okruženja u kojem je boravila. Liturgijski običaji koje praktikuje čovječanstvo izuzetno su raznoliki i sa obredne i sa sadržajne strane: od najuzvišenijih i približavanja čovjeka Bogu do onih potpuno iskrivljenih grijehom i koji su u suštini služenje ne Bogu, već demonima (jer na primjer, mnogi paganski kultovi sadrže takve perverzije kao što su sveta prostitucija, idolopoklonstvo, ljudska žrtva, itd.).

Ipak, moguće je naznačiti niz znakova karakterističnih za B. Budući da je mjesto susreta sa Svetim, ono je samo po sebi sveto; kultni oblici, koji sadrže B., smatraju se ustanovljenim ili od samog Boga, ili od nekog od Njemu bliskih ljudi; poredak B. je strogo regulisan i konzervativan (čak do te mere da se proglašava nepovredivost ne samo rituala i tekstova, već i jezika B.), jer se sa Bogom ne može komunicirati kao sa običnim sagovornikom; iz istog razloga se u B. može sudjelovati tek nakon pročišćenja, pa se povezuje s ritualnim i često etičkim zabranama (npr. post, bračna apstinencija, nošenje posebne odjeće i sl.). Potreba da se poznaju obredne suptilnosti i ostane u ritualnoj čistoti dovodi do toga da se u zajednicama vjernika izdvajaju sveštenstvo koje se potpuno posvećuje B. Za njega se često izdvajaju sveta mjesta i sveta vremena. Prirodno je očekivati ​​susrete sa Svecem tamo gdje je Njegovo prisustvo očiglednije - na mjestima Bogojavljenja ili posmatranja neobičnih prirodnih pojava (kao što su planine, gajevi, izvori), pa se B. obično odvija ili na tim mjestima ili u posebno posvećenim mjestima. njegove građevine - hramovi; osoba, došavši tamo, smatra se Božjim gostom, pa su hramovi često dobijali pravo utočišta. Uključivanje čovjeka u prirodne procese koji se odvijaju ciklično u vremenu (smjena godišnjih doba i sl.) dovelo je do uspostavljanja sistema praznika, postova i sl., te korelacije života sa određenim satima dana i danima u sedmici. Praznici mogu imati karakter obreda prelaska zajednice iz jednog stanja u drugo.Drugi obredi prelaska, takođe praćeni jednim ili drugim b., odgovaraju glavnim fazama života svakog člana zajednice: rođenju, ulazak u punoljetstvo, brak, smrt. Zajednički karakter B. u množini. kulture se izražava u obliku zajedničkog obroka; u isto vrijeme, dio hrane se dodjeljuje Bogu, što ukazuje na Njegovo učešće u obroku. B.-ovi rituali, koji označavaju nevidljivo, stoga imaju simbolički karakter; posebna uloga je data riječi, koja postaje sveta u kontekstu B., zbog čega se u B. koriste određeni oblici teksta - molitva, himna, blagoslov, proročanstvo, itd. Za B. u SZ i u kršćanskoj crkvi, sve ove karakteristike su također karakteristične (o B. u islamu i nebiblijskim religijama, vidi povezane članke).

U Starom zavjetu

glavna ideja koja prožima sve ideje o B. je ideja žrtvovanja, koju nude preci; on zapečaćuje Božji savez prvo sa Noom, zatim sa Abrahamom i, konačno, sa narodom Izraela (Post 4; Post 9; Post 15; Izlazak 24); postaje glavni sveti obred hrama B. Glavni uslov za one koji obavljaju B. je apsolutna zabrana učešća u bilo kakvim kultovima osim služenja jednom Bogu. U doba praotaca i patrijarha, B. je bio koncentrisan u rukama glave porodice, a istovremeno je bio i zajednica vjernika; Počevši od Abrahama, obrezanje postaje znak ulaska u zajednicu (Post 17).

Nakon egzodusa izraelskog naroda iz Egipta i naknadnog sklapanja Saveza između Boga i njegovog naroda, glavni sadržaj B. postaje stalni podsjetnik na Savez i time njegovo ostvarenje. B. poprima složene kultne oblike: uvodi se sistem dnevnih, subotnjih, mjesečnih, prazničnih i privatnih žrtvovanja; pojavljuje se složen sistem ritualnih zabrana; uspostavljeno je levitsko nasledno sveštenstvo (iako se u Bibliji spominju pojedinačni sveštenici jednog Boga za eru koja je prethodila egzodusu – videti: Post 4.18; Izl 2.16); nastaje sistem praznika. Mjesto na kojem se obavlja krštenje postaje tabernakul, prisustvo Kovčega saveza simbolično izražava najvažniju istinu religije Starog Izraela – vjeru u prisutnost Boga među Njegovim narodom (vidi: Izlazak 25, itd.) . A pošto je Božije prisustvo spasonosno, onda se B., izražavajući ovo prisustvo, shvata kao Božji dar. Istovremeno se naglašava transcendentnost i nedostupnost Boga - susret s Njim je koban za grešnu osobu (vidi: Izlazak 33.20), pa se ritualni oblici u koje je B. oblači tumači kao zaštita za osobu koja se približava Bogu. : kult - ovo je prostor koji je Bog uspostavio za susret sa Njim (vidi: Izlazak 28; Izlazak 30; Lev 10, itd.).

Nakon toga, zahvaljujući aktivnostima izraelskih kraljeva, B. se koncentrirao u Jerusalimu (David je postavio kovčeg u Jerusalim, Salomon je tamo sagradio hram, Jošija je izvršio liturgijsku reformu - 2. Kraljevima 6; 3. Kraljevima 6-8; 4. Kralja 23. ). U doba vavilonskog ropstva, zbog nemogućnosti obavljanja molitve u jerusalimskom hramu, razvile su se ideje da istinska molitva može zamijeniti ritualni kult (usp. Ps. 140) i da je patnja naroda prava žrtva. ponudio Bogu.

U doba Drugog hrama bogoslužje je još uvijek bilo koncentrisano u Jerusalimu, ali paralelno sa hramskim kultom (i to upravo zbog zabrane obavljanja legalnog bogosluženja izvan jerusalimskog hrama) kako unutar Palestine tako i u rasejanju, na primjer. u Aleksandriji nastaje tradicija okupljanja za zajedničku molitvu u sinagogama; u to doba, čitanje Petoknjižja i drugih knjiga Starog zavjeta postalo je sastavni element B. Izuzetno strogo regulisan red hramskog rituala dovodi, s jedne strane, do ideje o etičkom značaju rituala kao takvih (Sir 35), s druge, do svijesti o potrebi produhovljenja kulta, koji bilo karakteristično za religije. kretanja međuzavjetnog perioda (eseni, kumranske zajednice, itd.) i našla svoje ispunjenje u kršćanstvu. Do 1. veka prema R.H., uprkos očiglednoj težnji da se kultna pobožnost zameni pobožnošću Zakona (izražena prvenstveno u kretanju fariseja), jerusalimski hram sa svojim B. ostao je centar religija. život izraelskog naroda (vidi starozavjetno bogosluženje).

Nakon uništenja jerusalimskog hrama i rasejanja Jevreja 70. godine nove ere, hramski hram nestaje, a njegovo mesto zauzima sinagoga. Nemogućnost ispunjavanja liturgijskih uputa Petoknjižja i istovremeno uvjerenje u njihovu neophodnost doveli su do prakse svakodnevnog čitanja opisa hramskog rituala od strane jevrejskih vjernika – vjerovalo se da je to zamijenilo njegovo stvarno izvođenje. Pojavljuje se čitav sistem javnih i privatnih molitvi. Od kraja II vek Redoslijed, tekstovi molitava i pjevanja sinagoge B. postupno su se fiksirali i do srednjeg vijeka poprimili oblik blizak današnjem (vidi čl. Sinagoško bogosluženje).

U hrišćanstvu

čovječanstvo je dobilo priliku da ponovo uđe, pronašavši spasenje u Kristu, životvornu zajednicu s Bogom, a B. je postao sredstvo koje vodi ka istinskom oboženju. Kriste. B. se ostvaruje samo zahvaljujući Ovaploćenju Sina Božijeg, Njegovom stradanju na Krstu, smrti, Vaskrsenju i Vaznesenju na nebo, događaju silaska Duha Svetoga na apostole na dan Pedesetnice. Spasiteljevo čovječanstvo, žrtvovano na križu, vaskrslo i uzneseno Bogu, postalo je izvor oboženja, iz kojeg Duh Sveti prenosi božanski život. Mjesto gdje se ovaj izvor javlja ljudima je Crkva koju je osnovao Gospod Isus Krist, zajednica vjernika na čelu sa samim Kristom, a sredstvo je Crkva B., kroz sudjelovanje u kojoj se članovi Crkve mogu pridružiti božanskom životu. Dakle, Crkva predstavlja način očitovanja Kristove žrtve, a njen B. na svojoj najvišoj točki je aktualizacija spasenja koje je Bog savršavao.

B. je mjesto susreta Boga, koji silazi do čovjeka i cjelokupne tvorevine u Njegovoj spasonosnoj ekonomiji, i čovjeka, koji se odaziva na Njegov poziv i uzdiže k Njemu u molitvi iu obliku izvođenja određenih simboličkih radnji. Kritičari kulta su u više navrata izražavali sumnje o potrebi za eksternim ritualne radnje da se pridružimo spasonosnim djelima Hristovim. Takve sumnje su zasnovane na temeljnom vjerovanju u beznačajnost nečijeg tijela u odnosu na njegovu dušu. Ovo je suprotno Hristu. doktrina o ljudskoj prirodi, prema kojoj čovjek nije samo duša, već duša povezana s tijelom. Stoga su kod B. vanjske manifestacije usko povezane sa unutrašnjim duhovnim sadržajem. Pritom, B. nije ni jednostavno izvođenje određenih radnji od strane osobe (jer one Bogu nisu potrebne), niti nečije dovršavanje božanskih radnji (pošto je Božije djelovanje samo po sebi savršeno); čovjek je slika Božja, stoga on može figurativno, u obliku kulta, uvijek iznova aktualizirati jednom izvršena spasonosna djela Boga; B. neprestano obnavlja sliku Boga u čovjeku, i prisutnost Boga u svijetu.

Kriste. B. je nastavak i završetak Starog zavjeta, koji je pripremao ljude za dolazak milosti. Tokom svog zemaljskog života, Gospod Isus Hristos je učestvovao u kultu hrama i sinagoge (Lk 2,22-39, 41-50; Jovan 2,13; 10,22; 18,20), propovedao na mestima liturgijskih okupljanja Jevreja (Mk 14,49; Jovan 18). :20), zahtijevao je vjernost duhu B. (Matej 23:16-23; Jovan 2:3-17). Ispunivši sam starozavjetni kult, Gospod ga je dovršio. Svojom Žrtvom On je nadmašio žrtve SZ; Njegovo vaskrslo Tijelo je novi Hram (Jovan 2,19-22), koji starom Jerusalimu B. oduzima značaj (Jovan 4,21).

U ranoj Crkvi

Prije razaranja jeruzalemskog hrama 70. godine, kršćani su još mogli sudjelovati u B. Starom Izraelu, ali uništenjem hrama i konačnim raskidom sa sinagoškim judaizmom prestala je liturgijska komunikacija između kršćana i Židova, iako u Kristu. B. je uključivao mnoge pozajmice iz starozavjetnog naslijeđa - čitanja iz knjiga Starog zavjeta, predanja. struktura molitava (vidi članke Apostolska tradicija, Molitva), psalami i biblijske pjesme, pojedini praznici (prvenstveno Uskrs, reinterpretirani), niz simbola.

Ali glavni B. hrišćani od 1. veka. i sve do naših dana odvijalo se slavlje Euharistije i tako dalje. sakramenti – prvenstveno krštenje i sveštenstvo, koji su od samog početka neraskidivo povezani sa euharistijom. Spominju se u Novom zavjetu iu najstarijim crkvenim spomenicima, na primjer. u Didache; Tu možete pronaći i naznake prvog Krista. liturgijske napjeve (vidi Himnografiju) i molitve. Do 1. veka uključuju: uspostavljanje srijede i petka i predkrštenih postova, proslavljanje nedjelje (vidi: Djela 20,7; 1 Kor. 16,2; Otk 1,10), početak formiranja dnevnog kruga bogosluženja.

O B. u 2. vijeku. vrlo malo se zna; Fragmentarnost podataka o varvarstvu u ranoj Crkvi ne dopušta nam da procijenimo u kojoj je mjeri praksa opisana u pojedinom spomeniku bila uistinu univerzalna. Ipak, u 2. veku, nesumnjivo, osnova Hrista. B. je nastao Euharistijom, koja je ponekad bila praćena zajedničkim obrokom - agape, - koja je u to vrijeme već bila odvojena od same Evharistije (u 1. stoljeću pričešćivanje svetim tajnama moglo se odvijati direktno za vrijeme jela - up. 1 Kor. 11), a obavljao se nedjeljom, na dane sjećanja na mučenike i u slučaju krštenja obraćenika. Jedan od najvažnijih dokaza o B. ovog perioda su 2 opisa obreda Euharistije (u vezi sa krštenjem i nedjeljom) sschmch. Justin Filozof (1 Apologija. 65-68). Prema Justinu, liturgija (grč. λειτουργία - zajednički uzrok; tako se obično nazivaju crkvene službe; u ruskom, za razliku od Evrope, ova reč se koristi samo za evharistijsku službu) se sastojala od: čitanja svetih. Sveto pismo (ili izvođenje krštenja), nakon čega slijedi propovijed; zajedničke molitve za različite potrebe; poljupci svijeta; donošenje kruha i vina primatu; voditeljsko čitanje euharistijske molitve; podjela darova (očito kojoj je prethodilo lomljenje osvećenog kruha) i pričest. Ova struktura, uz određene promjene, do danas. vrijeme je u osnovi obreda Euharistije u svim Hristovima. tradicije

Svjedočanstvo o B. u 3. vijeku. su mnogo opsežnije – uglavnom zbog popularnosti liturgijsko-kanonskih spomenika koji su nastali u ovom i narednim stoljećima, na primjer. „Apostolsko predanje“, koje daje uzorke molitava za sakramente i druge svete obrede (iako s rezervom o prihvatljivosti zamjene ovih uzoraka drugim tekstovima; općenito, izvori ukazuju da je u Crkvi 1.-3. mogao čak i sam sastaviti anaforu – glavnu molitvu Evharistije – uz očuvanje njene tradicionalne strukture i pravoslavnog sadržaja). U ovo vrijeme, u različitim područjima Krista. U svijetu postoji raznolikost liturgijskih praksi, posebno u broju, položaju i razumijevanju krsnih pomazanja (vidi članke Krštenje, Potvrda), koji se ne pominju u spomenicima 1.-2. stoljeća. (zbog nedostatka pomazanja u to doba ili zbog kratkoće spomenika). Glavni praznik crkvene godine u 3. veku. Bio je Uskrs; Bilo je sporova između crkava različitih regija oko dana njegovog slavlja, koji su riješeni tek nakon Prvog ekumenskog. Katedrala (325); Sadržaj Uskrsa bilo je proslavljanje Krsta i Vaskrsenja Hristovog. U 3. vijeku. običaj krštenja obraćenika na Uskrs već je bio prilično raširen; od povezivanja predkrsnog i uskršnjeg (u spomen na Raspeće) postova i kasnije. Nastao je post. Dok se slavio Uskrs i naredni praznični period Pedesetnice lunarni kalendar, prema solarnom kalendaru, zabilježeno je da je nastao najkasnije u 3. vijeku. Bogojavljenje, koji je spojio veličanje Ovaploćenja Sina Božijeg, Njegovog Rođenja i Krštenja. Bogojavljenje se vjerovatno vezuje za početak formiranja lekcionarskog sistema – redosleda čitanja Svetog pisma. Sveto pismo za cijelu godinu. Osim Bogojavljenja, po solarnom kalendaru obilježavani su i dani sjećanja na mučenike, koji su bili lokalnog karaktera. Spomenici 3. veka takođe sadrže brojne naznake dnevnih usluga, već organizovanih u prilično složen sistem. Dakle, do 3. vijeka. Kriste B. je sadržavao sve one komponente (sa različitim stepenom razvoja), od kojih se i danas sastoji: obrede Euharistije, sakramente i najvažnije svete obrede; sistem dnevnih usluga; 3 kruga praznika - sedmični i godišnji, povezani sa lunarnim i solarnim kalendarom; lekcioni sistem; korpus himnografskih i euholoških radova (vidi Ranokršćansko bogosluženje).

U IV-VI vijeku.

u vezi sa usvajanjem hrišćanstva kao države. religije u Rimskom Carstvu, broj Crkve i značaj glavnih administratora u njenom životu naglo raste. centrima koji su postali crkveni centri. Promena uslova za izvršenje B. uticala je i na njen redosled.

dr. najvažnija prekretnica u istoriji pravoslavlja. B. je postao ikonoklazam 8.-9. stoljeća, nakon pobjede nad Krimom, značaj monaštva u crkvenom životu Vizantije naglo je porastao, što je dovelo do širokog širenja monaških tipika, monaške himnografije i liturgijskih knjiga, prakse. cenobitskog Mon-Reja za svakodnevno slavljenje Euharistije, itd.; veliki uticaj na Vizantiju. B. u 9. veku. bio pod uticajem prakse poljskog manastira Studio, koji je kombinovao poljsku i jerusalimsku tradiciju. Tokom ili neposredno nakon završetka vizantijskog perioda ikonoborstva. obredi liturgije, sakramenti, lekcioni sistem itd. su revidirani i uređeni; posle 9. veka B. K-polja su brzo postala skoro moderna. pogled.

Rim je dobio ogromnu težinu na Zapadu. tradicija koja je u 8. vijeku, za vrijeme Karolinga, istisnula galikanski obred (pozajmivši iz njega mnoge molitve i napjeve), a u 11. vijeku špansko-mozarapski obred.

Pravoslavno bogosluženje posle 9. veka.

bila je uvijek orijentirana na poljsku, a dijelom jeruzalemsku i kasnije atonsku liturgijsku tradiciju. Do 10. vijeka U K-poljskoj crkvi formirana su 2 tipa B. - katedralni i monaški, koji su se međusobno značajno razlikovali. Razlike se nisu ticale liturgije (vizantijski obred, zasnovan na tekstovima 4.-5. vijeka, uglavnom se formirao do 9. vijeka), već su se odnosile na službe dnevnog ciklusa. Katedralna služba je zabilježena u Tipiku Velike crkve. , što je odražavalo praksu patrijaršijske crkve - Svete Sofije Carigradske - B. u kojoj je bilo potrebno učešće cara, patrijarha i velikog broja sveštenstva; za manastir K-Poljske Patrijaršije, povelja prestoničkog Studitskog manastira bila je uzorna (vidi čl. Studitsku povelju). Ove dvije liturgijske tradicije razlikovale su se kako po samoj kompoziciji dnevnih bogosluženja (koje su u Crkvi Svete Sofije činile tzv. pjesnički niz, a u Studitskom manastiru su se obavljale prema palestinskom monaškom Časopisu), tako i u kompoziciji i načinu izvođenja svojih tekstova.

Prema tipovima poljskog bogosluženja do početka. X vek Formirana su 2 tijela liturgijskih knjiga. Glavna knjiga katedralnog bogosluženja - Euhologij (u slovenskoj tradiciji podijeljena na Službu, Trebnik, Biskupski službenik) - sadržavala je tekstove liturgija, svešteničkih molitava i jektenija dnevnih službi, obreda sakramenata i druge sekvence. Usvojeno je i u studitskom monaškom predanju: tekstovi liturgija su ostali nepromijenjeni, a molitve i jektenije dijeljene su u okviru monaškog Časopisa. Dve tradicije su imale i zajedničke biblijske knjige: Jevanđelje, Apostol, Profitologiju (u slovenskoj tradiciji - Paremiynik, izbor starozavetnih tekstova koji se čitaju tokom praznika B.), ali se podela psaltira razlikovala. U katedrali B., uz biblijske tekstove, korištena je i himnografija koja je zapisana u Tipiku Velike crkve. i u pevanju knjige. U monaškim Tipikonima njegov obim je bio višestruko veći, pa su ovde nastale posebne himnografske knjige: napevi godišnjeg pokretnog kruga zabeleženi su u Triodu (kasnije podeljenom na Velikoposni i Šareni triod); himnografski tekstovi godišnjih utvrđenih praznika - u 12 službi Menaions; napjevi 8 glasova sedmodnevnog ciklusa - u Oktoehu ili (samo kanoni) u Parakletu, koji je dopunjen zbirkama homogenih himnografskih tekstova (Irmologia, Stichirarium, Kondakarya). Za razliku od katedrale, manastir je preuzeo i značajan broj tekstova: pouke i reči sv. očevi, žitija svetaca.

Dakle veliki broj liturgijski tekstovi i potreba da se pojednostave pravila za njihovu upotrebu doveli su do pojave Tipika; u X-XII veku. u katedrali B. K-polju korišćen je Tipik Velike crkve, a u manastiru (i verovatno parohiji) B. ceo Grk. svijet - razna izdanja Studijske povelje. Jedno od ovih izdanja, nastalo u Palestini i stoga sadrži niz palestinskih karakteristika, primljeno je u 13. stoljeću. pod imenom Jerusalimska povelja, distribucija u množini. Maloazijski manastiri, koji su prošli neku obradu. U početku. tog veka K-pol i mnogi drugi. druge crkvene centre Vizantije, posebno Svetu Goru, opljačkali su krstaši; obnova pravoslavlja B. na K-polju i na Atosu u 2. poluvremenu. XIII vijek već je bila zasnovana na Jerusalimskoj povelji. Rasprostranjena zamjena katedralne tradicije monaškom, posebno je dovela do jačanja kontemplativne strane u B. i šematizacije elemenata službe koja je zahtijevala učešće mnogih. sveštenici, imp. službenici, narod: ikonostas se širi, povorka cara i patrijarha prilikom ulaska u hram pretvara se u simbolički mali ulaz, povorka Mont-Rue tokom litije pretvara se u procesiju u pripratu, itd. XIV vijek. Južni Sloveni prelaze na Jerusalimsku povelju. Crkve; Rus' (koja je koristila Studijsku povelju do kraja 14. veka) je to činila negde na početku. XV vijek; iz tog vremena B. pravoslavni. Crkva, zasnovana na Jerusalimskom pravilu i korpusu liturgijskih knjiga preuzetih iz Vizantije, neznatno se mijenjala - zbog stvaranja prejemstva novoproslavljenih svetitelja i obreda za različite potrebe po uzoru na već postojeće, zbog redukcije nekih rituala ili neke modifikacije drugih, na negrčkom. Crkve - zbog novog prevoda liturgijskih tekstova (kao u Ruskoj crkvi u 17. veku) itd. Izvestan uticaj na Pravoslavnu Crkvu. B. u XVI-XIX vijeku. obezbeđena aplikacija. Pijetistička praksa lične pobožnosti.

Prema učenju Crkve, na kraju vremena pravednici će ponovo pristupiti drvetu života koje raste u nebeskom Jerusalimu (vidi: Otkr. 22.2), i ostaće u savršenom B.

Obožavanje hrišćanskog Zapada

u srednjem vijeku bila je orijentirana na Rim. obred i praksa monaških redova, iako u određene oblasti postojali su lokalni običaji. Kao i na Istoku, tekstovi liturgijskih knjiga bili su organizovani tako da su bili zgodni za upotrebu onima koji su ih koristili tokom Velikog otadžbinskog rata.Najčešći su bili Sakramentari (knjiga koja sadrži obrede mise, sakramente i dr. svešteničke molitve), Lekcionar (knjiga biblijskih čitanja, ponekad podeljena na Jevanđelje i Apostol), Antifonar (knjiga himni) i zbirke statutarnih uputstava (lat. ordines). Jedini liturgijski jezik bio je latinski; crkvene vlasti su insistirale na njegovom očuvanju. Upotreba samo latinskog za B., istovremeno sa brzim razvojem nacionalnih jezika, dovela je do isključenja naroda iz učešća u liturgijskom životu. Na pocetak U 2. milenijumu nove ere, vrlo retka pričest postala je norma za ljude; Istovremeno se raširila praksa tihih misa, suprotna duhu Euharistije (usp. Mt 18,20), kada je svećenik služio euharistiju samo za sebe. Od najvažnijih promena u B. na Zapadu do 11. veka. Treba napomenuti upotrebu beskvasnog kruha za euharistiju, pričest laika pod jednim tipom (samo Tijelo Kristovo), gotovo potpuno odvajanje krizme od krštenja i njeno pretvaranje u obred prijelaza iz djetinjstva u mladost ( dok se krštenje obavljalo na novorođenčadi).

Radi lakšeg obavljanja službe samo od strane sveštenika, tekstovi svih liturgijskih knjiga sakupljeni su u jednu – Misal, koji je nastao od 11.-12. glavna sveštenička liturgijska knjiga. Svakodnevne službe na Zapadu su postepeno ispale iz parohijske prakse, opstale samo u manastirima, kao i u kućnoj molitvi svih sveštenstva, kojima je bilo strogo naređeno da ove službe čitaju svaki dan. Od 13. veka Na Zapadu je postao rasprostranjen Brevijar - knjiga koja sadrži sve tekstove (skraćene u poređenju sa starijom praksom - otuda i naziv) dnevnih bogosluženja za čitavu godinu, koju koriste više sveštenstvo i monaštvo nego laici. U isto vrijeme, molitvenici za individualno čitanje, na primjer, postali su izuzetno popularni u narodu. Služba Blaženoj Djevici Mariji, kao i razne vrste paraliturgijskih slavlja. Pojavom štampanja počeli su se širiti mali molitvenici, a počeo se razvijati sastav crkvenih himni na nacionalnim jezicima.

Tokom reformacije u 16. veku. prestiž papske moći i Rima. liturgijska tradicija je bila poljuljana (posebno je bilo ozbiljnih zloupotreba u službenoj katoličkoj B.). Posljednja politička i finansijska kriza Vatikana nagovijestila je uspon nacionalnih vlada. Sve te okolnosti dovele su do radikalne promjene u B. od strane reformatora.

Prva liturgijska knjiga objavljena na lat. jezika 1523. od strane M. Luthera, zapravo je bila revizija ranga Rima. Misa, iz koje je Luter isključio sve tragove učenja o žrtvi euharistije. Poslije zaključio je da su potrebne veće promjene u uslugama. 1526. na njemu. novi, temeljito revidirani nizovi pričešća i krštenja objavljeni su na jeziku; ove sekvence, zajedno sa službama, koje uključuju pjevanje himni, čitanje Svetog pisma. Sveto pismo i propovijed čine osnovu luterana (vidi odjeljak “Božanske službe” u Art. Luteranizmu). Vratar reformatori – J. Calvin i drugi – suprotstavili su se „srednjovjekovnim elementima“ koje je Luter sačuvao u liturgijskoj praksi, posebno protiv mišljenja o stvarnoj prisutnosti Hrista u darovima Euharistije (vidi čl. kalvinizam). Nova kritika srednjeg vijeka. Ova praksa je dovedena u pitanje od strane anabaptista, koji su odbili priznati krštenje novorođenčadi i počeli ponovo krstiti odrasle nakon njihovog ispovijedanja vjere. Reforma u Engleskoj bila je umjerenija; Thomas Cranmer, tvorac glavne liturgijske knjige. Anglikanski. Crkva - "Knjiga zajedničke molitve" - ​​pored sakramenata euharistije, krštenja, sveštenstva i drugih svetih obreda, anglikanci su je uspjeli sačuvati u univerzalnoj praksi. zajednica 2 službe dnevnog kruga (vidi odjeljak “Božanske službe” u članku Anglikanske crkve).

Na katoličkom Crkve kao odgovor na protestante. Tridentski sabor (1545-1563) sazvan je da kritikuje sholastičku doktrinu o sakramentima. sesije su bile posvećene B. Posebna pažnja posvećena je euharistiji, krštenju, krizmi i ženidbi, kao i privatnoj molitvi, posebno prizivanju svetih u molitvi. Osnovana je Kongregacija za svete redove i odmah je započela reformu katoličkih liturgijskih knjiga. Crkve s ciljem ujedinjenja B. Kao rezultat tridentske reforme stvorena je jedinstvena katolička liturgijska praksa. Crkve, korišćene svuda (osim nekoliko crkava u zapadnoj Evropi i unijatskih crkava) i postojale su gotovo nepromenjene do 20. veka.

U 17. veku protestantima. crkve su nastavile pokret za “pročišćenje” B. Engleza. Puritanci su, iz straha od “idolopoklonstva” i ideje da svaka radnja u kultu treba biti zasnovana na Svetom pismu, ukinuli množinu. obredi i ceremonije, napuštena crkvena odežda, muzika. alati, dani posta, itd.; Kvekeri su uglavnom napustili upotrebu fizičkih elemenata za B., na primjer. kruh i vino u Euharistiji. Velika geografska otkrića i misionarski rad doveli su do širenja liturgijskog propovijedanja među katolicima i protestantima.

U 18. vijeku veliki uticaj na zapadu. vjerski Na ideju je uticalo doba prosvetiteljstva, koje je bilo sumnjičavo prema svemu natprirodnom. U protestantskim. propovijedanje i proučavanje Svetog pisma počelo je dominirati zajednicama; razumijevanje euharistije i krštenja kao pukih uspomena dovelo je do njihovog potiskivanja u drugi plan. Reakcija 19. veka na filozofiju i teologiju prosvjetiteljstva pokazalo se dvojako. S jedne strane, romantizam (izražen u Anglikanskoj crkvi u Oksfordskom pokretu, u Katoličkoj crkvi u liturgijskim studijama, itd.) doživljava srednji vijek kao „zlatno doba“, što je doprinijelo pokušajima da se Euharistija vrati u središte. Hrista. kulta, s druge strane, daljnji razvoj racionalizma doveo je do napuštanja ideje misterije B.

Početak XX vijek poklopilo se sa pentekostnim pokretom, koji je B. pretvorio u iskustvo ekstatičnog „krštenja u Duhu“. Istovremeno, romantična potraga za „zlatnim dobom” dovela je do stvaranja osnove za naučno proučavanje istorije Belgije i dovela do liturgijskog pokreta, čija je jedna od posledica bila pokrenuta katolička liturgijska reforma. od strane Drugog vatikanskog koncila (1962-1965). Crkva, koja je ozakonila B. na nacionalnim jezicima, sastavljanje novih tekstova za sve obrede itd. (vidi odjeljak “Božanske službe” u članku. Katolička crkva). K ser. stoljeća katoličke Liturgijski pokret je počeo da utiče na mnoge. protestant. crkava, Krim je pomogao da ostvare svoje zajedničke korene, naučna analiza ranog Hrista. B. Određene grupe protestanata počele su tražiti načine da vrate sakramente euharistije i krštenja u središte liturgijskog života. U 60-im godinama XX vijek Anglikanci, luterani, metodisti i drugi doživjeli su liturgijsku obnovu, što je dovelo do revidiranih službi i novih pjesmarica. U isto vreme 20. veka. oživeo kao protestant. okruženju takve pojave koje nemaju uporište u crkvenoj tradiciji, kao što je ređenje žena za svećenike, priznavanje netradicija. brakovi, itd. Pn. protestant. denominacije nisu bile prihvaćene od strane liturgijskog pokreta, a njihova religija se uglavnom svodi na molitvu i čitanje Svetog pisma. Sveto pismo.

Liturgika se bavi naučnim i teološkim proučavanjem liturgije u sistemu crkvenih nauka.

Lit.: Sveto pismo sv. oci i učitelji Crkve vezani za tumačenje pravoslavnog bogosluženja. Sankt Peterburg, 1855-1857. T. 1-3; Gavrilo (Golosov), arhimandrit. Priručnik za liturgiku, ili nauka o pravoslavnom bogosluženju. Tver, 1886. M., 1998; Debolsky G. S., prot. Pravoslavna Crkva u svojim sakramentima, bogosluženjima, obredima i zahtjevima. M., 1902, 1994; Skaballanovich. Typicon; Sakramenti i bogosluženje: Liturgija i doktrinarni razvoj krštenja, potvrde i euharistije / Ed. P. F. Palmer. L., 1957. (Izvori kršćanske teologije; 1); L"Église en prière: Introd. à la Liturgie / Ed. A. G. Martimort. Tournai, 1961; Mowinckel S., Elbogen I., Riesenfeld H., Kretchmar G., Onasch K., Dienst K., Urner H., Jannasch W., Holsten W. Gottesdienst // RGG, Bd. 2. Col. 1752-1789; Monwickel S. Kultus // Ibid. Bd. 4. Col. 120-126; Schmemann A. Uvod u liturgijsku teologiju. L., 1966 (ruski prevod: Šmeman A., protojerej. Uvod u liturgijsku teologiju. M., 1996); Proučavanje liturgije / Ed. Ch. Jones, G. Wainright, E. Yarnold. N. Y., 1978; Lodi. Enchiridion; Mirković L., Protojerej Pravoslavna liturgija ili nauka o pravoslavnoj bogosluženju sa izvora Crkve, Beograd, 19833; Lanczkowski G., Diebner B.-J., Hahn F., Bradshaw P. F., Reifenberg H., Ware K. , Cornehl P., Wainwright G., Hallencreutz C. F. Gottesdienst // TRE. Bd. 14. S. 1-97; NKS; Kavanagh A. O liturgijskoj teologiji. N. Y., 1984; Taft R. Onkraj istoka i zapada: problemi u liturgiji Razumijevanje, Wash., 1984; idem. Vizantijski obred: kratka istorija. Collegeville (Mn.), 1992 (ruski prijevod: Taft R. F. Byzantine church rite. St. Petersburg, 2000); Novi rečnik liturgije i bogosluženja / ur. J. G. Davies L., 1986; 19965; Kilmartin E. J. Kršćanska liturgija: teologija i praksa (I: Sistematska teologija liturgije). Kansas City, 1988; Lacan M. F. Kult // Dictionary of Biblical Theology / Ed. K. Leon-Dufour. Brisel, 1990. K.; M., 1998. Stb. 513-520; Stvaranje jevrejskog i kršćanskog bogoslužja / Ed. P. F. Bradshaw i L. A. Hoffman. Notre Dame (Ind.), L., 1991; Bradshaw P. F. Potraga za porijeklom kršćanskog bogoslužja. L., 1992; Μεταλλινὸς Γ. Δ ., πρωτ . ῾Η θεολογικὴ μαρτυρία τῆς ̓Εκκλησιαστικῆς Λατρείας. ̓Αθῆναι, 1995; Palazzo. Liturgijske knjige; Arranz M. “Oko Crkve”: Prerada iskustva LDA 1978. “Istorija Tipika.” M., 1999; Zheltov M. S., Pravdolyubov S., prot. Božanska služba Ruske Crkve: X-XX vek. // "PE". T. ROC. str. 485-517; Kunzler M. Liturgija Crkve. M., 2001. T. 1; Pentkovsky A. M. K-poljske i jeruzalemske liturgijske povelje // ZhMP. 2001. br. 4. str. 70-78; aka. Studijska povelja i povelje studijske tradicije // ZhMP. 2001. br. 5. str. 69-80; aka. Antiohijska liturgijska tradicija u IV-V stoljeću // ZhMP. 2002. br. 7. str. 73-87.

Svečane službe

Takve službe se održavaju posebno svečano. Po pravilu, tokom takvih usluga izvode se posebne radnje koje su samo za njih. Najupečatljiviji primjer je procesija za vrijeme svečane uskršnje službe. Za takve slučajeve crkveni bonton propisuje posebno ponašanje.

Uskršnji praznik

Vaskrsenje Hristovo slavi se na Vaskrs. Ovo je najveći i najsvečaniji hrišćanski praznik. Vjernici se počinju okupljati u hramu mnogo prije ponoći. Istovremeno, moraju biti obučeni u svijetlu odjeću. Početak praznika najavljuje se svečanim zvonom (nešto prije ponoći).

Sveštenici sa krstom, kandilama i tamjanom izlaze iz oltara i zajedno sa svim narodom napuštaju hram i obilaze ga pevajući. U to vrijeme u zvoniku se oglašava uskršnje zvonce.

Svi vjernici u rukama nose upaljene svijeće. Procesija se zaustavlja na zapadnoj kapiji hrama, koja je zatvorena, poput Groba Svetoga. Ovdje, poput anđela koji je javio ženama mironosicama o vaskrsenju Hristovom, sveštenik pjeva: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću pogazivši smrt i oživotvore onima koji su u grobovima. Ove riječi zatim tri puta ponavljaju sveštenstvo i hor.

Nakon pjevanja, prvostomac, držeći u rukama krst i trosvijećnjak, crta znak krsta ispred zatvorenih vrata hrama, nakon čega se ona otvaraju i narod pjevajući ulazi u crkvu, u na kojoj su sve lampe i lampe upaljene.

U crkvi se služi Vaskršnja Jutrenja tokom koje se pjeva kanon Jovana Damaskina, a sveštenstvo sa krstom i kadionicom obilazi cijelu crkvu i radosno pozdravlja sve prisutne riječima: „Hristos Voskrese!“ - na što svi prisutni u crkvi složno odgovaraju: „Vaistinu Vaskrse!“

Od prvog dana Uskrsa do večernje na praznik Presvetog Trojstva, u crkvi se ne smije klečati niti klanjati.

Na kraju Jutrenja, nakon pojanja „Zagrlimo se usnama: braćo! a svima koji nas mrze oprostićemo u vaskrsenju!”, svi vjernici počinju da se pozdravljaju riječima “Hristos vaskrse!”, odgovarajući: “Vaistinu vaskrse!”

U isto vrijeme svi se ljube i daju uskršnja jaja.

Zatim sveštenik čita riječ Jovana Zlatoustog, pozivajući sve na radost, nakon čega svečano objavljuje vječnu pobjedu Kristovu nad smrću i paklom.

Nakon Jutrenja slijede časovi i liturgija, tokom koje se Carska vrata ne zatvaraju tokom cijele sedmice. Na kraju liturgije blagosilja se vaskršnji hljeb, artos, koji se dijeli svim vjernicima kao uskršnji blagoslov. Nakon Liturgije sveštenik blagosilja uskršnje kolače, uskršnja jaja i meso pripremljeno za Vaskršnju trpezu.

Sljedećih uskršnjih dana odvijaju se križni hodi u blizini crkve, praćeni zvonjavom.

Praznik Pedesetnice

(Dan Presvetog Trojstva)

Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na silazak Svetog Duha na apostole pedeseti dan po Vaskrsenju Hristovom.

Proslava počinje večernjom službom na kojoj vjernici klečeći čitaju tri dirljive molitve Vasilija Velikog. Istog dana klanja se namaz za upokojene.

Na praznik Pedesetnice uobičajeno je da se hram i kuće ukrašavaju granama drveća i cvijećem. U hram treba doći i sa cvijećem u rukama.

Praznik Preobraženja Gospodnjeg

Na ovaj dan vjernici u hram donose voće - jabuke, kruške, šljive koje sveštenik blagosilja i osvećuje nakon službe, na kraju liturgije. S tim u vezi, ovaj praznik se naziva i Spasitelj od jabuka. Vjeruje se da se plodovi ne smiju jesti dok se ne blagoslove u crkvi.

Praznik Rođenja Hristovog

Za proslavu Božića vjernici se pripremaju četrdesetodnevnim postom. Posebno strogi post treba poštovati dan prije praznika. Ovaj dan se zove Badnje veče.

Za Božić u Rusiji je uobičajeno prisjećati se izbavljenja zemlje od neprijateljske invazije 1812.

Tokom Večernje slave se slave Carski časovi, koji se tako zovu jer se na njima čitaju Jevanđelje i Apostolske poslanice. U podne se služi Liturgija Svetog Vasilija Velikog sa večernjem, nakon čega se u crkvi pali svijeća i pjevaju praznične pjesme. Od večeri do jutra održava se cjelonoćno bdjenje.

Svetkovina Bogojavljenja

(Bogojavljenje)

Ovaj praznik, kao i Božić, odlikuje se slavljem uoči Kraljevskih časova, Liturgijom Vasilija Velikog i svenoćnim bdenijem. Osim toga, na ovaj praznik se vrše dva velika vodosvetljenja: jedan uoči praznika u hramu, drugi na dan praznika pod na otvorenom, na rijekama, barama i bunarima.

Križni hod na Bogojavljenje naziva se križnim hodom na Jordan, jer se tamo dogodilo krštenje Isusa Krista.

Iz knjige Asteci, Maje, Inke. Velika kraljevstva antičke Amerike autor Hagen Victor von

Iz knjige Život i maniri carske Rusije autor Anishkin V. G.

Suština crkvenih nesuglasica i reforma bogosluženja Kao što primjećuje K. Valishevsky, jedna od odlika ruskog karaktera je da smo uvijek, od davnina, pridavali veliku važnost vanjskoj strani stvari. Vladimira, koji je prešao na hrišćanstvo i

Iz knjige Hot Ten, ili deset odgovora na pitanja o modernoj muzici autor Begičev Pavel Aleksandrovič

Iz knjige Svakodnevica i praznici carskog dvora autor Vyskochkov Leonid Vladimirovič

Praznici i službeni dani Brojne proslave od jeseni do ranog ljeta bile su srž palate „zimske sezone“, koja je počela nakon povratka u Sankt Peterburg iz dacha aristokratije (krajem septembra) i dvorišta (krajem oktobra) iz prigradskih rezidencija Od sredine

Iz knjige Djelo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse autor Bahtin Mihail Mihajlovič

Treće poglavlje Narodno-praznične forme i slike u Rableovom romanu Vrijeme je dječak koji se igra dame. Dijete ima dominaciju. Heraklit Na kraju prethodnog poglavlja dotakli smo se „anatomizirajuće“ slike masakra i udaraca u Rabelaisovom romanu, njegovom

9.1. Šta je ibadet? Bogosluženje Pravoslavne Crkve je služenje Bogu kroz čitanje molitava, napeva, propovedi i sveštenih obreda koji se obavljaju u skladu sa Statutom Crkve. 9.2. Zašto se održavaju službe? Worship as vanjska strana religija služi kao sredstvo za kršćane da izraze svoju religioznu unutrašnju vjeru i strahopoštovanje prema Bogu, sredstvo misteriozne komunikacije s Bogom. 9.3. Šta je svrha ibadeta? Svrha bogosluženja koje je ustanovila Pravoslavna Crkva je da daje hrišćanima Najbolji način izražavanje molbi, zahvala i pohvala upućenih Gospodu; poučavaju i obrazuju vjernike istinama pravoslavne vjere i pravilima hrišćanske pobožnosti; da uvede vjernike u tajanstveno zajedništvo sa Gospodom i udijeli im blagodatne darove Duha Svetoga.

9.4. Šta pravoslavne službe znače pod svojim nazivima?

(zajednička stvar, javna služba) je glavna služba tokom koje se vrši pričest (pričešće) vjernika. Preostalih osam bogosluženja su pripremne molitve za Liturgiju.

Večernje- usluga koja se obavlja na kraju dana, u večernjim satima.

Compline– posluga nakon večere (večera) .

Ponoćna kancelarija – služba predviđena da se održi u ponoć.

Jutrenje – služba koja se obavlja ujutro, prije izlaska sunca.

Usluge satova – sjećanje na događaje (po satu) Velikog petka (stradanje i smrt Spasitelja), Njegovo vaskrsenje i Silazak Svetoga Duha na apostole.

Uoči velikih praznika i nedjelja služi se večernja služba, koja se zove svenoćno bdjenje, jer je kod starih kršćana trajalo cijelu noć. Riječ "bdjenje" znači "biti budan". Cjelonoćno bdjenje se sastoji od večernje, jutrenje i prvog sata. U savremenim crkvama svenoćno bdenije se najčešće slavi uveče uoči nedjelje i praznika.

9.5. Koje se službe svakodnevno obavljaju u Crkvi?

– U ime Presvete Trojice, Pravoslavna Crkva svakodnevno u crkvama obavlja večernje, jutarnje i popodnevne službe. Zauzvrat, svaka od ove tri usluge se sastoji od tri dijela:

Večernja služba - od devetog sata, Večernje, Svečano.

Jutro- iz Ponoćne kancelarije, Jutrenja, prvi sat.

Dnevno- od trećeg, šestog časa, Divine Liturgy.

Tako se formira devet bogosluženja od večernjih, jutarnjih i popodnevnih bogosluženja.

Zbog slabosti modernih hrišćana, takve se statutarne službe obavljaju samo u nekim manastirima (na primjer, u Spaso-Preobraženskom Valaamu manastir). U većini župnih crkava službe se održavaju samo ujutro i navečer, uz određena sniženja.

9.6. Šta je prikazano na Liturgiji?

– U Liturgiji, pod spoljašnjim obredima, prikazan je ceo zemaljski život Gospoda Isusa Hrista: Njegovo rođenje, učenje, dela, stradanje, smrt, sahrana, Vaskrsenje i Vaznesenje na nebo.

9.7. Šta se zove masa?

– Ljudi zovu liturgiju misom. Naziv misa potiče od običaja starih hrišćana da po završetku Liturgije konzumiraju ostatke donešenog hleba i vina za zajednički obrok (ili javni ručak), koji se održavao u jednom od delova crkve. crkva.

9.8. Šta se zove dama za ručak?

– Redoslijed figurativa (obednica) – naziv je kratke službe koja se obavlja umjesto Liturgije, kada se Liturgija ne treba služiti (npr. za vrijeme posta) ili kada je nije moguće služiti (tamo nije sveštenik, antimenzija, prosfora). Obednik služi kao neka slika ili lik Liturgije, po sastavu je sličan katihumenskoj Liturgiji i njegovi glavni dijelovi odgovaraju dijelovima Liturgije, sa izuzetkom slavljenja sakramenata. Za vrijeme mise nema pričešća.

9.9. Gdje mogu saznati o rasporedu službi u hramu?

– Raspored bogosluženja obično je istaknut na vratima hrama.

9.10. Zašto se crkva ne kadi na svakoj službi?

– Prisustvo hrama i njegovih vjernika je na svakoj službi. Liturgijsko kađenje može biti puno, kada pokriva cijelu crkvu, i malo, kada se kadi oltar, ikonostas i narod koji stoji na amvonu.

9.11. Zašto se u hramu kadi?

– Tamjan podiže um do prestola Božijeg, gde se šalje uz molitve vernika. U svim stoljećima i među svim narodima paljenje tamjana smatralo se najboljom, najčistijom materijalnom žrtvom Bogu, a od svih vrsta materijalnih žrtava prihvaćenih u prirodnim religijama, kršćanska crkva je zadržala samo ovo i još nekoliko (ulje, vino , kruh). I izgled ništa više ne podsjeća na blagodatni dah Duha Svetoga od dima tamjana. Ispunjen tako visokom simbolikom, tamjan uvelike doprinosi molitvenom raspoloženju vjernika i svojim čisto tjelesnim djelovanjem na čovjeka. Tamjan ima podižući, stimulativni efekat na raspoloženje. U tu svrhu, povelja, na primjer, prije Vaskršnjeg bdjenja propisuje ne samo kađenje, već izvanredno punjenje hrama mirisom iz postavljenih posuda s tamjanom.

9.12. Zašto sveštenici služe u odeždi različitih boja?

– Grupama se dodeljuje određena boja svešteničke odežde. Svaka od sedam boja liturgijskih odeždi odgovara duhovnom značaju događaja u čast kojeg se vrši služba. Na ovom području nema razvijenih dogmatskih institucija, ali Crkva ima nepisanu tradiciju koja raznim bojama koje se koriste u bogoslužju pridaje određenu simboliku.

9.13. Šta predstavljaju različite boje svešteničkih odeždi?

Na praznike posvećene Gospodu Isusu Hristu, kao i na dane sećanja na Njegove posebne pomazanike (proroka, apostola i svetaca) boja kraljevskog odijela je zlatna.

U zlatnim haljinama Služe nedjeljom - u dane Gospoda, Cara slave.

Na praznike u čast Sveta Bogorodice i anđeoske sile, kao i na dane sećanja na svete djevice i djevice boja ogrtača plava ili bijela, koja simbolizira posebnu čistoću i nevinost.

Ljubičasta usvojeno na praznike Časnog Krsta. Kombinira crvenu (simbolizira boju krvi Kristove i Vaskrsenja) i plavu, što podsjeća na činjenicu da je križ otvorio put u nebo.

Tamno crvena boja - boja krvi. Službe u crvenim odeždama služe se u čast svetih mučenika koji su prolili krv za veru Hristovu.

U zelenim haljinama Slave se Dan Svete Trojice, Dan Svetog Duha i Ulazak Gospodnji u Jerusalim (Cvjetnica), jer je zelena boja simbol života. Božanske službe u čast svetih obavljaju se i u zelenim odeždama: monaški podvig oživljava čoveka sjedinjenjem sa Hristom, obnavlja celokupnu njegovu prirodu i vodi u život večni.

U crnim haljinama obično se služi radnim danima. Crna boja je simbol odricanja od svjetovne taštine, plača i pokajanja.

Bijela boja kao simbol Božanske nestvorene svjetlosti, usvojen je na praznike Rođenja Hristovog, Bogojavljenja (Krštenja), Vaznesenja i Preobraženja Gospodnjeg. Uskršnja jutrenja počinje i u bijelim odeždama - kao znak Božanske svjetlosti koja sija iz Groba Vaskrslog Spasitelja. Bijela odežda se također koristi za krštenja i sahrane.

Od Uskrsa do praznika Vaznesenja, sve službe se obavljaju u crvenim odeždama koje simbolizuju neizrecivu vatrenu ljubav Božiju prema ljudskom rodu, pobedu Vaskrslog Gospoda Isusa Hrista.

9.14. Šta znače svijećnjaci sa dvije ili tri svijeće?

- Ovo su dikiriy i trikiriy. Dikirij je svijećnjak sa dvije svijeće, simbolizirajući dvije prirode u Isusu Kristu: Božansku i ljudsku. Trikirium - svijećnjak sa tri svijeće, koji simbolizira vjeru u Sveto Trojstvo.

9.15. Zašto je ponekad na tribini u centru hrama umesto ikone krst ukrašen cvećem?

– To se dešava tokom Krstovne sedmice tokom Velikog posta. Krst se vadi i postavlja na govornicu u centru hrama, kako bi, uz podsjećanje na stradanje i smrt Gospodnju, nadahnuo i osnažio one koji poste da nastave podvig posta.

Na praznike Vozdviženja Krsta Gospodnjeg i Postanka (Rušenja) Česnog drveća Životvornog Krsta Gospodnjeg, Krst se donosi i u središte hrama.

9.16. Zašto đakon stoji leđima okrenut vjernicima u crkvi?

– On stoji okrenut oltaru, u kome je presto Božiji i nevidljivo je prisutan sam Gospod. Đakon, takoreći, vodi vjernike i u njihovo ime izgovara molitve Bogu.

9.17. Ko su katehumeni koji su pozvani da napuste hram tokom bogosluženja?

– To su ljudi koji nisu kršteni, ali se spremaju da prime sakrament svetog krštenja. Oni ne mogu učestvovati u crkvenim sakramentima, stoga su prije početka najvažnije crkvene sakramente – Pričešća – pozvani da napuste hram.

9.18. Od kog datuma počinje Maslenica?

– Maslenica je posljednja sedmica prije početka posta. Završava se nedjeljom oproštenja.

9.19. Do kada se čita molitva Efraima Sirina?

– Molitva Efraima Sirina se čita do srijede Strasne sedmice.

9.20. Kada se Pokrov oduzima?

– Pokrov se nosi u oltar prije uskršnje službe u subotu uveče.

9.21. Kada možete poštovati Pokrov?

– Pokrov možete klanjati od sredine Velikog petka do početka uskršnje službe.

9.22. Da li se pričest dešava u Dobar petak?

- Ne. Pošto se Liturgija ne služi na Veliki petak, jer se na današnji dan sam Gospod žrtvovao.

9.23. Da li se pričešćuje na Veliku subotu ili Uskrs?

– Na Veliku subotu i Vaskrs služi se Liturgija, dakle, pričešćuje se verni narod.

9.24. Do kojeg sata traje uskršnja služba?

– U različitim crkvama vreme završetka uskršnje službe je različito, ali najčešće se to dešava od 3 do 6 sati ujutru.

9.25. Zašto Carske dveri nisu otvorene tokom cele službe u Vaskršnjoj sedmici tokom Liturgije?

– Neki sveštenici dobijaju pravo da služe Liturgiju sa otvorenim carskim dverima.

9.26. Kojim danima se održava Liturgija Svetog Vasilija Velikog?

– Liturgija Vasilija Velikog služi se samo 10 puta godišnje: uoči praznika Rođenja Hristovog i Bogojavljenja Gospodnjeg (ili u dane ovih praznika ako padaju u nedelju ili ponedeljak), januar 1/14 - na dan spomena Svetog Vasilija Velikog, u pet nedjelja Velikog posta (isključena je Cvjetnica), Veliki četvrtak i Veliku subotu Strasne sedmice. Liturgija Vasilija Velikog se razlikuje od Liturgije Jovana Zlatoustog po nekim molitvama, dužem trajanju i dužem horsko pevanju, zbog čega se služi nešto duže.

9.27. Zašto ne prevedu uslugu na ruski kako bi bila razumljivija?

– Slovenski jezik je blagosloveni, produhovljeni jezik koji su sveti crkveni ljudi Ćirilo i Metodije stvorili posebno za bogosluženje. Ljudi su se odvikli od crkvenoslovenskog jezika, a neki ga jednostavno ne žele razumjeti. Ali ako u Crkvu idete redovno, a ne samo povremeno, tada će milost Božja dirnuti u srce, i sve riječi ovog čistog, duhonosnog jezika postat će razumljive. Crkvenoslovenski jezik je, zbog svoje slikovitosti, preciznosti u izražavanju misli, umjetničke sjajnosti i ljepote, mnogo pogodniji za komunikaciju s Bogom od savremenog osakaćenog govornog ruskog jezika.

Ali glavni razlog nerazumljivosti nije crkvenoslavenski jezik, on je vrlo blizak ruskom - da biste ga u potpunosti percipirali, potrebno je naučiti samo nekoliko desetina riječi. Činjenica je da čak i kada bi se cijeli servis preveo na ruski, ljudi i dalje ništa ne bi razumjeli. Činjenica da ljudi ne percipiraju bogosluženje u najmanjoj je mjeri jezički problem; na prvom mjestu je nepoznavanje Biblije. Većina napjeva su vrlo poetični prikazi biblijskih priča; Bez poznavanja izvora nemoguće ih je razumjeti, bez obzira na kojem jeziku pjevaju. Dakle, svako ko želi da razume pravoslavno bogosluženje mora, pre svega, da počne sa čitanjem i proučavanjem Svetog pisma, a ono je prilično dostupno na ruskom.

9.28. Zašto se u crkvi ponekad gase svjetla i svijeće tokom bogosluženja?

– Na Jutrenju, tokom čitanja Šestopsalma, u crkvama se gase svijeće, osim nekoliko. Šestopsalmi su vapaj pokajanog grešnika pred Hristom Spasiteljem koji je došao na zemlju. Nedostatak rasvjete, s jedne strane, pomaže u razmišljanju o onome što se čita, s druge strane, podsjeća nas na sumor grješnog stanja koje opisuju psalmi, i na činjenicu da vanjsko svjetlo ne odgovara nekome. grešnik. Ovakvim uređenjem ovog čitanja Crkva želi potaknuti vjernike da se produbljuju, kako bi, ušavši u sebe, ušli u razgovor sa milostivi Gospode, koji ne žele smrt grešnika (Jezek. 33,11), o najnužnijoj stvari – spasenju duše kroz uvođenje u odnos koji pripada Njemu, Spasitelju, slomljenom grijehom. Čitanje prve polovine Šestopsalma izražava tugu duše koja se udaljila od Boga i traži Ga. Čitanje druge polovine Šest psalama otkriva stanje pokajane duše pomirene s Bogom.

9.29. Koji psalmi su uključeni u Šestopsalme i zašto baš ovi?

– Prvi dio Jutrenja otvara sistem psalama poznatih kao šest psalama. Šesti psalam uključuje: Psalam 3 „Gospode, koji si sve ovo umnožio“, Psalam 37 „Gospode, da se ne ljutim“, Psalam 62 „Bože, Bože moj, dolazim k tebi ujutru“, Psalam 87 „ Gospode Bože spasenja moga", Psalam 102 "Blagoslovi dušo moju Gospoda", Psalam 142 "Gospode, usliši molitvu moju." Psalmi su odabrani, možda, ne bez namjere različitim mjestima Psalmi ravnomjerno; ovako sve to predstavljaju. Psalmi su odabrani da budu istog sadržaja i tona koji prevladava u Psaltiru; Naime, svi oni oslikavaju progon pravednika od strane neprijatelja i njegovu čvrstu nadu u Boga, koja samo raste iz porasta progona i na kraju postiže likujući mir u Bogu (Psalam 103). Svi ovi psalmi su ispisani imenom Davidovim, izuzev 87, koji su „sinovi Korahovi“, a pjevao ih je, naravno, za vrijeme progona od strane Saula (možda Psalam 62) ili Absaloma (Psalmi 3; 142), odražavajući duhovni rast pjevača u ovim katastrofama. Od mnogih psalama sličnog sadržaja, ovi su odabrani ovdje jer se ponegdje odnose na noć i jutro (Ps. 3,6: „Zaspah i ustadoh, ustadoh“; Psalam 37:7: „Hodah plačući po ceo dan”)", stih 14: "Cijelog dana učio sam laskanju"; ps. 62:1: "Moliću ti se ujutro", stih 7: "Spomenuh te na krevetu, ujutru sam naučio od tebe"; ps. 87:2: "Vapih k Tebi danima i noću," stih 10: "Cijelog dana dizah ruke svoje k Tebi," stih 13, 14: „Čuda će tvoja biti poznata u mraku... i zavapih Tebi, Gospode, i jutarnja molitva moja će te prethoditi"; Psalam 102:15: "Dani su njegovi kao poljski cvijet"; Ps. 142:8: "Čujem da ujutro pokaži milost Svoju"). Psalmi pokajanja izmjenjuju se sa zahvalnošću.

Šest psalama slušajte u mp3 formatu

9.30. Šta je "polieleos"?

– Polieleos je naziv za najsvečaniji deo Jutrenja – bogosluženja koja se obavlja ujutru ili uveče; Polyeleos se služi samo na svečanim jutarnjim satima. To je određeno liturgijskim propisima. Uoči nedjelje ili praznika Jutrenja je dio svenoćnog bdenija i služi se uveče.

Polielej počinje nakon čitanja katizma (Psaltira) pjevanjem stihova hvale iz psalama: 134 – „Hvalite ime Gospodnje“ i 135 – „Ispovijedajte Gospoda“ i završava se čitanjem Jevanđelja. U davna vremena, kada su se nakon katizma čule prve riječi ove himne „Hvalite ime Gospodnje“, u hramu su zapaljene brojne kandile (kandila). Stoga se ovaj dio cjelonoćnog bdijenja naziva „mnoga ulja“ ili, na grčkom, polyeleos („poli“ – mnogo, „ulje“ – ulje). Otvaraju se carske dveri, a sveštenik, predvođen đakonom sa upaljenom svećom, kadi oltar i ceo oltar, ikonostas, hor, bogomolje i ceo hram. Otvorene kraljevske dveri simboliziraju otvoreni grob sveti, odakle sija carstvo vječnog života. Nakon čitanja Jevanđelja, svi prisutni na službi prilaze ikoni praznika i klanjaju je. U znak sećanja na bratsku trpezu starih hrišćana, koju je pratilo pomazanje mirisnim uljem, sveštenik crta znak krsta na čelu svakoga ko prilazi ikoni. Ovaj običaj se zove pomazanje. Pomazanje uljem služi kao vanjski znak sudjelovanja u blagodati i duhovnoj radosti praznika, sudjelovanja u Crkvi. Pomazanje osvećenim uljem na polieleju nije sakrament, to je obred koji samo simbolizira prizivanje Božje milosti i blagoslova.

9.31. Šta je "litijum"?

– Litija u prevodu sa grčkog znači usrdna molitva. Sadašnja povelja poznaje četiri vrste litija, koje se, prema stepenu svečanosti, mogu rasporediti po sledećem redosledu: a) „litija van manastira“, zakazana za neke dvanaeste praznike i Svetlu nedelju pre Liturgije; b) litija na Velikoj Večernji, povezana sa bdenjem; c) litija na kraju praznične i nedjeljne jutrenje; d) litijum za počinak posle večernje i jutrenje u radni dan. U pogledu sadržaja molitava i obreda, ove vrste litija se međusobno veoma razlikuju, ali im je zajedničko odlazak iz hrama. Kod prvog tipa (od navedenih) ovaj odliv je potpun, a kod ostalih nepotpun. Ali tu i ovde se vrši da bi se molitva izrazila ne samo rečima, već i pokretom, da bi se promenilo njeno mesto da bi se oživela molitvena pažnja; Dalja svrha litije je da izrazimo – uklanjanjem iz hrama – našu nedostojnost da se molimo u njemu: molimo se, stojeći pred vratima svetog hrama, kao pred vratima nebeskim, poput Adama, carinika, rasipni sin. Otuda pomalo pokajnička i žalosna priroda litijskih molitvi. Konačno, u litiji Crkva izlazi iz svog blagoslovenog okruženja u vanjski svijet ili u predvorje, kao dio hrama u dodiru s ovim svijetom, otvoren za sve koji nisu prihvaćeni u Crkvu ili isključeni iz nje, radi molitvena misija na ovom svijetu. Otuda nacionalni i univerzalni karakter (za cijeli svijet) litijskih molitvi.

9.32. Šta je križni hod i kada se događa?

– Križni hod je svečani hod sveštenstva i laika sa ikonama, barjacima i drugim svetinjama. Krsni hodi se održavaju na godišnje posebne dane ustanovljene za njih: na Vaskrsenje Hristovo – Vaskršnji hod; na praznik Bogojavljenja za veliko osvećenje vode u spomen Krštenja Gospoda Isusa Hrista u vodama Jordana, kao i u čast svetinja i velikih crkvenih ili državnih događaja. Postoje i izvanredne vjerske procesije koje Crkva uspostavlja u posebno važnim prilikama.

9.33. Odakle su nastale križne procesije?

– Kao i svete ikone, vjerske procesije vode porijeklo iz Starog zavjeta. Drevni pravednici su često izvodili svečane i narodne procesije uz pjevanje, trube i veselje. Priče o tome su izložene u svetim knjigama Starog zaveta: Izlazak, Brojevi, knjige o Kraljevima, Psalmi i druge.

Prvi prototipovi vjerskih procesija bili su: putovanje sinova Izraelovih iz Egipta u obećanu zemlju; povorka čitavog Izraela za Božjim kovčegom, iz kojeg je došlo do čudesne podjele rijeke Jordan (Jošua 3:14-17); svečani sedmostruki obilazak kovčega oko zidina Jerihona, tokom kojeg se dogodio čudesni pad neosvojivih zidina Jerihona od glasa svetih truba i proglasa čitavog naroda (Isus Navin 6:5-19) ; kao i svečani prijenos kovčega Gospodnjeg širom zemlje od strane kraljeva Davida i Solomona (2. Kraljevima 6,1-18; 3. Kraljevima 8,1-21).

9.34. Šta znači Uskršnja procesija?

– Sveto Vaskrsenje Hristovo se slavi sa posebnom svečanošću. Uskršnja služba počinje na Veliku subotu, kasno uveče. Na Jutrenju, nakon Ponoćne službe, odvija se Uskršnji hod – bogomoljci, predvođeni sveštenstvom, izlaze iz hrama kako bi izvršili svečani ophod oko hrama. Poput žena mironosica koje su srele vaskrslog Hrista Spasitelja izvan Jerusalima, hrišćani pozdravljaju vest o dolasku svetlosti Hristovo vaskrsenje izvan zidina hrama - kao da marširaju ka vaskrslom Spasitelju.

Uskršnja procesija se odvija sa svijećama, barjacima, kadionicama i ikonom Vaskrsenja Hristovog uz neprekidnu zvonjavu zvona. Prije ulaska u hram, svečana uskršnja povorka zaustavlja se na vratima i ulazi u hram tek nakon što je tri puta izgovorena likovna poruka: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi i u grobovima oživi! ” Povorka krsta ulazi u hram, kao što su žene mironosice došle u Jerusalim sa radosnom viješću učenicima Hristovim o uskrslom Gospodu.

9.35. Koliko se puta događa Uskršnja procesija?

– Prva uskršnja vjerska procesija odvija se na Uskrsnu noć. Zatim, tokom sedmice (Svjetla sedmica), svakog dana po završetku Liturgije, održava se Vaskršnji krstonosni hod, a prije praznika Vaznesenja Gospodnjeg održavaju se isti krstonosni hod svake nedjelje.

9.36. Šta znači procesija s pokrovom na Veliku sedmicu?

– Ovaj žalosni i žalosni hod na krstu odvija se u znak sećanja na sahranu Isusa Hrista, kada su njegovi tajni učenici Josif i Nikodim, u pratnji Majke Božje i žena mironosica, na rukama nosili pokojnog Isusa Hrista. krst. Išli su od planine Golgote do Josipovog vinograda, gdje se nalazila grobna pećina u koju su, po jevrejskom običaju, položili tijelo Kristovo. U spomen na ovaj sveti događaj - sahranu Isusa Krista - održava se križni hod sa Pokrovom, koji predstavlja tijelo pokojnog Isusa Krista, skinuto sa krsta i položeno u grob.

Apostol kaže vjernicima: "Zapamti moje veze"(Kol. 4:18). Ako apostol zapovijeda kršćanima da se sjećaju njegovih stradanja u okovima, koliko bi se onda jače trebali sjećati Kristovih stradanja. Tokom stradanja i smrti na krstu Gospoda Isusa Hrista, savremeni hrišćani nisu živeli i nisu delili tugu sa apostolima, pa se u danima Strasne nedelje prisećaju svojih tuga i jadikovki o Otkupitelju.

Svako ko se zove hrišćanin koji slavi tužne trenutke Spasiteljeve muke i smrti ne može a da ne bude učesnik u nebeskoj radosti Njegovog vaskrsenja, jer, po rečima apostola: “Mi smo sunasljednici s Kristom, samo ako s Njim patimo, da se i mi s Njim proslavimo.”(Rim.8:17).

9.37. U kojim hitnim slučajevima se održavaju vjerske procesije?

– Vanredni krstonosni hodi vrše se uz dozvolu eparhijske crkvene vlasti u prilikama koje su od posebnog značaja za parohiju, eparhiju ili ceo pravoslavni narod – prilikom najezde stranaca, prilikom napada razorne bolesti, tokom glad, sušu ili druge katastrofe.

9.38. Šta znače transparenti s kojima se odvijaju vjerske procesije?

– Prvi prototip banera bio je nakon Potopa. Bog, koji se pojavio Noju tokom njegove žrtve, pokazao je dugu u oblacima i nazvao je "znak vječnog saveza" između Boga i ljudi (Post.9:13-16). Kao što duga na nebu podsjeća ljude na Božji savez, tako na barjacima lik Spasitelja služi kao stalni podsjetnik na izbavljenje ljudskog roda na Posljednjem sudu od duhovnog ognjenog potopa.

Drugi prototip zastava bio je prilikom izlaska Izraela iz Egipta tokom prolaska kroz Crveno more. Tada se Gospod pojavio u stubu od oblaka i pokrio svu faraonovu vojsku tamom iz ovog oblaka, i uništio je u moru, ali je spasio Izrael. Tako je na barjacima lik Spasitelja vidljiv kao oblak koji se pojavio s neba da porazi neprijatelja - duhovnog faraona - đavola sa svom svojom vojskom. Gospod uvek pobeđuje i tera moć neprijatelja.

Treća vrsta zastava bio je isti oblak koji je prekrivao tabernakul i zasjenio Izrael tokom putovanja u Obećanu zemlju. Sav Izrael je gledao u sveti pokrivač oblaka i duhovnim očima shvatio u njemu prisustvo samog Boga.

Još jedan prototip zastave je bakarna zmija, koju je Mojsije podigao na Božju zapovest u pustinji. Gledajući u njega, Jevreji su primili isceljenje od Boga, jer je bakarna zmija predstavljala Hristov krst (Jovan 3:14,15). Tako, noseći barjake tokom krstohoda, vjernici podižu svoje tjelesne oči ka likovima Spasitelja, Bogorodice i svetaca; duhovnim očima uzdižu se do svojih prototipova koji postoje na nebu i primaju duhovno i fizičko iscjeljenje od grešnog kajanja duhovnih zmija – demona koji iskušavaju sve ljude.

Praktični vodič za župno savjetovanje. Sankt Peterburg 2009.

Današnja nedjeljna služba u Uspenskom hramu, na dan sjećanja na mučenika Longina kod Krsta Gospodnjeg, protekla je posebno svečano i sa velikim duhovnim uzdizanjem. Rektoru protojereju Aleksandru Harinu sasluživali su duhovnik crkve protojerej Aleksandar Krjučkov i gost iz Sanktpeterburške eparhije đakon Sergije Krjučkov. U sav glas o. Sergije je pročitao Jevanđelje, zatim spomen zdravlja i pokoja.

U svojoj propovijedi rektor o. Aleksandar je objasnio današnje Jevanđelje...

— Kao što drvo raste iz malog sjemena i donosi plod, tako i kršćanin raste duhovno. Seljak sije njivu i ako nema žetve, doći će glad. Vrijeme sjetve je prolazno. Ako ne zasijete duhovno polje, šta će onda čovjek završiti na kraju puta?..

Zatim je sveštenstvo osveštalo ikonu apostola i jevanđeliste Jovana, koju je poklonio meštanin sela Korenevo. Ovo je treća ikona koju poklanja Sabornoj crkvi Uspenja.

Na kraju bogosluženja rektor o. Aleksandar se zahvalio svima koji su došli da se pomole ovog dana i đakonu Sergiju Krjučkovu na učešću u bogosluženju i poželeo zdravlje i blagostanje njemu i njegovoj porodici. Zaključno, uglas su otpjevali “mnoge i blagoslovljene godine”.