Neprekidni zahtjevi koje historija kršćanske crkve uživa stavlja na mene zahvalnu dužnost da ne dopustim da zaostane za vremenom. Stoga sam ovaj i druge sveske (posebno drugi) podvrgao još jednoj reviziji i ažurirao listu referenci koliko god je to moguće, što čitalac može provjeriti pogledom na stranice 2, 35, 45, 51–53, 193, 411. , 484, 569, 570, itd. ove publikacije. Sve izmjene su napravljene skraćivanjem i kompresijom teksta kako se ne bi povećao obim knjige. Drugi tom je trenutno u svom petom izdanju, a drugi tomovi će uskoro uslijediti.

Ova revizija teksta će biti posljednja. Ako u toku mog života bude potrebno napraviti bilo kakve dodatne izmjene, dodaću ih kao poseban dodatak.

Osjećam veliku zahvalnost čitalačkoj publici i to mi daje snagu da poboljšam svoju knjigu. Interes za crkvenu istoriju u našim teološkim obrazovnim institucijama i među novom generacijom naučnika stalno raste i obećava da će uroditi dobrim plodom na polju naše zajedničke hrišćanske vere.

Njujork, januar 1890

Predgovor revidiranom izdanju

Dok predstavljam javnosti novo izdanje svoje „Crkvene istorije“, osećam više nego ikada težinu i odgovornost zadatka koji je dostojan da mu posvetimo vreme i energiju celog života, a koji je sam po sebi velika nagrada. Pravi istoričar hrišćanstva još nije rođen. Ali koliko god da sam bio daleko od svog ideala, dao sam sve od sebe i biće mi drago ako moj trud inspiriše druge da stvaraju bolje i trajnije radove.

Istoriju treba pisati iz originalnih izvora, koje su stvarali i prijatelji i neprijatelji, u duhu istine i ljubavi, sine ira et studio,„bez zlobe prema bilo kome i s ljubavlju prema svima“, jasnim, svježim, energičnim stilom, vođen dvojnim prispodobama o zrnu gorušičinom i kvascu, kao knjiga života za pouku, ispravljanje, ohrabrenje, kao najbolje izlaganje i odbranu hrišćanske vere. Za velikog i ljubaznog Neandera, “oca crkvene istorije” - prvo prostodušnog Izraelca koji se nadao Mesiji, zatim platonistu koji je čeznuo za utjelovljenjem svog ideala pravednosti, i konačno kršćanina umom i srcem - takva istorija je postala životno delo, ali pre nego što je uspeo da dođe do reformacije, njegov rad je prekinula bolest, pa je svojoj odanoj sestri rekao: „Hanchen, umoran sam; idi kući; Laku noc!" I uz ove riječi zaspao sam mirno, kao dijete, da bih se probudio u zemlji u kojoj su svi istorijski problemi već riješeni.

Vrativši se omiljenim studijama moje mladosti, nakon dugog intervala uzrokovanog promjenama profesionalnih dužnosti i književnih djela, prije nego što nastavim povijest u novije vrijeme, našao sam za shodno da pažljivo revidiram prvi tom kako bih ga uveo u u skladu sa sadašnjim stanjem naučnog istraživanja. Živimo u nemirnoj, događajima bogatoj eri otkrića, kritike i rekonstrukcije. Tokom trideset godina koliko je prošlo otkako se moja Istorija Apostolske Crkve pojavila kao posebna knjiga, neprekidna je aktivnost na ovom polju – i to ne samo u Nemačkoj, toj velikoj laboratoriji kritičkih istraživanja, već i u svim drugim protestantskim zemljama. Gotovo svaki pedalj zemlje bio je napadnut i branjen s takvom erudicijom, pronicljivošću i takvom vještinom kakva nikada prije nije korištena za rješavanje historijskih problema.

Tokom procesa obrade, prvi tom se više nego udvostručio i rezultirao je sa dva toma. Prvi pokriva apostolsko, a drugi - postapostolsko, odnosno prednikejsko kršćanstvo. Prvi tom je duži od moje zasebne Istorije Apostolske Crkve i, za razliku od nje, posvećen je teologiji i književnosti, dok se Istorija Apostolske Crkve bavi misionarskom delatnošću i duhovnim životom tog perioda. Pažljivo sam izbjegavao ponavljanje i rijetko sam gledao prvo izdanje. Predomislio sam se u dve stvari - o rimskom zatočenju Pavla (čiju sam činjenicu sklon da priznam zbog pastoralnih pisama) i o datiranju Otkrivenja (koje sada postavljam - kao i većina modernih kritičara - u 68 ili 69, a ne u 95, kao ranije).

Želim da izrazim duboku zahvalnost svom prijatelju, dr. Ezri Abbottu, naučniku retke erudicije i pedantnosti u najsitnijim stvarima, za njegovu ljubaznu i dragocenu pomoć u lektorisanju i ispravljanju.

Drugi tom, jednako temeljito revidiran i djelomično prepisan, leži u izdavačkoj kući; trećem je potrebno nekoliko izmjena. Dva nova toma, jedan o historiji srednjovjekovnog kršćanstva i drugi o reformaciji (prije Vestfalskog ugovora i Vestminsterske skupštine 1648.), već dugo rade.

Neka moj rad, u svom sadašnjem revidiranom obliku, bude isto tako simpatičan i koji oprašta čitaocu kao i njegovo prvo izdanje. U ovom dobu skepticizma, težim iznad svega da uspostavim nepokolebljivu istorijsku osnovu hrišćanstva i njegove pobede nad svetom.

Philip Schaff

Sindikalna bogoslovija,

Njujork, oktobar 1882

Od predgovora do prvog izdanja

Inspiriran povoljnim prijemom moje Istorije Apostolske Crkve, sada nudim javnosti historiju prve crkve od rođenja Krista do Konstantinove vladavine kao samostalno i cjelovito djelo i istovremeno kao prvi tom opšte istorije hrišćanstva, za koji se nadam da će ga uz Božju pomoć dovesti do danas.

Crkva iz prva tri veka, odnosno antinikejskog doba, posebno je interesantna za hrišćane svih denominacija, a vrlo često su je posebno razmatrali Euzebije, Moshajm, Milman, Kej, Baur, Hagenbah i drugi. istaknuti istoričari. Tadašnja crkva bila je kćerka apostolskog kršćanstva, koje je predstavljalo prvo i nesumnjivo najvažnije poglavlje u povijesti Crkve, i bila je zajednička majka katolicizma i protestantizma, iako se bitno razlikovala od oba. U crkvi prva tri stoljeća vidimo iskonsku jednostavnost i čistoću, nije ukaljana vezama sa svjetovnim vlastima, ali, istovremeno, već sadrži temeljne oblike jeresi i korupcije, koji se s vremena na vrijeme iznova otkrivaju pod nova imena i sa novih strana, međutim, u skladu sa preovlađujućim proviđenjem Božijim, služe na korist istine i pravednosti. Ovo je herojska era u istoriji crkve; otkriva nam veličanstven prizor naše svete religije, vodeći intelektualnu i moralnu bitku sa legurom predrasuda, politike i mudrosti starog judaizma i paganizma, rastući usprkos progonima, pobjeđujući smrću i rađajući usred teških iskušava one principe i institucije koje do danas, već u razvijenijem obliku, kontrolišu glavni dio kršćanskog svijeta.

Ne želim ni na koji način umanjiti zasluge svojih brojnih prethodnika i smatram da sam nekima od njih duboko dužnik, ali imam razloga da se nadam da će ovaj novi pokušaj historijske rekonstrukcije starog kršćanstva popuniti praznine u našoj teološkoj literaturi. i dobro će se pokazati - kako zahvaljujući svom duhu i metodologiji, tako i zbog činjenice da, uz autorova djela, časnoj pažnji naučnika predstavlja najnovija dostignuća njemačkih i engleskih istraživača. Ne služeći interesima bilo koje sekte, striktno sam se pridržavao dužnosti svjedoka: da govorim istinu, cijelu istinu i ništa osim istine; ali uvijek imajte na umu da historija ima ne samo tijelo, već i dušu, i da vladajuće ideje i temeljni principi moraju biti predstavljeni ništa manje od vanjskih činjenica i datuma. Crkvena istorija, kroz čije stranice ne sija Hristov život, može nam u najboljem slučaju pokazati samo hram - veličanstven i impresivan spolja, a prazan i zastrašujući iznutra; mumija - možda smrznuta u molitvenoj pozi i obješena regalijama, ali oronula i neuređena: takvu priču ne vrijedi pisati ni čitati. Neka mrtvi sahranjuju svoje mrtve; mi više volimo da živimo među živima i da beležimo besmrtna dela Hristova, izvršena u Njegovom narodu i rukama Njegovog naroda, ali da se ne zadržavamo na spoljašnjim ljuskama, trivijalnim zgodama i privremenim fazama istorije, i da ne pridajemo previše važnost za Sotonu i njegovo đavolsko leglo, čija je djela Hristos došao da uništi.

§ 20. Izvori i literatura o eri apostola Izvori

1. Kanonske knjige Novog zavjeta. Dvadeset i sedam knjiga Novog zavjeta podržano je bolje od bilo kojeg drevnog klasičnog djela, kako lancem vanjskih dokaza koji se proteže gotovo do samog kraja ere apostola, tako i unutarnjim dokazima duhovne dubine i pobožnosti, te stoga stoje nemerljivo više od svih dela drugog veka. Nesumnjivo je da je Duh Sveti vodio crkvu dok je sastavljala i konačno definisala hrišćanski kanon. Ali to, naravno, ne eliminira potrebu za kritičkim proučavanjem teksta, pogotovo jer su dokazi za sedam Euzebijevih anti-legomena manje moćni. U početku su škole u Tübingenu i Leidenu priznavale samo pet knjiga Novog zavjeta kao pouzdane, i to: četiri Pavlova pisma - Rimljanima, 1. i 2. Korinćanima, kao i Galatima - i Otkrivenje po Jovanu. Ali napredak u istraživanju donosi sve pozitivnije rezultate i skoro sva Pavlova pisma sada imaju pristalice među liberalnim kritičarima. (Hilgenfeld i Lipsius priznaju sedam: pored već spomenutih, 1. Solunjanima, Filipljanima i Filemonom; Renan, osim toga, priznaje da je Pavle napisao 2. Solunjanima i Kološanima, čime je broj autentičnih poslanica povećan na devet). Glavni događaji i učenja apostolskog kršćanstva potvrđeni su čak iu ovih pet dokumenata, koji su dobili priznanje krajnje lijevog krila moderne kritike.

Dela apostolska izlažu spoljašnju, a poslanice - unutrašnju istoriju primitivnog hrišćanstva. To su samostalna djela koja su napisana u isto vrijeme, i ne sadrže ni jednu referencu jedno na drugo; Luka vjerovatno nikada nije čitao Pavlova pisma, a Pavle nikada nije čitao Lukina Djela, iako je, bez sumnje, Luki dao mnogo vrijednih informacija. Ali posredno se objašnjavaju i potvrđuju zahvaljujući nizu vrlo uvjerljivih podudarnosti, pogotovo što su te podudarnosti nenamjerne i slučajne. Da su ove knjige sastavljene nakon smrti apostola, sporazum između njih bi bio potpuniji, manje razlike uopće ne bi postojale, a praznine u Djelima apostolskim bi bile popunjene - posebno u vezi s posljednjim godinama službe i smrti Petra i Pavla.

Djela jasno pokazuju sve osobenosti originalnog, živog i pouzdanog narativa o autorovim savremenim događajima, zasnovanog na pouzdanim izvorima informacija i dobrim dijelom na ličnim zapažanjima i iskustvima. Autorstvo Luke, Pavlovog pratioca, priznaje većina najboljih naučnika našeg vremena, čak i Ewald. I sama ova činjenica uliva naše povjerenje. Renan (u svojoj knjizi „Apostol Pavle“, 1. poglavlje) odlično opisuje Dela apostolska na sledeći način: „Knjiga radosti, žarke i jasne vere. Posle Homerovih pesama, ne poznajemo delo prožeto takvom svežinom senzacija. Ova knjiga diše jutarnji povjetarac, sva je zasićena mirisom mora, veselo okrepljujuća, što je čini odličnim pratiocem, šarmantnim brevijarom za one koji, korak po korak, traže tragove starine na južnim morima. Ovo je bio drugi poetski period hrišćanstva. Prvi je doživljen na Tiberijadskom jezeru i na ribarskim brodovima. Tada je snažniji vjetar, želja za udaljenijim zemljama, odnio apostole na otvoreno more.”

2. Zapisi učenika apostola i crkvenih otaca prepuni su aluzija i pozivanja na spise apostola i ovise o njima kao što je rijeka o svom izvoru.

3. I krifna i jeretička literatura. Isti razlozi, radoznalost i zanimanje za dogmu, iz kojih su nastala apokrifna jevanđelja, iznjedrili su čitav niz apokrifnih djela, poslanica i apokalipsa. Potonji imaju apologetsku vrijednost, ali je njihova istorijska vrijednost minimalna. Međutim, heretičke karakteristike su uočljivije u NNH. Ovi radovi još nisu dovoljno proučeni. Lipsius (Smith i Wace, Diet, of Christ. Biog., tom I, str. 27) dijeli apokrifne akte u četiri kategorije: 1) Ebionit; 2) gnostički; 3) izvorno katolički; 4) katoličke prerade ili izdanja jeretičkih dokumenata. Posljednja kategorija je najbrojnija, samo nekoliko ovih djela nastalo je prije 5. stoljeća, ali je većina zasnovana na dokumentima iz 2. i 3. stoljeća.

a) Apokrifna djela: Djela Petra i Pavla (Ebionitsko porijeklo, ali revidirana), Djela Pavlova i Tekla (pominje ih Tertulijan na kraju 2. stoljeća, gnostičko porijeklo), Djela Tomina (gnostička), Djela po Mateju, Djela Tadejeva, Vartolomejevo mučeništvo, Djela Barnabina, Djela Andrije, Djela Andreja i Mateja, Djela Filipova, Djela po Jovanu, Djela Simonova i Judina, Djela Tadejeva, Doktrina Adajova, apostola (izd. na sirijskom i engleski dr. J. Phillips, London, 1876).

b) Apokrifna pisma: prepiska između Pavla i Seneke (šest Pavlovih i osam -

Seneka, koju spominju Jeronim i Avgustin), Treća Pavlova poslanica Korinćanima, Marijina poslanica, Petrova poslanica Jakovu.

c) Apokrifne apokalipse: Jovanova apokalipsa, Petrova apokalipsa, Pavlova apokalipsa (ili dvaPcttiKO v Pag>>.og>, zasnovana na priči o Pavlovom zanosu u raj, 2. Kor. 12,2-4), Apokalipsa po Tomi , Apokalipsa Stefana, Apokalipsa Marije, Apokalipsa Mojsija, Apokalipsa Ezre.

Pojedinačne publikacije i zbirke

F abricius: Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703., 2. izd. 1719, 1743, 3 dijela u 2 toma (tom II).

G rabe: Spicilegium Pat rum et Hatreticorum. Oxford, 1698, ed. II. 1714.

B irch: Auctarium Cod. Apoc. N. Ti Fabrician. Copenh. 1804 (Fasc. I). Uključuje Johnovu pseudo-apokalipsu.

T hilo: Acta Apost. Petri et Pauli. Halis, 1838. Acta Thomce. Usne. 1823. T ischendorf: Acta Apostolorum Apocrypha. Usne. 1851.

T ischendorf: Apocalypses Apocrypha 1 Mosis, Esdra, Pauli, Joannis. predmet Marija: Dormitio. Usne. 1866.

R. A. L ipsius: Die apokryph. Apostel geschichten und Apostel legenden. Leipz. 1883 sq. 2 vol.

4. I jevrejski izvori: Filon i Josif Josif Flavije, vidi §14, str. 70. Josifova djela su izuzetno važna za proučavanje historije jevrejskog rata i razaranja Jerusalima 70. godine nove ere, što je označilo potpuni raskid između kršćanske crkve i jevrejske sinagoge i hrama. Iz jevrejskih apokrifa i talmudske literature saznajemo o obrazovanju koje su primili apostoli, kako su poučavali, disciplinirali i obožavali u ranoj crkvi. Lightfoot, Schöttgen, Castelli, Dnlich, Wünsche, Siegfried, Schürer i nekoliko drugih učinili su ove izvore dostupnim egzegetu i historičaru. Vidi i jevrejska djela Joosta, Graetza i Geigera, spomenuta u §9, i Hamburger, Real - Encyclopadie des Judenthums (fiir Bibel und Talmud), koja je sada u procesu objavljivanja.

5. Paganski pisci: Tacit, Plinije, Svetonije, Lucijan, Celz, Porfirije, Yulnan. Njihove informacije su fragmentarne, uglavnom sekundarne, nepouzdane i naglašene neprijateljstvom, ali imaju značajnu apologetsku vrijednost. Vidi H na. Lardner (um. 1768): “Zbirka drevnih jevrejskih i paganskih svedočanstava o istini hrišćanske religije” (Nath. Lardner, Zbirka drevnih jevrejskih i paganskih svedočanstava o istini hrišćanske religije, 4 sveska, London. 1764 - 1767). Kasnije je ponovo objavljen u nekoliko izdanja njegovih radova [Works, vol. VI. 365-649, ed. Kippis).

Radovi o istoriji ere apostola

W illiam C ave (Anglikanac, u. 1713): Životi apostola, i dva evanđelista, sv. Marka i sv. Luke. London. 1675, novo, revidirano izdanje, H. Saga, Oxford, 1840 (preštampano New York, 1857). Vidi također C ave, Primitive Christianity, 4 br.ed. London. 1862.

J oh. o. Buddeus (Luteranski, d. Jena, 1729): Ecclesia Apostolica. Jen. 1729.

Džordž B enson (um. 1763): Istorija prvog zasadanja hrišćanske religije. London. 1756,

3 sveska, quarto (na njemački preveo Bamberger, Halle, 1768).

§ 20. Izvori i literatura o eri apostola > 133

J. J. Hess (u. Cirih, 1828): Geschichte der Apostel Jesu. Zur. 1788; 4 th ed. 1820.

Gottl. Jac. Planck (um. u Göttingenu, 1833): Geschichte des Christenthums in derPeriode seiner Einfiihrung in die Welt durch Jesum und dieApostel. Gottingen, 1818, 2 sv.

*Auc N eander (d. Berlin, 1850): Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel. Hamb. 1832. 2 sv.; 4 th ed. revidirano 1847. Prevod na engleski. jezik (History of the Sading and Training of the Christ. Church), J. E. Ryland, Edinb. 1842, iu seriji Bonn's Standard Library, London, 1851; ponovo objavio Philad 1844; revidirao E. G. Robinson, N. York, 1865. Ova knjiga koja stvara epohu nije izgubila svoju vrijednost do danas.

F. S. A lbert S chwegler (um. u Tibingenu, 1857): Das nachapostolische Zeitalter in den Haupt- momenten seiner Entwicklung. Tubingen, 1845, 1846, 2 sv. Previše kritički pokušaj da se apostolski spisi (s izuzetkom pet knjiga) prenesu u postapostolsko doba.

*F erd . Kriste. B aur (um. 1860): Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte. Tubingen, 1853, 2. izdanje, izd. 1860 (536 str.). Treće izdanje je samo reprint ili naslovno izdanje drugog, ono čini prvi tom Baurove „Opće crkvene istorije“, objavljene pod uredništvom njegovog sina, u 5 tomova, 1863. Ovo je posljednja i najtalentovanija prezentacija tibingenska verzija istorije apostola, stvorena rukom magistra ove škole. Vidi tom I, str. 1-174. engleski preveo Allen Menzies, u 2 toma. London. 1878, 1879. Vidi također Baur, Paul, drugo izdanje. od Ed. Zeller, 1866, 1867; prijevod A. Menziesa, 2 sv. 1873,1875. Baurove kritičke studije natjerale su naučnike da pažljivo preispitaju tradicionalna shvaćanja apostolske ere i do sada su bile vrlo korisne, uprkos prisustvu fundamentalnih grešaka.

A. P. S tanley (dekan Westminstera): Propovijedi i eseji o apostolskom dobu. Oxford, 1847. 3. izd. 1874.

*H einrich W. J. T hiersch (sljedbenik E. Irvinga, umro 1885. u Bazelu): Die Kirche im apostolischen Zeitalter. Frankf. a. M. 1852; 3 d ed. Augsburg, 1879, "poboljšao", ali samo neznatno. (Prevod prvog izdanja na engleski, Th. Carlyle. London, 1852.)

*J. P. Lange (u. 1884): Das apostolische Zeitalter. Braunschw. 1854. 2 sv.

P hilip S chaff: Istorija Apostolske crkve, izvorno na njemačkom, Mercersburg, Penns. 1851; 2 A ed. uvećano, Lajpcig, 1854; engleski prevod dr. E. D. Yeomans, N. York, 1853, u 1 tom; Edinb. 1854, u 2 sveska; nekoliko identičnih izdanja. (Prijevod na holandski drugog njemačkog izdanja, J. W. Th. Lublink Weddik, Tiel, 1857.)

*G. V. L echler (prof. u Leipzigu): Das apostolische und das nachapostolische Zeitalter. 2 d ed. 1857; 3. izdanje, revidirano, Leipzig, 1885. engleski. prijevod gospođice Davidson, Edinb. 1887. Konzervativni rad.

*A lbrecht R itschl (umro u Göttingenu, 1889): Die Entstehung der altkatholischen Kirche. 2 d ed. Bonn, 1857. Prvo izdanje pratilo je školu u Tibingenu, ali je drugo izdanje pretrpjelo značajna poboljšanja i postavilo temelje Ritschl školi.

*H einrich E wald (um. u Göttingenu, 1874): Geschichte des Volkes Israel, vol. VI i VII. 2 d ed. Gottingen, 1858. i 1859. T. 6 ovog velikog djela sadrži povijest apostolske ere do uništenja Jerusalima; v. 7 - istorija od postapostolske ere do vladavine Hadrijana. engleski prijevod "Historije Izraela", R. Martineau, J. E. Carpenter. London. 1869 sqq. Prijevod tomova 6 i 7 se ne očekuje. Ewald (Urvogel von Giittingene) je slijedio samostalan put, suprotstavljajući ga i tradicionalnoj ortodoksiji i tibingenskoj školi, koja je, po njegovom mišljenju, bila gora od paganizma. Pogledajte predgovor 7. svesci.

* E. de Pressense: Histoire des trois premiers slecles de I "eglise chretienne. Par. 1858 sqq. 4 sveska. njemački prijevod E. Fabarius (Leipz. 1862. - 1865.); engleski prijevod Annie Harwood-Holmden (Lond. i N. York, 1870, novo izdanje London, 1879. Prvi tom sadrži istoriju prvog veka, pod naslovom Le siècle apostolique; ponovo izdat 1887.

*J oh . Jos. Ign. von D ullinger (rimokatolik, od 1870. - starokatolik): Christenthum und Kirche in der Zeit der Grundung. Regensburg, 1860.2 d ed. 1868. engleski. prijevod H. N. Oxenhama. London, 1867.

C. S. Vaughan: Crkva prvih dana. London. 1864 - 1865. 3 sv. Predavanja o Djelima apostolskim.

J. N. S epp (katolik): Geschichte der Apostel Jesu bis zur Zerstorung Jerusalems. Schaff hausen, 1866.

C. Holsten: Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. Rostock, 1868 (447 str.). Paul Wilh. S chmidt i F ranz v. H oltzendorf: Protestantan-Bibel Neuen Testaments. Zweite, revid. Auflage. Leipzig, 1874. Popularni egzegetski sažetak Tübingeovog pre-

predstave pisane uz učešće W. Rucha, Hilgenfelda, Holstena, Lipsiusa, P. Fleiderera i drugih.

A. V. Bruce (profesor u Glasgowu): Obuka dvanaestorice. Edinburg, 1871, 2. izd. 1877.

*Ernest Renan (de I "Academie Francaise): Histoire des origines du Christianisme. Pariz, 1863 sqq. T. 1, "Isusov život", 1863, pominje se u §14 (str. 73); zatim slijedi vol. 2, "Apostoli", 1866; tom 3, "Apostol Pavle", 1869; tom 4, "Antihrist", 1873; tom 5, "Evanđelja i druga generacija hrišćanstva", 1877; tom 6, "Krišćanska crkva", 1879, i posljednji, tom 7, "Marcus Aurelius", 1882. 2., 3., 4. i 5. tom pokrivaju doba apostola, a posljednja dva - naredna. skeptik van hrišćanstva, poseduje veličanstven talenat, elokvenciju i svetovno obrazovanje.Njegova vrednost se stalno povećava.Isusov život je najzanimljiviji i najpopularniji, ali i najkontroverzniji svezak, budući da najsvetiju temu tretira u gotovo bogohulnom način.

E mil F erriere: Les Apotres. Pariz, 1875.

Supernatural Religion. Istraživanje stvarnosti božanskog otkrivenja. London. 1873, (7.), ¦ kompletno izdanje, pažljivo revidirano", 1879, 3 sv. Ovo anonimno djelo je reprodukcija i repozitorijum kritičkih teorija Tibingenske škole Baura, Strausa, Zellera, Schweglera, Hilgenfelda, Volkmara itd. Može se nazvati proširenom verzijom Schweglerovog Nachapostolisches Zeitalter. Tom 1 uglavnom je zauzet filozofskom raspravom o pitanju čuda; ostatak toma 1 (str. 212-485) i tom 2 sadrže istorijske studije o pitanju apostolskog porijekla kanonskih jevanđelja, a autor dolazi do negativnog zaključka. Tom 3 ispituje Djela apostolska, poslanice i Otkrivenje, kao i dokaze za vaskrsenje i uzašašće. Zadnja dva događaja se objašnjavaju kao halucinacije ili mit. Polazeći od konstatacije o početnoj nevjerovatnosti čuda, autor dolazi do zaključka o njihovoj nemogućnosti, a ovaj filozofski zaključak određuje cjelokupni tok njegovog povijesnog rasuđivanja. dr. Schürer u časopisu Theol. Literaturzeitung za 1879. godinu, br. 26 (str. 622), kaže da ova publikacija nema nikakav naučni značaj za Njemačku, ali konstatuje autorovo odlično poznavanje moderne njemačke književnosti i njegovu savjesnost u prikupljanju istorijskih detalja. Dr. Lightfoot, Sanday, Ezra Abbott i drugi su ukazali na nedostatak naučnog pristupa i pogrešnost autorovih premisa. Brzina kojom se ova publikacija rasprodava ukazuje na rašireni skepticizam i potrebu da se ponovo vratimo, ovaj put na anglo-američku teritoriju, teološkim bitkama koje su se odigrale u Njemačkoj i Holandiji – nadamo se s velikim uspjehom.

*J. W. LlGHTFOOT (od 1879. Biskup od Durhama): serija pažljivo osmišljenih članaka posvećenih kritičkoj analizi knjige Supernatural Religion u antologiji Contemporary Review * za 1875 - 1877. Očekuje se ponovno štampanje u obliku knjige. Vidi i odgovor anonimnog autora u podužem predgovoru šestom izdanju. Lightfootov komentar na Pavlova pisma sadrži vrijedne uvide u neke od povijesnih aspekata apostolske ere, posebno u odnos između Pavla i trojice apostola u Kom. o Galatima, str. 283-355.

W. S anday: Jevanđelja u drugom veku. London, 1876. Ovo djelo je usmjereno protiv kritičnog dijela knjige Supernational Religion. Njegovo osmo poglavlje (str. 204 sqq.), posvećeno gnostičkim izobličenjima i promjenama koje je Markion uveo u Jevanđelje po Luki, prethodno je objavljeno u almanahu Fortnightly Review * za jun 1875. i sada je dobro poznato engleskim istraživačima - eho spora koji je već odjeknuo u Njemačkoj, unutar zidova škole Tubingey. Apsurdnu hipotezu o prioritetu Markionovog jevanđelja branili su Ritschl, Baur i Schwegler, ali su je opovrgnuli Volkmar i Hilgenfeld, pristalice iste škole, zbog čega su Baur i Ritschl, za njihovu čast, napustili ovu grešku. Neimenovani autor Supernatural Religion slijedio je primjer u sedmom izdanju. Nemci su raspravljali uglavnom o istorijskim i dogmatskim tačkama, a Sandej je, oslanjajući se na Holcmanovu analizu Lukeovog stila i rečnika, dodao filološke i tekstualne argumente.

A. Hausrath (prof. u Heidelbergu): Neutestamentliche Zeitgeschichte. Hajdelberg, 1873 kvadratnih metara. 2. i 3. dio (2. izdanje, 1875.) pokrivaju vrijeme apostola, 4. dio (1877.) pokriva period nakon njihove smrti. engleski prijevod: Poynting, Quenzer. London. 1878 sqq. Hausrath je sljedbenik Tibingenske škole.

Dan. S chenkel (prof. u Heidelbergu): Das Christusbild der Apostel und der nachapostolischen Zeit. Leipz. 1879. Vidi recenziju G. Holzmanna u Hilgenfeldovoj kolekciji ¦Zeitschrift fiir wissensch. Theob, 1879, str. 392.

H. O ort i I. H ooykaas: Biblija za učenike, preveden sa holandskog: Philip H. Wichsteed, vol. Ill (Novi zavjet, Hoykaas), knjiga I, str. 463-693 u bostonskom izdanju iz 1879. (u engleskom izdanju to je vol. VI). Popularni pregled racionalističke kritike Tibingena i Leidena, inspirisan dr. A. Kühnenom, profesorom teologije u Leidenu. U osnovi se ovo djelo slaže s gore spomenutim Protestanten-Bibel.

*George P. Fisher (prof. na Yale College, New Havens): Počeci kršćanstva. N. York, 1877. Vidi prethodni rad ovog autora: Eseji o natprirodnom poreklu kršćanstva, s posebnim osvrtom na teorije Renana, Strausa i Tubingenske škole. New York, 1865. Novo, uvećano izdanje iz 1877.

* S. W eizsacker (došao je zamijeniti Baura u Tibingenu): Das Apostolische Zeitalter. Freiburg,

1886. Kritičko i visoko kompetentno djelo.

*0. P fleiderer (prof. u Berlinu): Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren. Berlin,

1887. (Tübingen škola.)

Zbornik radova o hronologiji ere apostola Rudolf Anger: De temporum in Actis Apostolorum ratione. Usne. 1833 (208 str.). H enry Browne: Ordo Sieclorum. Traktat o hronologiji Svetog pisma. London. 1844, str. 95-163.

*K arl W ieseler: Chronologie des apostolischen Zeitalters. Gottingen, 1848 (606 str.).

Starija djela i eseji posvećeni posebnim pitanjima navedeni su u Wieseler, str. 6-9. Vidi također detaljan pregled datuma apostolske ere: Lechler, Djela (u američkom izdanju Langeovog komentara, Schaefferov prijevod); Henry W. Smith, Hronološke tabele crkvene istorije (1860); W eingarten , Zeittafeln zurK - Gesch . 3 d ed. 1888.

§ 21. Opšte karakteristike epohe apostola

Trajanje i istorijska pozadina ere apostola

^Djela. 8:27. 229 Rom. 15:19.

230 Rom. 15:24. Vidi Klement Rimski, Poslanica Korinćanima, gl. 5, eni to teria tg]<; бйсеах; ёлбшу. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме.

Apostolski period počinje danom Pedesetnice i završava se smrću apostola Jovana, traje oko sedamdeset godina, od 30. do 100. godine. X. Događaji se odvijaju u Palestini i postepeno pokrivaju Siriju, Malu Aziju, Grčku i Italiju. Najpoznatiji centri su Jerusalim, Antiohija i Rim, u kojima su se nalazile „matične“ crkve jevrejskog, paganskog i ujedinjenog katoličkog, sabornog hrišćanstva. Efez i Korint su gotovo podjednako poznati. Efes je dobio poseban značaj zbog činjenice da je Jovan živeo i radio u ovom gradu, čiji se uticaj osetio u 2. veku zahvaljujući Polikarpu i Ireneju. Samarija, Damask, Jopa, Cezareja, Tir, Kipar, provincije Mala Azija, Troada, Filipi, Solun, Berija, Atina, Krit, Patmos, Malta, Puteoli takođe spadaju u naše vidno polje, jer se tamo ukorijenila kršćanska vjera također. Preko evnuha kojeg je Filip preobratio, kršćanstvo je stiglo do Kandake, kraljice Etiopije. 228 Već 58. godine n.e. Pavle je mogao reći: “Pronosio sam Kristovo evanđelje od Jerusalima i okoline do Ilirika.” 229 Nakon toga, apostol je donio Radosnu vijest u Rim, gdje se već ranije čula, a možda je stigla čak do Španije, zapadnog kraja carstva. 230

U prvom veku jevanđelje je stiglo do Jevreja, Grka i Rimljana. Stanovništvo istočnog dijela carstva govorilo je hebrejskim ili aramejskim, ali grčki je tu imao posebnu ulogu, jer je u to vrijeme u Rimskom carstvu bio instrument civilizacije i podržavao međunacionalne odnose. Sekularna historija tog vremena uključuje vladavinu rimskih careva od Tiberija do Nerona i Domicijana, koji su ili ignorirali ili progonili kršćanstvo. Ovdje ćemo upoznati kralja Heroda Agripu I (unuka Heroda Velikog), ubicu apostola Jakova; sa svojim sinom kraljem Agripom II (posljednjim iz Irodijanske dinastije), koji je zajedno sa svojom sestrom Bernisom (izuzetno izopačenom ženom) slušao Pavlov odbrambeni govor; sa dva rimska prokuratora, Feliksom i Festom; sa farisejima i sadukejima; sa stoicima i epikurejcima; obići ćemo hram i pozorište u Efesu, dvorište atinskog Areopaga i Cezarovu palatu u Rimu.

Izvori informacija

Autor Djela opisuje herojski pohod kršćanstva od prijestolnice judaizma do prijestolnice paganstva sa istom bezumnom jednostavnošću i spokojnom vjerom s kojom evanđelisti govore o Isusu – on dobro zna da kršćanstvu nije potrebno uljepšavanje, nikakvo opravdanje, niti subjektivnih mišljenja i da će nesumnjivo trijumfovati zbog svoje inherentne duhovne moći.

Knjiga Dela apostolskih i Pavlove poslanice pružaju nam pouzdane informacije do 63. Petar i Pavle nestaju iz vidokruga usred zloslutnih požara Neronovih progona, u kojima je izgledalo da gori samo hrišćanstvo. Ne nalazimo pouzdane informacije o ovom sotonističkom spektaklu ni u jednom autoritativnom izvoru, osim u izvještajima paganskih istoričara. 231 Nekoliko godina kasnije Jerusalim je uništen, a to je sigurno ostavilo trajan utisak na vjernike i prekinulo posljednju nit koja povezuje jevrejsko kršćanstvo sa starom teokratijom. O ovom događaju saznajemo iz Hristovog proročanstva koje se ogleda u Jevanđeljima, ali nam je opis strašnog ispunjenja proročanstva sačuvao neverni Jevrej, čije reči, budući da su svedočanstvo neprijatelja, čine još upečatljivijim.

Preostalih trideset godina 1. veka obavijeno je mrakom misterije, čije svetlo bacaju samo Jovanovi spisi. Uz svu našu želju da saznamo što više o ovom periodu crkvene istorije, o njemu se gotovo ništa ne zna. Upravo s tim razdobljem povezuju se mnoge nepouzdane crkvene tradicije i hipoteze kritičara. S kakvom će zahvalnošću istoričari pozdraviti sve nove pouzdane dokumente iz perioda između mučeništva Petra i Pavla i Jovanove smrti, kao i između Jovanove smrti i ere Justina Mučenika i Irineja!

Razlozi za uspjeh

Postoje nagoveštaji ovih događaja u Otkrivenju Jovanovom, Otk. 6:9-11; 17:6; 18:24, sre. Rev. 18:20 (“sveti apostoli i proroci”). Vidi Bleek, Vorlesungen iiber die Apocalypse, Berlin, 1862, str. 120.

Nemamo apsolutno nikakvih podataka o broju hrišćana na kraju 1. veka. U to vrijeme ljudi nisu imali pojma o statističkim izvještajima. Govoriti o pola miliona hrišćana među sto miliona ili više stanovnika Rimskog carstva je verovatno preterivanje. Obraćenje tri hiljade ljudi u jednom danu u Jerusalimu 232 i „ogromno mnoštvo“ mučenika tokom Neronovih progona 233 daju osnovu za naduvane procene. Štaviše, crkve u Antiohiji, Efezu i Korintu bile su dovoljno velike da izdrže težinu razdora i raskola. 234 Ali u većini mjesta skupštine su bez sumnje bile male i često su se sastojale od samo nekoliko siromašnih ljudi. U udaljenim krajevima, paganstvo se najduže zadržalo, čak je preživjelo i Konstantinovu vladavinu. Obraćenici su uglavnom pripadali srednjim i nižim slojevima društva, kao što su ribari, seljaci, zanatlije, trgovci, oslobođenici i robovi. Apostol Pavle piše: „Nema vas mnogo mudrih po telu, nema mnogo moćnih, nema mnogo plemenitih; ali Bog je izabrao lude stvari svijeta da posrami mudre, a Bog je izabrao slabe stvari svijeta da posrami jake; Bog je izabrao niže stvari svijeta i ono što je prezreno i ono što nije, da uništi ono što jest, da se nijedno tijelo ne bi hvalilo pred Bogom.” 235 Međutim, upravo su te siromašne, nepismene crkve bile primatelji najslavnijih darova, a njihovi umovi bili su otvoreni za najveće probleme i najviše misli koje mogu privući pažnju besmrtnog uma. Budući lideri izlaze iz nižih slojeva, neprestano dajući novu snagu višim slojevima i sprečavajući potonje da propadnu.

U vreme Konstantinovog preobraćenja, početkom 4. veka, broj hrišćana je možda dostigao 10-12 miliona, što je predstavljalo jednu desetinu ukupnog stanovništva Rimskog carstva. Neki zovu veće brojeve.

Hrišćanstvo je neverovatno brzo napredovalo u najnepovoljnijim uslovima, a ovaj uspeh govori sam za sebe. To je postignuto pred očima ravnodušnog ili neprijateljskog svijeta, potpuno duhovnim ili moralnim sredstvima, i nije prolivena ni kap krvi osim krvi samih kršćanskih mučenika. Gibon, u čuvenom 15. poglavlju svoje Istorije, objašnjava brzo širenje hrišćanstva sa pet razloga: 1) fanatičnom, ali oslobođenom predrasuda, religioznom revnošću hrišćana, nasleđenom od Jevreja; 2) doktrina o besmrtnosti duše, o kojoj su antički filozofi imali nejasnu i maglovitu ideju; 3) čudotvorne moći pripisane ranoj crkvi; 4) čedan, asketski moral prvih hrišćana; 5) jedinstvo i disciplina unutar crkve, koja je predstavljala postepeno rastuću zajednicu ljudi u samom srcu carstva. Međutim, svaki od ovih razloga, ako se pravilno shvati, ukazuje na superiornost i božansko porijeklo kršćanske religije, a to je glavni razlog o kojem istoričar deista šuti.

Značaj doba apostola

232 Djela 2:41.

233 Tacit piše o tmultitudo ingense, optuženom za todium generis humani, odnosno kršćanstvu (koje se smatralo jevrejskom sektom), i brutalno pogubljenom za vrijeme Neronove vladavine 64. godine (Anali, XV. 44).

235 1 Kor. 1:26-29.

Hristov život je božansko-ljudski primarni izvor hrišćanske religije; Doba apostola je porijeklo kršćanske crkve kao organizirane zajednice, odvojene i odvojene od jevrejske sinagoge. Ovo je era Duha Svetoga, era nadahnuća i vodstva za sva naredna doba.

Ovdje teče živa voda nove kreacije u svoj svojoj iskonskoj svježini i čistoći. Kršćanstvo silazi s neba kao natprirodna činjenica, dugo predviđena, dugo očekivana i koja u sebi nosi odgovor na najdublje potrebe ljudske prirode. Njegov dolazak u svijet grijeha praćen je znacima, čudima i izvanrednim manifestacijama Duha za obraćenje nevjernih Židova i neznabožaca. Kršćanstvo se zauvijek nastanilo među našom grešnom rasom da bi postepeno postalo kraljevstvo istine i pravednosti – bez ratova i krvoprolića, djelujući tiho i smireno, poput kvasca. Skroman i skroman, spolja nepretenciozan i neprivlačan, ali uvijek svjestan svog božanskog porijekla i svoje vječne sudbine, bez srebra i zlata, ali bogat natprirodnim darovima i moćima, posjeduje snažnu vjeru, vatrenu ljubav i radosnu nadu, nosi u zemljanim posudama vječne nebeskih blaga, hrišćanstvo izlazi na pozornicu istorije kao jedina prava, savršena religija za sve narode sveta. Na prvi pogled izgledajući telesnom umu beznačajna, pa čak i prezrena sekta, omražena i proganjana od Jevreja i pagana, ona sramoti mudrost Grčke i moć Rima, nakon kratkog vremena podiže standard krsta u velikim gradovima Aziji, Africi i Evropi i pokazuje svima da je to nada svijeta.

Zbog izvorne čistoće, moći i ljepote, kao i neprekidnog uspjeha ranog kršćanstva, kanonskog autoriteta njegove jedinstvene, ali neiscrpne književne produkcije, i ličnih kvaliteta apostola, tih nadahnutih oruđa Duha Svetoga, tih neobrazovanih učitelja čovječanstva, doba apostola ističe se u istoriji crkve sa neuporedivom privlačnošću i značajem. To je neuništivi temelj cjelokupnog zdanja kršćanstva. Ovo doba je ista mjera za sve naredne događaje u životu crkve kao što su nadahnuti Apostolski spisi za spise svih narednih kršćanskih autora.

Štaviše, u apostolskom kršćanstvu leži živo sjeme svih narednih perioda, karaktera i tokova istorije. Uspostavlja najviši standard učenja i discipline; to je izvor inspiracije za sav istinski napredak; prije svake ere postavlja poseban problem i daje snagu za rješavanje ovog problema. Hrišćanstvo nikada ne prerasta Hrista, ali ono raste u Hristu; teologija ne može ići dalje od Božje Riječi, ali mora neprestano rasti u razumijevanju i primjeni Svetog pisma. Tri glavna apostola utjelovljuju ne samo tri stupnja razvoja apostolske crkve, već isto toliko era i tipova kršćanstva, a ipak su svi prisutni u svakoj eri i u svakom tipu. 236

Glavni apostoli

Petar, Pavle i Ivan upadljivo se ističu među apostolima kao trojica izabranika koji su izvršili veliko djelo apostolske ere i svojim spisima i svojim primjerom presudno utjecali na sva potonja vremena. Odgovaraju na tri centra uticaja: Jerusalim, Antiohija i Rim.

Što se tiče simboličkog značenja apostolskog kršćanstva, vidi završni dio moje knjige Istorija Apostolske Crkve, str. 674 sqq.

Naš Gospod je lično izabrao između dvanaestoro trojicu svojih najbližih drugova – samo su oni bili svjedoci Njegovog preobraženja i agonije u Getsemanskom vrtu. Ispunili su sva očekivanja, Petar i Ivan - svojim dugim i

uspješnih trudova, a Jakova - time što je rano ispio gorku čašu svoga Gospodara kao prvi mučenik među Dvanaestoro. 237 Ubijen je 44. godine naše ere, a njegovo mjesto kao jednog od “stubova” crkve obrezanja vjerovatno je zauzeo drugi Jakov, “brat Gospodnji”, iako nije bio jedan od apostola u strogom smislu riječi, a njegov utjecaj kao vođe jerusalimske crkve bio je prije lokalni nego univerzalan. 238

Pavle je bio poslednji pozvan, i protivno uobičajenom poretku, uzneseni Gospod mu se lično javio sa neba. Pavlov autoritet i uticaj nisu bili inferiorni u odnosu na bilo koji od tri „stupa“, ali je zauzimao svoje posebno mesto kao apostol neznabožaca. Bio je okružen malom grupom saradnika i učenika kao što su Varnava, Sila, Tit, Timotej, Luka.

Nema sumnje da je devet apostola prvobitne dvanaestorice, uključujući Matiju, koji je izabran da zameni Judu, radilo verno i plodno, propovedajući Jevanđelje širom Rimskog Carstva i do samih granica varvarskih plemena, ali su zauzeli više skromnog položaja i o njihovom radu znamo samo iz nejasnih i sumnjivih legendi. 239

Iz Dela apostolskih možemo pratiti službu Jakova i Petra sve do Jerusalimskog sabora, odnosno do 50. godine nove ere. X. ili malo duže; nakon Pavlove službe - do njegovog prvog zatočeništva u Rimu, koje se dogodilo 61. - 63. godine nove ere; Jovan je živeo do kraja prvog veka. Što se tiče poslednjeg perioda života apostola. Novi zavjet nam ne daje pouzdane informacije, ali, prema jednoglasnom svjedočenju starih, Petar i Pavle su stradali u Rimu za vrijeme ili nakon Neronovog progona, a Ivan je umro prirodnom smrću u Efesu. Priča Dela apostolskih se iznenada završava u trenutku kada je Pavle još uvek živ i radi, u rimskom zatvoru, „propovedajući kraljevstvo Božije i učeći o Gospodu Isusu Hristu sa svom smelošću bez ograničenja“. Značajan završetak.

237 Matt. 20:23; Djela 12:2.

238 Gal. 2:9. Ime Jakovljevo se spominje čak i prije imena Kife i Jovana, a kroz Djela apostolska, počevši od Jeruzalemskog sabora, kojim je on predsjedavao, Jakov se pojavljuje kao najpoznatija osoba u palestinskim crkvama. Ebionitska tradicija ga naziva prvim ekumenskim biskupom ili papom.

239 Apokrifna tradicija iz drugog i kasnijih stoljeća kaže da su Petru, Andriji, Mateju i Vartolomeju povjerena misionarska služba na sjeveru i sjeverozapadu Palestine (u Siriji, Galatiji, Pontu, Skitiji i na obali Crnog mora); Tadej, Toma i Simon Kanaanac - u istočnim zemljama (Mezopotamija, Partija, posebno u Edesi i Babilonu, i dalje do Indije); Jovan i Filip - u Maloj Aziji (u Efesu i Hijerapolju). Vidi Acta Sanctorum; Tischendorfova Acta Apostolorum Apocrypha (1851); i kratak sažetak u mom djelu Istorija apostola. Crkva, §97, str. 385 sqq.

Bilo bi teško naći tri druga čovjeka jednako velika i vrlina, jednako obdarena genijalnošću, posvećena milošću, ujedinjena u dubokoj i snažnoj ljubavi prema svome Gospodinu, koji rade za istu svrhu, a opet tako različiti jedan od drugog. njegov temperament i mentalitet, poput Petra, Pavla i Jovana. Petar je ušao u istoriju kao glavni stub prve crkve, kao apostol-kamen, glavni od dvanaest kamenova položenih u temelj Novog Jerusalima; Jovan - kao blizak prijatelj Spasitelja, sin groma, orao koji lebdi, apostol ljubavi; Pavle - kao pobornik hrišćanske slobode i razvoja, najveći misionar, na čijem srcu leži teret „brige za sve crkve“, tumač hrišćanske doktrine i otac hrišćanske teologije. Petar je bio čovjek od akcije, uvijek je žurio i bio spreman da vodi svaki posao, bio je prvi koji je ispovjedio Krista i prvi Ga propovijedao na dan Pedesetnice; Paul je bio čovjek jednako vješt u riječima i djelima; Jovan je bio sklon mističnom razmišljanju. Petar je bio neobrazovan i pragmatičan; Pavle nije bio samo radnik, već i naučnik i mislilac; Jovan je bio teozof i vidovnjak. Petar je bio sangvinik - gorljiv, poletan, optimističan, dobrodušan, podložan naglim promjenama raspoloženja, "dosljedno nedosljedan" (da se poslužimo Aristotelovom definicijom); Paul je bio kolerik - snažan, hrabar, plemenit, nezavisan, beskompromisan; Džon je bio pomalo melanholik - suzdržani introvert, iznutra gori ljubavlju prema Hristu i mržnjom prema Antikristu. Petrova pisma su puna milosti i utjehe - rezultat njegovog dubokog poniženja i bogatog iskustva; Pavlova pisma puna su strogih zaključaka i logičnih zaključaka, ali se ponekad uzdižu do visina nebeske elokvencije - na primjer, u eteričnom opisu ljubavi i u pobjedničkoj himni hvale iz Rimljana. 8; Jovanovi spisi su jednostavni, spokojni, duboki, intuitivni, uzvišeni i neiscrpni.

240 Gal. 1:18-19. Izraz ei ufj u ovoj kombinaciji prije isključuje Jakova iz Dvanaestorice, ali implicira da je on bio apostol u širem smislu i da je imao apostolsko dostojanstvo i autoritet. Vidi ei tsg) (kmet tantum) Lk. 4:26-27; Rim. 14:14; Gal 2:16.

241 Djela 15; Gal. 2:1-10.

242 Gal 2:11-21.

243 1 Kor. 9:5; sri Matt. 8:14.

244 2 Pet. 3:15-16, Biauopta xiva. Pape su često iskrivljavali značenje ovog odlomka i još jednog važnog Petrovog komentara (2. Pet. 1,20) da se "nijedno proročanstvo u Svetom pismu ne može razumjeti sam" koristeći ove tekstove kao izgovor da sakriju Sveto pismo od naroda i insistiraju na potrebi službenog tumačenja. Ovaj odlomak se bavi proročanstvima Starog zavjeta, koja nisu stvorena ljudskim umom, već su nadahnuta Svetim Duhom (2. Pet. 1:21) i ne mogu se pravilno razumjeti bez nadahnuća odozgo.

245 In. 21:15-23. Gospodnje poslednje reči o Petru i Jovanu su veoma misteriozne.

Željeli bismo saznati više o ličnim odnosima ovih stubova apostola, ali moramo se zadovoljiti s nekoliko savjeta. Petar, Pavle i Jovan radili su na različitim poljima i retko su se sretali licem u lice u svom aktivnom životu. Vrijeme je bilo previše dragocjeno, a njihova služba previše važna da bi se prepustili sentimentalnim radostima prijateljstva. Godine 40 prema P. X., tri godine nakon svog obraćenja, Pavle je otišao u Jerusalim kako bi se lično sastao sa Petrom i proveo dve nedelje sa njim; Nije vidio nijednog od drugih apostola, osim Jakova, brata Gospodnjeg. 240 Pavle se susreo sa apostolima na stubovima na konferenciji u Jerusalimu 50. godine n. X. i s njima zaključio mirovni sporazum o podjeli područja za jevanđelje i o pitanju obrezivanja; stariji apostoli dali su njemu i Varnabi „ruku zajedništva” kao znak bratstva i odanosti. 241 Nedugo kasnije Pavle se susreo s Petrom po treći put u Antiohiji, ali je došao u otvoreni sukob s njim u vezi s velikim pitanjem kršćanske slobode i jedinstva židovskih i nejevrejskih obraćenika. 242 Ovaj sukob je bio privremen, ali savršeno odražava duboke nemire i vrenje apostolske ere i nagovještava buduće sukobe i pomirenja u crkvi. Nekoliko godina kasnije (57. AD), Pavle poslednji put spominje Kifu i Gospodnju braću kada govori o svom pravu da se oženi i povede svoju ženu sa sobom na misionarska putovanja. 243 Petar ih u svom prvom pismu pavlovskim crkvama potvrđuje u Pavlovoj vjeri, a u svom drugom pismu, svom testamentu, s nježnošću govori o “ljubljenom bratu Pavlu”, iako ove riječi prati karakterističnom napomenom, čiju su pravdu svi tumači prisiljeni priznati, - da (čak i osim opisa događaja u Antiohiji) u Pavlovim pismima postoji "nešto neshvatljivo". 244 Prema tradiciji (čije se verzije znatno razlikuju u detaljima), veliki vođe jevrejskog i paganskog kršćanstva sastali su se u Rimu, zajedno su bili suđeni i zajedno su osuđeni: Pavle - kao rimski građanin - na smrt od mača na Apijevom putu kod "Tri izvora"; Petra, apostola iz Galileje, u ponižavajuću smrt na krstu na brdu Janiculum. Jovan često spominje Petra u svom evanđelju, posebno na kraju, 245 ali nikada ne spominje ime Pavla, kojeg je, čini se, sreo samo jednom - u Jerusalimu, gdje mu je pružio ruku zajedništva. Nakon toga, Ivan je postao Pavlov nasljednik na plodnoj teritoriji Male Azije i nastavio njegovo djelo.

Petar je bio protagonista prve etape istorije apostolskog hrišćanstva i ispunio je proročanstvo skriveno u njegovo ime, položivši temelj crkve i među Jevrejima i među paganima. U drugoj fazi on se nalazi u sjeni velikih Pavlovih djela, ali nakon završetka ere apostola ponovo zauzima najistaknutije mjesto u sjećanju crkve. Rimska zajednica izabrala ga je za svog posebnog sveca zaštitnika i prvog papu. Njegovo ime se uvek pominje ispred imena Pavla. Njemu je posvećena većina hramova. U ime ovog jadnog galilejskog ribara, koji nije imao ni zlata ni srebra, a bio je razapet kao zlikovac i rob, pape su u trostrukim tijarama zbacivale kraljeve, uzdrmale carstva, dijelile blagoslove i prokletstva na zemlji i u čistilištu, pa čak i danas tvrde da moći nepogrešivo govoriti o svim pitanjima doktrine i poretka u katoličkom svijetu.

Pavle je bio glavni protagonista druge etape istorije apostolske crkve, apostol pagana, osnivač hrišćanstva u Maloj Aziji i Grčkoj, oslobodilac nove religije od jarma judaizma, glasnik evanđeoske slobode , nosioca reforme i napretka. Njegov autoritet i uticaj osetili su se u Rimu, a njihov odjek jasno se čuje u originalnoj Klimentovoj poslanici, koji više pažnje posvećuje Pavlu nego Petru. Ali uskoro se gotovo sve o Pavelu zaboravlja osim njegovog imena. Uz Petra se spominje kao jedan od osnivača Rimske crkve, ali na drugom mjestu; stanovnici Rima do danas rijetko čitaju i jedva razumiju njegovu poslanicu Rimljanima; njegov hram stoji izvan zidina vječnog grada, čiji glavni ukras i slava ostaje apostol Petar. Pavla se s dužnim poštovanjem odnosio samo u Africi, prvo od strogog i energičnog Tertulijana, a potom, u još većoj meri, od mudrog Augustina, u čijem je religioznom iskustvu bilo jednako oštrih zaokreta. Međutim, Pavlovo učenje o grijehu i milosti koje je iznio Augustin nije imalo ni najmanjeg utjecaja na Istočnu Crkvu, a u Zapadnoj Crkvi su ih praktično istisnule Pelagijanske tendencije. Pavlovo ime je dugo živjelo izvan vladajuće ortodoksije i hijerarhije – koristili su ga i zloupotrebljavali antikatolički heretici i šizmatici koji su se odupirali novom jarmu tradicija i rituala. Ali u 16. veku, Pavlova ličnost je dobila novi život i postala pokretačka snaga protestantske reformacije. Tada su Luter i Kalvin ponovo potvrdili, protumačili i sproveli u delo njegova pisma Galatima i Rimljanima. Tada su Pavlovi prigovori judaiziranju fanatika i okova zakona dobili novi život, a kršćansko pravo na slobodu bilo je široko priznato. Od svih likova u crkvenoj istoriji, uključujući sv. Augustina, najveću sličnost s apostolom pagana riječju i djelom pokazuje Martin Luther, nekada monah opasan zidovima zabrana, a kasnije prorok slobode. Od tada je Pavlov genij dominirao teologijom i religijom protestantizma. Kao što je Kristovo Jevanđelje nekada protjerano iz Jerusalima radi blagoslova neznabožaca, tako je Pavlova poslanica Rimljanima protjerana iz Rima da prosvijetli i oslobodi protestantske narode krajnjeg sjevera i krajnjeg zapada.

Apostol Ivan, najbliži suputnik Isusa, apostol ljubavi, vidovnjak koji je razlikovao predzemaljsko postojanje, predvidio je bezvremensku sudbinu stvaranja i koji je bio predodređen da vidi povratak Gospodnji, držao se podalje od sporova između jevrejskih Kršćani i hrišćani pagani, ne prihvatajući aktivno učešće u njima. On, jedan od stubnih apostola, igra važnu ulogu u Djelima apostolskim i Galatima, ali nijedna njegova izjava nije tamo zabilježena. Čekao je u tajanstvenoj tišini i zadržavao svoju moć dok nije došlo njegovo vrijeme, a njegovo vrijeme je došlo tek nakon što su Petar i Pavle završili svoju misiju. Nakon njihove smrti, Jovan je otkrio dosad nepoznate dubine svog genija u zadivljujućim spisima, koji su postali kraj i kruna dela Apostolske Crkve. Jovana još niko nije uspeo da shvati u potpunosti, ali hrišćani su kroz istoriju crkve verovali da je on najbolji u stanju da razume i prikaže njihovog Učitelja i da on, možda, ipak mora da kaže poslednju reč u sukobu epoha i da najavi početak ere harmonije i mira. Pavle je herojski vođa militantne crkve, dok je Jovan neshvatljivi prorok trijumfalne crkve.

Ali iznad svih njih, u doba apostola i kasnijih vremena, uzdiže se jedan i jedini veliki Učitelj, od koga su Petar, Pavle i Jovan crpili svoje nadahnuće, pred kojim su se poklonili u svetom poštovanju, Kome su nepodeljeno služili i Kome su proslavljeni životom i smrću. , koga do danas u svojim spisima predstavljaju kao savršenu sliku Boga, Spasitelja od grijeha i smrti, Darodavca vječnog života, Božanskog usklađivanja suprotstavljenih vjeroispovijesti i teoloških škola, Alfe i Omege hrišćanske vere.

§ 22. Kritička rekonstrukcija istorije apostolske ere

Nikada prije u povijesti crkve porijeklo kršćanstva i njegovi glavni dokumentarni izvori nisu bili tako pomno ispitani sa tako potpuno suprotnih stajališta kao u sadašnjoj generaciji. Ovaj problem oduzima vrijeme i energiju mnogih najtalentovanijih svjetskih naučnika i kritičara. Važnost i uticaj male knjige, koja „sadrži mudrost celog sveta“, toliki je da zahteva sve više istraživanja i pokreće ozbiljne umove svih varijanti vere i neverovanja, kao da samo njihovo postojanje zavisi od toga da li će prihvatio ili odbio. Ne postoji nijedna činjenica, nijedno učenje koje nije bilo podvrgnuto pažljivom proučavanju. Naučnici su, na osnovu činjeničnog materijala, reproducirali i ispitali sa svih mogućih strana Hristov život, kao i službu i spise apostola sa svim njihovim težnjama, nesuglasicama i pomirenjima. Epoha koja je započela nakon smrti apostola, zbog svoje neraskidive veze s prethodnim, također je proučavana i razmatrana u novom svjetlu.

Veliki bibličari među crkvenim ocima nastojali su da iz svetih knjiga izvuku ortodoksnu doktrinu spasenja i načela svetog življenja.Reformatori i rani protestantski teolozi ponovo su pristupili proučavanju Svetog pisma, s posebnim entuzijazmom tražeći u njemu evanđeoska načela koja su razlikovala protestante od Rimske crkve. Međutim, svi su oni stajali na čvrstom temelju poštovanja vjerovanja u nadahnuće i autoritet Svetog pisma.Sadašnje doba karakterizira poseban interes za historiju i kritiku. Sveto pismo je podvrgnuto na isto proučavanje i analizu kao i svako drugo književno djelo antike, sa jedinom svrhom utvrđivanja pravog stanja stvari. Želimo da znamo sa sigurnošću kako se kršćanstvo pojavilo, razvilo i do čega je konačno došlo kao povijesni fenomen, organski povezan s događajima i osobenostima razmišljanja tog vremena.Cijeli put koji je prešlo kršćanstvo od Betlehemskih jasla do križa na Kalvariji i od gornje sobe u Jerusalimu pred prijestoljem Cezara mora se obnoviti, objasniti i shvatiti u skladu sa zakoni normalnog istorijskog razvoja. Ali u procesu ovih kritičkih istraživanja doveden je u pitanje sam temelj kršćanske vjere, tako da smo sada suočeni s pitanjem: „Biti ili ne biti“. Goetheova primedba mudra je koliko je istinita: „Borba između vere i nevere ostaje istinski, jedini i najdublji lajtmotiv istorije sveta i čovečanstva, kojem su svi drugi podređeni.

Može se reći da je moderni kritički pokret započeo oko 1830. godine, još uvijek je na vrhuncu i najvjerovatnije će trajati do kraja 19. stoljeća, budući da je samoj apostolskoj crkvi trebalo sedamdeset godina da otkrije svoje mogućnosti. U početku je kritički pokret bio ograničen na teritoriju Njemačke (Strauss, Baur i Tübingen škola), zatim se proširio na Francusku (Renan), Holandiju (Scholten, Kühnen) i na kraju Englesku (Natprirodna religija) i Ameriku, tako da su bitke sada se odvijaju u cijeloj odbrambenoj liniji protestantizma.

Postoje dvije vrste biblijske kritike: tekstualna i istorijska.

Kritika teksta

Tekstualna ili tekstualna kritika ima za cilj da rekonstruiše, koliko god je to moguće, originalni tekst Grčkog pisma na osnovu najstarijih i najpouzdanijih izvora, naime uncijalnih rukopisa (posebno Vatikanskog i Sinaitskog zakonika), prevoda koji su napravljeni pred Saborom Nikeja, i citati iz spisa crkvenih otaca. Naši savremenici su u tome bili veoma uspešni, čemu su doprineli nalazi veoma važnih antičkih rukopisa. Zahvaljujući neprocenjivim delima Lachmanna, koji je otvorio put ispravnoj teoriji (Novum Testament. Gr., 1831; veliko grčko-latinsko izdanje, 1842 - 1850, u dva toma), Tischendorf (8. kritičko izdanje, 1869. - 1872, u dva toma), Tregelles (1857, završen 1879), Westcott i Hort (1881, 2 sv.), umjesto relativno kasnog i iskrivljenog textus receptusa Erazma i njegovih sljedbenika (Stevens, Beza i Elzevir), koji je bio osnova svih opšteprihvaćenih protestantskih prevoda, sada imamo mnogo drevniji i ispravniji tekst, koji bi od sada trebalo da služi kao osnova za sve revidirane prevode. Danas, nakon žučne rasprave između tradicionalnih i progresivnih škola, postoji upadljiv konsenzus među kritičarima u ovoj temeljnoj oblasti biblijskog znanja. Novi tekst je, zapravo, stariji tekst, a reformatori djeluju kao restauratori. Rezultati ovog rada ne samo da nisu potkopali vjeru u Novi zavjet, već su i potvrdili da je njegov tekst u osnovi vjerodostojan, uprkos stotinu i pedeset hiljada neslaganja, namjerno prikupljenih iz svih dostupnih izvora. Izvanredna je činjenica da najveći tekstualni kritičari 19. stoljeća ne prihvataju mehaničko ili magijsko nadahnuće – gledište koje je neodrživo i nije vrijedno braniti – već božansko porijeklo i autoritet kanonskog Svetog pisma, a ova doktrina stoji na mnogo solidniji temelj od bilo koje pojedinačne ljudske teorije inspiracije.

Istorijska kritika

Istorijska ili unutrašnja kritika (Nemci je zovu "visoka kritika", hbhere Kritik) ispituje porijeklo, duh i svrhu Svetog pisma Novog zavjeta, njihovo istorijsko okruženje i mjesto u velikom intelektualnom i vjerskom procesu koji je kulminirao trijumfalnim uspostavljanjem ujedinjena crkva u 2. vijeku nove ere .X. U okviru istorijske kritike pojavila su se dva potpuno različita trenda, predvođena dr. Neanderom u Berlinu (u. 1850.) i dr. Baurom u Tübingenu (um. 1860.), koji je radio na polju crkvene istorije na distanci poštovanja od jedno drugom i nikada se lično nisu sreli. Neander i Baur su bili kolosi, jednaki po genijalnosti i znanju, poštenju i ozbiljnosti, ali potpuno različiti po duhu. Oni su dali snažan poticaj historijskom istraživanju i za sobom ostavili ogromnu plejadu studenata i nezavisnih sljedbenika koji se bave istorijsko-kritičkom rekonstrukcijom ranog kršćanstva. Njihov uticaj se oseća u Francuskoj, Holandiji i Engleskoj. Neander je objavio prvo izdanje svog Apostolskog doba 1832. i Život Isusa Krista (kritizirajući Straussove stavove)

1837. (prvi tom njegove “Opšte istorije Crkve” objavljen je davne 1825. i ponovo objavljen u revidiranom obliku 1842.); Waur je napisao svoj esej o podjelama u korintskoj crkvi 1831., kritičku studiju kanonskih jevanđelja 1844. i 1847., Paul 1845. (ponovo objavio Zeller, 1867.) i Crkvenu povijest prva tri stoljeća" - 1853. ( revidirano izdanje, 1860). Baurov učenik Štraus bio je ispred svog učitelja objavivši prvu verziju njegovog djela Leben Jesu (1835), koje je izazvalo veću senzaciju od svih navedenih djela – po popularnosti ga je nadmašio samo Renanov život Isusov, koji je objavljen skoro trideset godina. godine kasnije (1863.). Renan ponavlja i popularizira ideje Štrausa i Baura za francuske čitaoce, obogaćujući ih vlastitim znanjem i briljantnim talentom, dok se u engleskoj publikaciji Supernatural Religion mogu čuti odjeci teorija iz Tibingena i Leidena. S druge strane, biskup Lajtfut, vođa konzervativnih kritičara, tvrdi da je naučio više od nemačkog Neandra nego od bilo kog od ranijih teologa (* Contemp. Review * za 1875, str. 866). Matthew Arnold piše [Literature and Dogma, Predgovor, str. xix): „Da bi prikupili činjenice o svim pitanjima nauke, a posebno teologije i biblijskih studija, odlaze u Njemačku. Njemačka je, za svoju najveću zaslugu, pronašla činjenice i objavila ih. A bez poznavanja činjenica u istraživanju, rezultati se ne mogu postići nikakvom jasnoćom i čistoćom razmišljanja, ne mogu postojati dva mišljenja o ovom pitanju.” Ipak, Arnold poriče Nemcima „brzinu i suptilnost percepcije“. Donošenje ispravnih zaključaka na osnovu činjenica zahtijeva više od obrazovanja i oštrog razmišljanja: zdrav razum i razboritost. A kada imamo posla sa svetim i natprirodnim činjenicama, ne možemo bez duha poštovanja i same vere, koja je organ opažanja natprirodnog. Upravo se tu dvije škole razlikuju jedna od druge, bez obzira na nacionalnost svojih predstavnika, jer vjera nije data narodu, već određenim ljudima.

Dve rivalske škole

Principi i ciljevi dviju teorija crkvene istorije koje su predložili Neander i Baur su suprotni – ujedinjeni su samo moralnim sponama poštene potrage za istinom. Jedna teorija je konzervativna, obnavlja, druga je radikalna, ona uništava. Prva teorija smatra da su kanonska jevanđelja i Djela iskrena, istinita i pouzdana sjećanja na Kristov život i službu apostola; potonji odbacuje većinu njihovog sadržaja kao fikciju, koja nema ništa zajedničko sa istorijom, ili kao legende nastale nakon smrti apostola, a u isto vrijeme polaže previše vjere u apsurdne jeretičke spekulacije iz 2. stoljeća. Povlači se važna linija između istine koju zastupa pravoslavna crkva i zablude koju drže jeretičke grupe; drugi briše sve granice i pripisuje heretičke poglede unutrašnjem krugu same apostolske crkve. Jedno počiva na temeljima vjere u Boga i Krista, što podrazumijeva vjerovanje u natprirodno i čudesno, kada za to postoje pouzdani dokazi; drugi polazi od činjenice da je natprirodno i čudesno nemoguće sa filozofske tačke gledišta, i pokušava da objasni istoriju Jevanđelja i istoriju apostola, kao i svaku drugu istoriju, samo prirodnim uzrocima. Prvi je zanimljiv za Novi zavjet sa moralnog, duhovnog, kao i intelektualnog gledišta; interes druge teorije je čisto intelektualni i kritički. Pristalice konzervativne teorije pristupaju istorijskom istraživanju, čuvajući u svojoj duši i svijesti subjektivno iskustvo božanske istine, te stoga znaju i osjećaju da je kršćanstvo moć koja spašava od grijeha i zabluda. Pristalice radikalne teorije u kršćanstvu vide samo najbolje u nizu religija koje na kraju moraju ustupiti mjesto nepodijeljenoj vladavini logike i filozofije. Sporovi između ovih teorija postavljaju pitanje da li je Bog prisutan u istoriji, kao što moderne prirodne nauke postavljaju pitanje da li Bog postoji u prirodi. Vjera u ličnog Boga, svemoćnog i sveprisutnog u istoriji i prirodi, podrazumijeva mogućnost natprirodnog i čudesnog otkrivenja. Apsolutna sloboda od predrasuda (Voraussetzun - gslosigkeit, kako je Strauss insistirao) apsolutno je nemoguća, *ex nihilo nihil fit.” Filozofija mora biti podložna činjenicama, a ne činjenice filozofiji. Ako možemo pokazati da je život Krista i apostolske crkve, sa stanovišta psihologije i istorije, objašnjiv samo ako prepoznamo stvarnost natprirodnih događaja povezanih s njim, dok svako drugo objašnjenje samo komplikuje problem i zamjenjuje natprirodna čuda sa neprirodnim, tada će istoričar pobediti u raspravi, a filozof će morati samo da svoju teoriju uskladi sa istorijom. Dužnost istoričara nije da stvara činjenice, već da ih pronađe, a zatim konstruiše dovoljno konstruktivnu verziju istorije tako da sve pronađene činjenice imaju svoje mesto u njoj.

Hipotetička svađa unutar Apostolske crkve

Polazna tačka teorije Tibingenske škole je pretpostavka o fundamentalnom neprijateljstvu između jevrejskog ili izvornog kršćanstva u liku Petra i paganskog ili progresivnog kršćanstva u liku Pavla. Prema ovoj teoriji, novozavjetni spisi su pristrani (Ten-denzschriften) i ne govore jednostavnu i čistu priču, već je prilagođavaju teološkim ili praktičnim svrhama u interesu bilo jedne od frakcija ili kompromisnog gledišta. 246 Pavlova pisma Galatima i Rimljanima, 1. i 2. Korinćanima (njihova se autentičnost smatra nesumnjivo) primjeri su svjetskog kršćanstva koje je neprijateljsko judaizmu, čijim glavnim osnivačem vjerojatno treba smatrati samog Pavla. Knjiga Otkrivenja, koju je napisao apostol Ivan 69. godine, primjer je izvornog jevrejskog, ograničenog kršćanstva (u skladu s Ivanovom pozicijom kao jednog od "stubova" apostola obrezanja - Gal. 2,9) i jedini autentični spis „starih» apostola.

Baur (Gesch. derchristl. Kirche, 1,80 sqq.) i Renan ("Isusov život", poglavlje 10) čak dozvoljavaju sebi da sugerišu da pravi Jovan precrtava Pavla sa spiska apostola (Otkr. 21,14, gde ima mjesta samo za dvanaest imena) i aludira na njega u svojim optužbama, nazivajući ga lažnim Židovom (Otkr. 2,9; 3,9), lažnim prorokom (Otkr. 2,20) i upoređujući ga sa Valamom (Otkr. 2:2,6,14 -15; up. Juda 11; 2 Pet. 2:15). Klement u svojim Propovijedima navodno također kritizira Pavla, nazivajući ga Simonom Magom i hereziarhom. Osim toga, Renan vjeruje da je cijela Poslanica Jude, brata Jakovljevog, napisana kao pobijanje Pavlovog učenja i objavljena u Jerusalimu zbog činjenice da je Jakov okupio jevrejske kršćane da se suprotstave Pavlu i njegovim pristašama – i to protivljenje navodno je skoro uništio sav Paulov rad.

Prema Tibingenskoj školi, ostale knjige Novog zavjeta napisane su nakon smrti apostola i odražavaju različite faze procesa ponovnog ujedinjenja koji je doveo do stvaranja pravoslavne crkve u 2. i 3. vijeku. Knjiga Djela apostolskih je opća crkvena poruka svijeta, koja pomiruje židovsko i pagansko kršćanstvo prikazujući Petrovo učenje kao liberalnije, Pavlovo učenje skraćeno je i približilo judaizmu, a šuti o njihovom međusobne nesuglasice. Vjerovatno je da je ova knjiga zaista zasnovana na ranijem Lukinom djelu, ali je svoj današnji oblik dobila tek krajem 1. stoljeća. Kanonska jevanđelja, bez obzira na kojim prethodnim dokumentima su bila zasnovana, također su nastala nakon smrti apostola i stoga nisu vjerodostojna kao povijesni izvještaji. Jevanđelje po Jovanu je čisto umetničko delo nekog nepoznatog gnostika ili mistika, religioznog genija, koji se prema Isusovoj istorijskoj ličnosti odnosio jednako slobodno kao što je Platon u svojim „Dijalozima“ tretirao sliku Sokrata i koji je svojim delom pisao u odličnom književnom stilu, završio proces ponovnog ujedinjenja za vrijeme vladavine cara Hadrijana, ali ne ranije od 20-ih godina 2. stoljeća. Baur je datirao ovo jevanđelje u 170; Hilgenfeld - 140, Keim - 130, i Renan - pripisuju ga vladavini Hadrijana.

Stoga se sve novozavjetne knjige smatraju odrazom stogodišnjeg procesa razvoja, zbirkom polemičkih i pacificirajućih rasprava napisanih za života apostola i nakon njihove smrti. Pouzdana, holistička povijest raspada se u gomilu suprotstavljenih strujanja i umjetničkih nagađanja. Božansko otkrivenje ustupa mjesto subjektivnim vizijama i zabludama, nadahnuće je zamijenjeno razvojem, istina je zamijenjena mješavinom istine i laži. Književnost apostolskog doba stavlja se u ravan s polemičkim spisima iz nikejskog doba, koji su iznjedrili nikejsku ortodoksiju, ili spisima reformacije, koji su doveli do stvaranja protestantskog vjerovanja.

U tom pogledu, Baur se ne slaže sa Straussovim gledištem, koji je u prvoj verziji svoje monografije Leben Jesu (1835.) govorio o jevanđeoskoj priči kao o nevinom i nepristrasnom mitu ili epu generisanom religioznom maštom druga generacija kršćana; Međutim, u drugoj verziji istog djela (1864.) Strauss je malo promijenio svoj stav, a zatim potpuno odustao od pokušaja rješavanja ovog beznadežnog problema. Pristrasnost prezentacije podrazumijeva manje ili više svjesno falsifikovanje istorije. Međutim, tibingenski kritičari poriču da je izum evanđelista imao ikakve prijekorne motive, te se u opravdanju pozivaju na činjenicu da je autorstvo židovskih i kršćanskih apokrifa lažno pripisano uvaženim ljudima, ali to nikoga nije uvrijedilo.

Istorija se nikada ne ponavlja, ali isti zakoni i trendovi se pojavljuju u oblicima koji se neprestano mijenjaju. U savremenoj kritici o kojoj govorimo, stavovi jeretika u drugom veku zadobili su upadljiv novi život. Nepoznati Ebionit, pravi autor propovijedi pripisanih Klementu, i gnostik Markion također su govorili o nepomirljivom neprijateljstvu između jevrejskog i paganskog kršćanstva - s jedinom razlikom što se prvi suprotstavljao Pavlu, kojeg je smatrao hereziarhom koji je oklevetao Petra, dok je Markion (oko 140.) Pavla smatrao jedinim pravim apostolom, a „stari“ apostoli su, po njegovom mišljenju, iskrivili hrišćanstvo, mešajući ga sa judaizmom; u skladu s tim, Markion je odbacio cijeli Stari zavjet i one novozavjetne knjige koje je smatrao iskvarenim, i zadržao je u svom kanonu samo unakaženo jevanđelje po Luki i deset Pavlovih poslanica (sa izuzetkom pastoralnih poslanica i Poslanice Jevrejima) . Sa stanovišta modernih kritičara, ovi nasilni jeretici bili su bolji hroničari apostolskog doba od autora Dela apostolskih.

Gnostička jeres, uz svu svoju pogubnost, postala je važna pokretačka snaga u drevnoj crkvi i ostavila traga na patrističkoj teologiji. Mora se priznati da je moderni gnosticizam također učinio veliku uslugu biblijskoj i istorijskoj nauci, eliminirajući stare predrasude, ukazujući na nove smjerove traganja, rasvjetljavajući fermentaciju umova u prvom stoljeću, dajući novi zamah istraživanju i ohrabrujući nas. da preduzme potpunu naučnu rekonstrukciju istorije nastanka hrišćanstva i crkava. Rezultat ovog istraživanja bit će dublje i potpunije znanje, koje neće oslabiti, već samo ojačati našu vjeru.

Među znanstvenicima koji predstavljaju najradikalniji kritički pokret, postoje značajna neslaganja: dok su neki Baurovi učenici (na primjer, Strauss, Volkmar) nadmašili svog učitelja u radikalizmu svojih stavova, drugi čine ustupke tradicionalnim vjerovanjima. Najvažnija promjena dogodila se u Baurovom vlastitom razumijevanju Paulovog obraćenja, koje je, kako je Baur priznao neposredno prije njegove smrti (1860.), za njega ostalo nerješiva ​​psihološka misterija koja se graniči s čudom. Ritschl, Holzmann, Lipsius, Pfleiderer, a posebno Reuss, Weizsacker i Keim (slobodni od ortodoksnih predrasuda kao i najprogresivniji kritičari) modificirali su i ispravili mnoge krajnosti u stavovima Tibingenske škole. Čak i Hilgenfeld, uz svu svoju strastvenu ljubav prema "Fortschrittstheologie" i nesklonost "Ruckschrittstheologie", priznaje kao autentične ne četiri nego sedam Pavlovih poslanica, daje raniji datum za pisanje sinoptičkih jevanđelja i Poslanice Jevrejima ( koju je, po njegovom mišljenju, napisao Apollos najkasnije 70. godine) i kaže: „Nemoguće je poreći da je Baurova kritika prešla granice umjerenosti i nanijela suviše duboke rane vjeri crkve“ (Hist. Krit. Einlei - tung in das N. T. 1875, str. 197). Renan priznaje autentičnost devet Pavlovih poslanica, Djela apostolskih, pa čak i narativnih dijelova Evanđelja po Jovanu, iako odbacuje izjave sadržane u njima kao pretenciozne, pompezne, metafizičke, neshvatljive i zamorne. (Pogledajte njegov posljednji govor o ovoj temi u Kršćanskoj crkvi, poglavlje IV.) Matthew Arnold i drugi kritičari izražavaju potpuno suprotno gledište, nazivajući evanđelske izreke najsavršenijim ljudskim spisima, ispunjenim „nebeskom slavom“ (himmlische Herrlichkeiten, po riječima Keima, koji, međutim, potpuno odbacuje četvrto jevanđelje) . Schenkel (Christusbild der Apostel, 1879) vidi mnogo manje kontradiktornosti između učenja Petra i Pavla i priznaje (Predgovor, str. xi): u procesu istraživanja, „nesvjesno se uvjerio da je Knjiga Djela apostolskih kao izvor informacija zaslužuje veće povjerenje, nego što općenito vjeruju moderni kritičari, da sadrži i druge pouzdane drevne dokumente osim dobro poznatog teksta "Mi" (Wirquelle), te da Pavlov sljedbenik koji ga je sastavio nije namjerno krivo predstavio činjenice, već ih je samo prikazao onakvim kakvima su mu se činile n kako ih je on vidio, uzimajući u obzir vrijeme i okolnosti pisanja. Po mom mišljenju, on nije nastojao da stvori umjetnu sliku Petra poput Pavla, ili Pavla poput Petra, kako bi doveo čitatelja u zabludu, već da prikaže oba apostola upravo onakvima kakvima ih je zapravo zamislio, na osnovu nepotpunih informacija.” Keim je do sličnog zaključka došao u svojoj posljednjoj monografiji (Aus dem Urchristenthum, 1878), koju je napisao godinu dana prije smrti. Pobijajući Baura, Schweglera i Zellera, ali ostajući vjeran istoj kritičkoj liniji i dopuštajući mogućnost kasnijih umetanja, Keim tvrdi (u kritičkom eseju Apostelkonvent, str. 64-89) da izvještaji o saboru apostola i Jerusalimski sporazum u Delima i Poslanicima Galatima su dosta konzistentni jedni s drugima. Što se tiče Evalda, on je uvek sledio svoj put i mogao se porediti sa Baurom po hrabrosti i kontroverzi kritičkih sudova, ali je bio njegov vatreni protivnik i branio je autentičnost Djela i Jevanđelje po Jovanu.

Glasovima njemačkih mislilaca možemo dodati i svjedočanstvo Matthewa Arnolda, jednog od najhrabrijih i najotvorenijih teologa i kritičara slobodne škole, koji se divi Bauru, ali ga i dalje naziva “nepouzdanim savjetnikom” i govori protiv njegovog pretpostavka o dubokom neprijateljstvu između Pavla i apostola stupa, smatrajući da je to potpuno neskladno s općeprihvaćenom Pavlovom religijskom veličinom i blizinom stubnih apostola Isusu (Bog i Biblija, 1875, Predgovor, vii-xii). Što se tiče četvrtog jevanđelja, najhitnijeg pitanja u ovoj žučnoj raspravi, Arnold analizira njegovu formu i sadržaj i dolazi do zaključka da ono * nije fikcija, već ozbiljan i neprocjenjiv dokument, pun događaja o kojima priča tradicija i istinitih "izreka Gospoda" (str. 370), a takođe i da je „nakon što je nepristrasno i nemilosrdno podvrgnut najrazličitijoj kritici... sačuvan pouzdani ostatak koji sadrži sve ono najdublje, najvažnije, najlepše, da postoji samo u četvrtom jevanđelju” (str. 372 sq.).

Pozitivna škola

Iako postoje značajna neslaganja među pristašama destruktivne kritike, istorijska istina i autentičnost novozavetnih knjiga sve više dobijaju nove obrazovane i talentovane branitelje koji problemu pristupaju iz različitih uglova: Neander, Ullman, K. F. Schmid (Baurov kolega prema Tübingenu ), Roth, Dorner, Ebrard, Lechler, Lange, Thiersch, Wieseler, Hofmann (iz Erlangena), Luthardt, Christlieb, Beischlag, Uhlhorn, Weiss, Gode, Edm. de Pressense.

Engleski i američki naučnici aktivno i uspješno učestvuju u raspravi o ovim pitanjima: Lightfoot, Plumptre, Westcott, Sunday, Farrar, J.P. Fisher, Ezra Abbott (Autorstvo četvrtog jevanđelja, 1880). Malo je vjerovatno da će pretjerano kritičke teorije s kontinenta imati značajan utjecaj na englesku i američku teologiju. Ima pouzdaniji oslonac u vidu aktivnog crkvenog života, kao i vjerovanja i tradicije naroda. Razmišljanje Nijemaca i Francuza, kao i Atinjana, uvijek je bilo sklono traženju novog, dok je anglo-američki um više zainteresiran za istinu, bilo staro ili novo. A istina na kraju mora trijumfovati.

Svedočanstvo apostola Pavla o istorijskom hrišćanstvu

Srećom, čak i najzahtjevnija škola moderne kritike ostavlja nam čvrste temelje na kojima možemo dokazati istinitost kršćanstva. Četiri Pavlove poslanice (Galatima, Rimljanima i 1. i 2. Korinćanima) proglašene su nesumnjivo autentičnim i pretvorene u Arhimedovo uporište za napade na ostatak Novog zavjeta. Predlažemo da se ograničimo na njihov obim. Ove četiri knjige su važne i istorijski i teološki; odražavaju stavove prve generacije kršćana i napisane su između 54. i 58. godine, odnosno ne više od četvrt stoljeća nakon raspeća, kada su „stari“ apostoli i većina glavnih očevidaca Hristovog života još uvek bili živi. Njihov tvorac je i sam bio Hristov savremenik; živio je u Jerusalimu za vrijeme velikih događaja koji su činili osnovu kršćanstva; blisko je komunicirao sa članovima Sinedriona i Hristovim ubicama; nije bio zaslijepljen simpatijama prema kršćanima, već je bio njihov okrutni progonitelj i imao je sve razloge da ih mrzi; a nakon svog obraćenja (37. n. e.) radikalno je promijenio svoje stavove i imao je priliku čuti o mnogim najvažnijim događajima u historiji kršćanstva direktno iz usana njihovih očevidaca i učesnika, apostola (Gal. 1,18; 2:1- jedanaest).

Sada, u ovim općeprihvaćenim spisima najučenijih apostola, nalazimo jasnu potvrdu svih velikih događaja i istina ranog kršćanstva, kao i zadovoljavajuće odgovore na glavne prigovore i sumnje modernih skeptika. 247

Ova Pavlova pisma potvrđuju:

Pogledajte korisni članak J. Oswalda Dykesa u *Brit. i Za . Evang. Review", London, 1880, str. 51 sqq.

Glavne okolnosti Hristovog života: da ga je Bog poslao na zemlju; da je rođen od žene koja je pripadala Davidovoj kraljevskoj porodici; da je Njegov život bio uzor svetosti; da je bio izdan; da je patio i umro za grijehe svijeta; da je uskrsnuo trećeg dana; da se On ukazao učenicima više puta; da je uzašao i sjedi s desne strane Boga, odakle će doći da sudi čovječanstvu; da je bio poštovan kao Mesija, Gospod i Spasitelj od grijeha, kao vječni Sin Božiji. Pavlova pisma također potvrđuju izbor Dvanaestorice, ustanovu krštenja i Večere Gospodnje, slanje Duha Svetoga i osnivanje Crkve. Pavle se često poziva na te događaje, posebno na raspeće i vaskrsenje, ne zadržavajući se na pojedinostima, već ih po potrebi spominje u vezi s teološkim objašnjenjima i poukama, jer su ljudi kojima se obraćao već znali za njih, događaje iz usmenih propovijedi i uputa. (Vidi Gal. 3:13; 4:4-6; 6:14; Rim. 1:3; 4:24-25; 5:8-21; 6:3-10; 8:3,11,26, 39; 9:5; 10:6-7; 14:15; 15:3; 1 Kor. 1:23; 2:2,12; 5:7; 6:14; 10:16; 11:23-26 15:3-8,45-49; 2 Kor. 5:21.)

Pavlovo obraćenje i njegov poziv na apostolsku službu nakon što mu se s neba ukazao sam uzašli Gospodin. (Gal. 1:1,15-16; 1. Kor. 9:1; 15:8.)

Nastanak hrišćanske crkve i njen brzi rast u svim delovima Rimskog carstva, od Jerusalima do Antiohije i Rima, u Judeji, u Siriji, u Maloj Aziji, u Makedoniji i Ahaji. Vjera rimske crkve, piše Pavle, bila je poznata “po cijelom svijetu” i “na svakom mjestu” gdje su ljudi obožavali Isusa kao svog Gospodina. Male mjesne crkve održavale su živo i intimno zajedništvo jedna s drugom, i iako su ih osnovali različiti učitelji i uznemireni zbog razlika u mišljenjima i običajima, obožavale su istog božanskog Gospodina i činile jedno bratstvo vjernika. (Vidi Gal. 1:2; 2:1,11; Rim. 1:8; 10:18; 14:25; 1. Kor. 1:2; 16:19, itd.)

Prisutnost čudotvornih darova u crkvi tog vremena. Sam Pavle se pokazao kao apostol u znacima i velikim djelima. Rim. 15:18-19; 1 Kor. 2:4; 9:2; 2 Kor. 12:12. Međutim, on ne stavlja veliki naglasak na vanjska vidljiva čuda, već više na unutrašnja moralna čuda i stalnu manifestaciju sile Duha Svetoga u regeneraciji i posvećenju grešnih ljudi koji žive u krajnje pokvarenom svijetu. (1 Kor. 12 - 14; 6:9-11; Gal. 5:16-26; Rim. 6:8.)

Prisustvo iskrenih neslaganja između ovih mladih crkava u vezi sa određenim teološkim i ritualnim zaključcima, posebno pitanjem potrebe za obrezanjem, Mojsijevim zakonom i posebnim pitanjem apostolskog autoriteta Pavla - ali ne utiče na osnove vjere, u kojima svi učesnici u sporovima su se u potpunosti složili. Judaisti su insistirali na superiornosti “starih” apostola i optuživali Pavla za potpuno otpadništvo od cenjene religije predaka; Pavle se u odgovoru osvrnuo na činjenicu da ako bi se opravdanje moglo dobiti ispunjavanjem zakona, Kristova pomirbena smrt i Njegovo vaskrsenje bili bi nepotrebni i beskorisni. (Gal. 2:21; 5:2-4.)

Iako su polazišta Pavla i starijih apostola bila različita i oni su djelovali na različitim teritorijama, među njima je postojalo temeljno jednoglasje oko teoloških i duhovnih pitanja. U ovom slučaju, protiv njih se okreće svjedočanstvo Poslanice Galetima (Gal. 2,1-10), koja se smatra glavnom potporom skeptika. Jer Pavle izričito izjavljuje da su „stubovi“, apostoli obrezanja, Jakov, Petar i Jovan, na saboru u Jerusalimu 50. g. odobrio dobru vijest koju je propovijedao prethodnih četrnaest godina; da mu "više nisu postavljali", odnosno nisu mu davali nikakve nove instrukcije, nisu mu postavljali nikakve nove uslove, nisu mu stavili nikakav novi teret, već su se, naprotiv, složili da je bio dao Božju milost i povjerio posebnu službu paganima, i dao njemu i Varnabi "ruku zajedništva" u znak bratske lojalnosti. Pavle povlači jasnu i jasnu granicu između apostola i „lažne braće koja su se uvukla, tajno dolazeći da uhode našu slobodu, koju imamo u Hristu Isusu, da nas učine robovima“, kojima nije popustio „jer jedan sat." Najteže riječi koje upućuje hebrejskim apostolima su časni epiteti; naziva ih „posebno poznatim“ i „stupovima“ crkve (ol ot O aoi, oi 6 oko 0 vtec, Gal. 2:6,9); ali sa iskrenom poniznošću sebe, kao progonitelja Crkve Božje, naziva „najmanjim od apostola“ (1. Kor. 15,9).

U svjetlu ove Pavlove izjave, nemoguće je i apsurdno pretpostaviti (kao što to čine Baur, Schwegler, Zeller i Renan) da je John pobio sebe i dokazao vlastitu ludost kada je u Knjizi Otkrivenja posthumno označen kao lažni apostola i poglavara satanske sinagoge tog istog Pavla, koga je za života smatrao bratom. Takva nepromišljena i monstruozna pretpostavka jednaka je optuživanju Paula ili Ivana za laž. Pavle bi osudio antinomske jeretike i protivnike hrišćanstva koji se pominju u Otkrivenju, nečiste i sa moralne i sa ritualne tačke gledišta (Otkr. 2:14-15), na isti način kao i Jovan; Inače, sam Pavle je u svom oproštajnom razgovoru sa efeškim starcima proročki predskazao pojavu takvih lažnih učitelja i nazvao ih "ljutim vukovima" koji će nakon njegovog odlaska doći među njih ili se dići među njima, ne štedeći. stado (Djela 20:29-30). Po pitanju nečistoće, Pavle se potpuno složio sa učenjem iz Otkrivenja (1. Kor. 3:15-16; 6:15-20); Što se tiče jedenja mesa žrtvovanog idolima (ta e16a)A.66"ita), on sam nije pridavao veliki značaj ovom problemu, shvatajući sujetu idola, ali je osuđivao one koji su jeli meso žrtvovano idolima ako su svojim postupcima ranili savjest skrupuloznijih preobraćenih Jevreja (1. Kor. 8:7-13; 10:23-33; Rim. 14:2,21) i u tome je sledio dekret Apostolskog saveta (Dela 15:29).

7. Susret između Pavla i Petra u Antiohiji (Gal. 2,11-14), koji se smatra istinskim uporištem Tübingenske teorije, zapravo dokazuje upravo suprotno. Uostalom, njihova se neslaganja nisu ticala načelnih ili teoloških pitanja; naprotiv, Pavle jasno kaže da je Petar isprva komunicirao s obraćenima iz neznabožaca kao braća u Hristu opušteno i uobičajeno (obratite pažnju na nesavršeni oblik owrjoeiev, Gal. 2:12), ali su ga zastrašili glasnici fanatičnih jevrejskih preobraćenika iz Jerusalim, a zatim je Petar postupio suprotno svojim istinskim uvjerenjima, koja je dosljedno slijedio otkako je dobio viziju u Jafi (Djela 10,10-16), koju je tako hrabro branio na saboru u Jerusalimu (Djela 15,7-11 ) i koju je slijedio. umro u Antiohiji. U ovoj sceni pred nama se pojavljuje isti nagao, upečatljiv, prevrtljiv učenik, prvi koji je ispovjedio vjeru u Krista i prvi koji ga se odrekao, ali se ubrzo vratio svome Gospodinu s gorkim pokajanjem i iskrenim poniznošću. Upravo zbog te nepostojanosti karaktera, koju je Pavle bez ceremonije nazvao "licemjerjem", on je, kao beskompromisni pobornik kršćanske slobode, pred cijelom crkvom javno zamjerio Petru.

Otvoreno nedolično ponašanje mora biti otvoreno ispravljeno. Prema Tübingenskoj hipotezi, Petrovo licemjerje je bilo u činjenici da je postupio na potpuno suprotan način. Peterovo tiho pokoravanje u ovoj situaciji pokazuje njegovo poštovanje prema svom mlađem kolegi i zaslužuje pohvale u istoj mjeri u kojoj je njegova slabost vrijedna krivice. Otuđenje koje je nastalo između apostola bilo je privremeno i nije uništilo njihov bratski odnos, što jasno proizilazi iz toga koliko su s poštovanjem i u isto vrijeme iskreno govorili jedni o drugima nekoliko godina nakon svađe u Antiohiji (Gal. 1,18-19; 2:8-9; 1. Kor. 9:5; 2. Pet. 3:15-16), kao i iz činjenice da su Marko i Sila bili povezujuća karika između Petra i Pavla i da su pomogli i jednima i drugima. 248

Nadalje, Poslanica Galatima nudi pravi izlaz iz ove poteškoće i, zapravo, potvrđuje ono što je navedeno u Djelima apostolskim. To dokazuje da su postojale određene razlike između Pavla i „starijih“ apostola, ali su se u nizu pitanja u potpunosti slagali jedni s drugima. Ne ostavlja kamen na kamenu sugerišući da je odnos između ovih ljudi ličio na odnos markionita i ebionita u 2. veku. Potonji su bili potomci jeretika iz apostolske ere, „lažna braća koja su se uvukla“ (x|/eu6a5elf01 napeioaKTOi, Gal. 2:4); pravi apostoli su poznavali i nastavili da poznaju Božju milost, koja je preko Petra uspešno delovala da preobrati Jevreje i preko Pavla da obrati pagane. Činjenica da su judaisti upućivali na autoritet jevrejskih apostola, a gnostički-antinomisti na autoritet Pavla, nije ništa više iznenađujuće od pozivanja modernih racionalista na Luthera i reformatore.

Stoga smo na početku i do nekih detalja ispitali temeljne razlike između dva moderna pogleda na povijest apostolske crkve i objasnili razloge principijelnog stava koji zauzimamo po ovom pitanju.

Ne treba misliti da su sve nerazumljive tačke već dobile iscrpno objašnjenje ili da će se takvo neosporno objašnjenje ikada naći. Mora ostati malo mjesta za vjeru u tog Boga koji se dovoljno jasno otkrio u prirodi i povijesti da ojača našu vjeru, i koji je dovoljno skriven da testira našu vjeru. Neki prostori između zvijezda na nebu apostolske ere zauvijek će ostati nezauzeti, ali sa sve većom pažnjom ljudi će početi da zaviruju u sjajne zvijezde, u čijoj svjetlosti se postapostolske knjige zamračuju poput plamena svijeće. Pažljivo proučavanje dela crkvenih pisaca drugog i trećeg veka, a posebno čitavog niza apokrifnih dela, poslanica i apokalipsa, ostavlja snažan utisak nemerljive superiornosti Novog zaveta u čistoti i istini, jednostavnosti i veličini. ; a ova izvrsnost svjedoči o posebnom djelu Duha Božjeg, bez kojeg bi ova Knjiga nad knjigama ostala neizreciva misterija.

§ 23. Hronologija ere apostola

Vidi djela navedena u § 20, posebno djela Vizelera. Vidi također Hackettov komentar na knjigu Djela (3. izdanje, str. 22-30).

Kako to Renan predstavlja, ova priča zvuči veoma zanimljivo („Apostol Pavle“, poglavlje x). Njegove simpatije su, prije, na strani Petra, kojeg naziva „čovjekom krajnje dobrote i pravednosti, koji je iznad svega želio mir“, iako priznaje da je u ovom i drugim slučajevima Petar pokazao povodljivost i nedosljednost; Autor optužuje Paula za tvrdoglavost i grubost; ali, što je najvažnije, Renan odbacuje tubingensku egzegezu, tvrdeći: „Moderni kritičari koji, na osnovu određenih odlomaka u Poslanici Galatima, dolaze do zaključka da je prekid između Petra i Pavla bio potpun, u sukobu su ne samo sa Knjiga Dela apostolskih, ali i sa drugim odlomcima iz Poslanice Galatima (Gal. 1:18:2:2). Zgodni ljudi provode svoje živote neprestano se svađajući jedni s drugima. Ne bismo trebali suditi ovim biblijskim herojima prema pravilima koja današnji dobro odgojeni i osjetljivi ljudi koriste u pitanjima časti. Jevreji ovoj posljednjoj riječi nikada nisu pridavali pretjeranu važnost!”

Hronologija apostolskog doba je dijelom precizna - barem što se određenog perioda tiče - a dijelom spekulativna: tačna u odnosu na glavne događaje koji su se dogodili od 30. do 70. godine nove ere. prije Krista, a hipotetički je u odnosu na trenutke između i posljednjih trideset godina 1. stoljeća. Ova hronologija se zasniva na tekstu Novog zaveta (posebno Dela apostolskih i Pavlovih poslanica), spisima Josifa Flavija i rimskih istoričara. Josephovi spisi

Josif Flavije (37 - 103) posebno su vrijedni jer je sastavio historiju jevrejskog naroda do uništenja Jerusalima.

Dolje navedeni datumi su više ili manje pouzdani i prihvaćeni od strane većine historičara:

249 Vidi Hist. Apost. Ch. § 63, str. 235; § 67, str. 265. Pominjanje oblasnog guvernera kralja Arete u Damasku (2. Kor. 11,32-33) ne daje nam nikakav konkretan trag, pošto o ovom vremenu ne znamo dovoljno; međutim, drugi dokazi zajedno upućuju na 37. Wieseler datira Pavlovo preobraćenje u 40. godinu, ali ovaj datum je zasnovan na pogrešnom tumačenju putovanja spomenutog u Gal. 2:1, - Wieseler to identifikuje sa Pavlovim četvrtim putovanjem u Jerusalim 54. godine, a ne sa trećim putovanjem da prisustvuje saboru, koje se dogodilo četiri godine ranije.

250 Rom. 15:25-27; 1 Kor. 16:1-2; 2 Kor. 8 - 9; Djela 24:17.

251 Rom. 1:13, 15; 15:22-28; vidi takođe Dela. 19:21; 20:16; 23:11; 1 Kor. 16:3.

252 Rom. 16:1,23; vidi takođe Dela. 19:22; 2 Tim. 4:20; 1 Kor. 1:14.

253 Vidi Wieseler, pog. 1, str. 67 sqq.

Osnivanje hrišćanske crkve na dan Pedesetnice 30. maja nove ere. X. Ovaj datum se zasniva na pretpostavci da je Hristos rođen 4-5. pne. X. i razapet je 30. aprila prema P. X. u dobi od trideset i tri godine.

Smrt kralja Heroda Agripe I, 44. godine nove ere. X. (prema Josefu). Na osnovu toga možemo odrediti datum mučeništva Jakova, koji je ranije ubijen, kao i datume hapšenja i oslobađanja Petra (Djela 12,2.23).

Apostolski sabor u Jerusalimu, 50. n. X. (Djela 15; Gal. 2:1-10). Ovaj datum se može provjeriti upoređujući ga s ranijim datumom Pavlovog obraćenja i kasnijim datumom njegovog zatočeništva u Cezareji. Pavle se verovatno preobratio sa 37 godina, a od tada do koncila prošlo je „četrnaest godina“. Međutim, povjesničari nisu jednoglasni u određivanju godine Pavlovog obraćenja i variraju između 31. i 40. 249

Vrijeme pisanja poslanica Galatima, Korinćanima i Rimljanima je između 56. i 58. godine. Datum pisanja Poslanice Rimljanima može se odrediti sa tačnošću od skoro mjesec dana na osnovu tragova koji se u njoj nalaze i informacija iz Knjiga Dela apostolskih. Ova poslanica je napisana prije nego što je apostol posjetio Rim, u trenutku kada je završio prikupljanje priloga u Makedoniji i Ahaji za ojađenu braću u Judeji 250 i namjeravao je posjetiti Jerusalim i Rim na putu za Španiju. 251 Pavle ga je predao s Fibom, đakonisom iz skupštine u istočnoj luci Korinta, gdje je i sam bio u tom trenutku. 252 Ove okolnosti upućuju na proljeće 58. godine, jer je te godine Pavle uhapšen u Jerusalimu i poslan u Cezareju.

Pavlovo zatočenje u Cezareji, između 58. i 60. godine nove ere, za vreme vladavine prokuratora Feliksa i Festa, čija se promena dogodila 60. ili 61., najverovatnije 60. godine. djela Josifa Flavija i Tacita. 253 Štaviše, to nam omogućava da datiramo neke ranije događaje iz života apostola, računajući unazad.

Pavlovo prvo zatvaranje u Rimu, 61-63. X. Ovo slijedi iz prethodnog datuma u kombinaciji s izjavom u Djelima 28:30.

Poslanice napisane u rimskom zatvoru: Filipljanima, Efežanima, Kološanima i Filimonu, 61. - 63. godine nove ere. X.

Neronov progon, 64 prema P. X. (deseta godina Neronove vladavine, prema Tacitu). Pavlovo i Petrovo mučeništvo dogodilo se ili u to vrijeme ili (prema predanju) nekoliko godina kasnije. Tačan odgovor na ovo pitanje zavisi od vremena kada je Pavlov drugi zatvor u Rimu.

9. Titovo uništenje Jerusalima, 70. godine nove ere. X. (prema Josifu i Tacitu).

10. Jovanova smrt nakon stupanja Trajana na presto, 98. godine nove ere. X. (prema raširenoj crkvenoj tradiciji).

Datumi pisanja sinoptičkih jevanđelja, Djela apostolskih, pastoralnih poslanica, Jevrejima i poslanica Petra, Jakova i Jude ne mogu se precizno utvrditi; možemo samo sa sigurnošću reći da su napisani prije razaranja Jerusalima - uglavnom 60-ih godina Jovanove knjige su napisane kasnije, pred kraj 1. veka, sa izuzetkom Otkrivenja - neki od najboljih stručnjaka, na osnovu internih dokaza, ovu knjigu datiraju u 68. ili 69. godinu, tj. između Neronove smrti i razaranja Jerusalima.

Detalje ćete pronaći u sljedećoj tabeli.

Hronološka tabela ere apostola

	BIBLIJSKA PRIČA	DOGAĐAJI U PALESTINI	DOGAĐAJI U RIMSKOM CARstvu
	Hristovo rođenje Hristos sa dvanaest godina posećuje hram. Krštenje Hristovo. Njegova trogodišnja služba. Njegovo raspeće, vaskrsenje (april) i vaznesenje (maj).	Smrt Heroda I Velikog, 750 A. U., 4. p.n.e. Arhelaj vlada u Judeji, Samariji i Idumeji; Irod Antipa - u Galileji i Pereji; Filipa - u Avrantidi (Gavlanitis, Golan), Trahonitskoj oblasti, Panei i Batanei. Arhelaj je svrgnut, Judeja postaje rimska provincija. Cyrenius (Quirinius), guverner Sirije (drugi mandat). Popis stanovništva, Djela. 5:37. Pobuna Jude Galilejca. Prokurator judejskih kolonija. Prokurist Mark Ambivius. Prokurator Aiii Rufus. Prokurist Valery Grat. Poncije Pilat - prokurist od 26. godine nove ere. Kajafa postaje prvosveštenik od 25. godine nove ere. X	Avgust - car Rima, 27. pne - 14. ne. Tiberije - suvladar Augusta. Umire car Avgust. Tiberije je jedini vladar (14-37).

	BIBLIJSKA PRIČA	DOGAĐAJI U PALESTINI	DOGAĐAJI U RIMSKOM CARstvu
	Silazak Svetog Duha na dan Pedesetnice. Rođenje Crkve (maj). Djela 2. Stefanovo mučeništvo. Djela 7. Petra i Ivana u Samariji. Djela 8. Paulova žalba. Djela 9. sri. Djela 22; 26; Gal. 1:16; 1 Kor. 15:8. Pavlov bijeg iz Damaska ​​i prva posjeta Jerusalemu (nakon njegovog obraćenja). Gal. 1:18. Prijem Kornelija u Crkvu. Djela 10; jedanaest. Progon crkve u Jerusalimu. Jacob Zebedee je odrubljen. Peter je uhapšen i spašen. Napušta Palestinu. Djela 12:2-23. Pavlova druga posjeta Jerusalemu uz donacije crkve Aitiochi. Djela 11:30. Pavle je pozvan na apostolsku službu. Djela 13:2. Pavlovo prvo misionarsko putovanje s Barnabom i Markom. Kipar, Pisidija, Listra, Derbe. Povratak u Antiohiju. Djela 13.14. Jakovljeva poslanica (napisana između 44. i 62.). Apostolska katedrala. Sukob između jevrejskih kršćana i paganskih kršćana. Pavlovo treće putovanje u Jerusalim sa Barnabom i Titom. Mirno rješenje za pitanje obrezivanja. Djela 15; Gal. 2:1-10. Pavlova privremena svađa s Petrom i Varnabom u Antiohiji. Gal. 2:11-14. Pavle kreće na svoje drugo misionarsko putovanje iz Antiohije u Malu Aziju (Kilikiju, Likaoniju, Galatiju, Troadu) i Grčku (Filipi, Solun, Berija, Atina, Korint). Širenje hrišćanstva u Evropi. Djela 15:36 - 18:22.	Marcellus procurator. Pilat je poslan u Rim kao guverner Sirije. Marullus je imenovan za hiparha. Herod Agripa 1 - kralj Judeje i Samarije. Irod Agripa I umire u Cezareji. Cuspius Fad - prokurator Judeje. Prokurator Tiberije Aleksandar. Prokurator Veitidius Kuman. Prokurist Anthony Felix.	Kaligula postaje car (37. - 41.). Filona u Rimu. Klaudije postaje car (41. - 54.). Osvajanje Britanije (43 - 51).

	BIBLIJSKA PRIČA	DOGAĐAJI U PALESTINI	DOGAĐAJI U RIMSKOJ Imperiji
	Pavle provodi godinu i po u Korintu. Piše prvu i drugu poslanicu Solunjanima iz Korinta. Pavlovo četvrto putovanje u Jerusalim (proljeće). Kratko se zaustavlja u Antiohiji, a zatim kreće (u jesen 54.) na svoje četvrto misionarsko putovanje koje će trajati četiri godine. Pavla u Efezu, 54 - 57 Djela apostolska. 19. Pavle piše pismo Galatima iz Efesa ili negde u Grčkoj na putu za Korint (57). Djela 20. Pavle piše Prvo pismo Korinćanima iz Efesa, odlazi u Makedoniju i odatle piše Drugo pismo Korinćanima. Piše svoju poslanicu Rimljanima iz Korinta, gdje je proveo tri mjeseca. Dolazi u Jerusalim po peti put. Uhapšen je, izveden na Feliksovo suđenje i poslan u zatvor u Cezareji na dvije godine. Djela 21:17 - 26:32. Pavle se pojavljuje pred Festovim sudom i traži Cezarovu presudu. Poslan je u Italiju (jesen), ali na Malti (Melitus) doživio je brodolom. Djela 27 - 28. Dolazi u Rim kao zarobljenik (proljeće). Iz rimskog zatvora, Pavle piše pisma Filipincima, Efežanima, Kološanima i Filemonu. Mučeništvo Jakova, brata Gospodnjeg, u Jerusalimu (prema Josifu, ili, prema Egesipu, 69.). Pretpostavlja se da je Pavel pušten. Djela 28:30. Poslanica Jevrejima napisana je iz Italije, nakon izlaska Timoteja (Jevr. 13:23). Prva Petrova poslanica. Judina poslanica (?). Druga Petrova poslanica (?).	Herod Agripa II (poslednji iz Irodove porodice) postaje tetrarh u Trahonitidi. Pobuna Sicarija pod vodstvom jednog Egipćanina (Djela 21:38). Prokurator Portius Fest. Ambasada iz Jerusalima u Rim o pitanju zida. Prokurator Albin. Prokurator Gesije Florus.	Klaudijev dekret o protjerivanju Jevreja iz Rima. Neron postaje car (54 - 68). Rat s kraljicom Boadiceom u Britaniji. Apolonije iz Tijane na Olimpijskim igrama. Josephus u Rimu. Veliki požar Rima (juli); prvi progon kršćana u cijelom carstvu (mučeništvo Petra i Pavla).

	BIBLIJSKA PRIČA	DOGAĐAJI U PALESTINI	DOGAĐAJI U RIMSKOM CARstvu
	Sinoptička jevanđelja i Djela. Pavle posećuje Krit i Makedoniju, piše Prva Timoteju i Titu (?).* Pavle piše Drugu poslanicu Timoteju (?). Mučeništvo Petra i Pavla u Rimu (?). Otkrivenje Jovanovo (?). Jovan piše svoje jevanđelje i poslanice (?). Jovan piše Otkrivenje (?). Johnova smrt.	Početak velikog rata između Rimljana i Jevreja. Vespazijan u Palestini. Uništenje Jerusalima od strane Tita. (Flavije Josif je oslobođen.)	Neron ubija Seneku i Lukana. Car Galba. Carevi Stonski i Vntelije. car Vespazijan. Otvaranje Koloseuma. Smrt Pompeja i Herkulaneuma. Car Titus. Car Domician. Progon hrišćana. Car Nerva. Apolonijeva smrt. cara Trajana.

* Oni koji poriču Pavlovo drugo zatvaranje datiraju ova pisma u period Pavlovog života u Efesu, 54-57. X. i 2. Timoteju - 63. ili 64. n.

1167. De Wette je prvi nazvao Poslanicu Efežanima detaljnijim izlaganjem (wortreiche Erweiterung) originalne Poslanice Kološanima, koju je napisao izvjesni Pavlov učenik. Vidi DeWette, Uvod. to the New Test., 1826 (6. izdanje od Messnera i Lunemanna), 1860, str. 313 sqq., a posebno njegovo tumačenje Poslanice Efežanima (1843. i 1847.). Svoje sumnje zasnivao je uglavnom na očiglednoj zavisnosti Efežanima od Poslanica Kološanima i nije uspeo da uvaži njihovu originalnost i dubinu. Majerhof je bio prvi (1838) koji je poslanicu Kološanima proglasio kasnijom skraćenicom od Poslanice Efežanima, koju je smatrao autentičnom. Baur (1845), kao i njegov učenik Schwegler (1846), odbacio je obje poruke i pripisao ih peru izvjesnog predstavnika pokojne pavlinske škole, koji se borio protiv gnosticizma. Njegov primjer slijedio je Hilgenfeld (1870, 1873, 1875). Hitzig je predložio kompromisno rješenje (1870), tvrdeći da je Pavlovu poslanicu Kološanima proširio i uredio isti autor koji je napisao Efežanima. Holtzmann je marljivo razvijao ovu teoriju u pokušaju da rekonstruiše Pavlov originalni tekst (Holtzmann, Kritik der Epheser–und Kolosserbriefe, Leipzig, 1872). Međutim, hipoteza o postojanju još jednog Pavlovog pisma Kološanima je čista fikcija. Istorija poznaje samo jednu takvu poruku. Pfleiderer (1873, Paulinismus, str. 370 sq., 434) se uglavnom slaže s Holzmannom, ali vjeruje da su te dvije poslanice napisala dva različita autora. Po njegovom mišljenju, Efežanima označava prijelaz sa stare Pavlove teologije na novu Ivanovu teologiju. Renan i Ewald priznaju autentičnost Poslanice Kološanima, ali to poriču Poslanici Efežanima, iako potonju pripisuju ranijem periodu od kritičara iz Tibingena (Ewald imenuje period od 75. do 80.). S druge strane, autentičnost obje poruke uspješno su branili Blick, Mayer, Waldemar Schmidt, Brown, Weisse, Alford, Farrar. Biskup Lightfoot, u svom tumačenju Poslanice Kološanima, obećava da će razmotriti pitanje njene autentičnosti u tumačenju Poslanice Efežanima, koje, međutim, još nije objavljeno. Dr. Samuel Davidson, u revidiranom izdanju svog Uvoda u proučavanje novog testa, 1882, tom II, str. 176 sqq., 205 sqq., reprodukuje prigovore kritičara iz Tübingena i dodaje nekoliko novih koje ne doprinose njegovoj presudi – na primjer, on tvrdi da Pavle nije mogao pisati Efežanima da ne bi ukrali (Ef. 4,28) i nije se opijao vinom (Ef. 5,18), budući da su „kršćani Male Azije bili skloni da ne zloupotrebljavaju alkohol, već radije na asketsko uzdržavanje od vina, a savet dat Timoteju bi verovatno imao bilo prikladnije: “Popij malo vina”” (str. 213). Ali šta onda učiniti s poslanicom Korinćanima, koji su među sobom tolerisali čovjeka krivca za incest i svojom neumjerenošću obeščastili večere ljubavi? Šta je sa poslanicom Rimljanima, koja sadrži slično upozorenje protiv zloupotrebe vina (Rim. 13:13)? I šta bi moglo potaknuti pseudo-Pavla da iznese lažne optužbe protiv crkve u Efezu, ako je bila izuzetno čista?

1. Kanonske knjige Novog zavjeta. Dvadeset i sedam knjiga Novog zavjeta podržano je bolje od bilo kojeg drevnog klasičnog djela, kako lancem vanjskih dokaza koji se proteže gotovo do samog kraja ere apostola, tako i unutarnjim dokazima duhovne dubine i pobožnosti, te stoga stoje nemerljivo više od svih dela drugog veka. Nesumnjivo je da je Duh Sveti vodio crkvu dok je sastavljala i konačno definisala hrišćanski kanon. Ali to, naravno, ne eliminira potrebu za kritičkim tekstualnim studijama, posebno s obzirom na dokaze za sedam antilegomenov Euzebije su manje značajne. U početku su škole u Tübingenu i Leidenu priznale kao pouzdane samo pet knjiga Novog zavjeta, i to: četiri Pavlova pisma - Rimljanima, 1. i 2. Korinćanima, kao i Galatima - i Otkrivenje po Jovanu. Ali napredak u istraživanju donosi sve pozitivnije rezultate i skoro sva Pavlova pisma sada imaju pristalice među liberalnim kritičarima. (Hilgenfeld i Lipsius priznaju sedam: pored već imenovanih, Prva Solunjanima, Filipljanima i Filemon; Renan, pored toga, priznaje da je Pavle napisao 2 Solunjanima i Kološanima, čime je broj autentičnih poslanica povećan na devet). Glavni događaji i učenja apostolskog kršćanstva potvrđeni su čak iu ovih pet dokumenata, koji su dobili priznanje krajnje lijevog krila moderne kritike.

Dela apostolska izlažu spoljašnju, a poslanice - unutrašnju istoriju primitivnog hrišćanstva. To su samostalna djela koja su napisana u isto vrijeme, i ne sadrže ni jednu referencu jedno na drugo; Luka vjerovatno nikada nije čitao Pavlova pisma, a Pavle nikada nije čitao Lukina Djela, iako je, bez sumnje, Luki dao mnogo vrijednih informacija. Ali posredno se objašnjavaju i potvrđuju zahvaljujući nizu vrlo uvjerljivih podudarnosti, pogotovo što su te podudarnosti nenamjerne i slučajne. Da su ove knjige sastavljene nakon smrti apostola, sporazum između njih bi bio potpuniji, manje razlike uopće ne bi postojale, a praznine u Djelima apostolskim bi bile popunjene - posebno u vezi s posljednjim godinama službe i smrti Petra i Pavla.

U Delima se jasno manifestuju sve osobenosti originalnog, živog i pouzdanog pripovedanja o događajima savremenom autoru, zasnovane na pouzdanim izvorima informacija i dobrim delom na ličnim zapažanjima i iskustvima. Autorstvo Luke, Pavlovog pratioca, priznaje većina najboljih naučnika našeg vremena, čak i Ewald. I sama ova činjenica uliva naše povjerenje. Renan (u svojoj knjizi „Apostol Pavle“, 1. poglavlje) odlično opisuje Dela apostolska na sledeći način: „Knjiga radosti, žarke i jasne vere. Posle Homerovih pesama, ne poznajemo delo prožeto takvom svežinom senzacija. Ova knjiga diše jutarnji povjetarac, sva je zasićena mirisom mora, veselo okrepljujuća, što je čini odličnim pratiocem, šarmantnim brevijarom za one koji, korak po korak, traže tragove starine na južnim morima. Ovo je bio drugi poetski period hrišćanstva. Prvi je doživljen na Tiberijadskom jezeru i na ribarskim brodovima. Tada je snažniji vjetar, želja za udaljenijim zemljama, odnio apostole na otvoreno more.”

2. Zapisi učenika apostola i crkvenih otaca prepuni su aluzija i pozivanja na spise apostola i ovise o njima kao što je rijeka o svom izvoru.

3. Apokrifna i jeretička literatura. Isti razlozi, radoznalost i zanimanje za dogmu, što je dovelo do apokrifa jevanđelje, doveo je do brojnih apokrifa djela, poruke I apokalipse. Potonji imaju apologetsku vrijednost, ali je njihova istorijska vrijednost minimalna. Međutim, u njima su uočljivije heretičke osobine. Ovi radovi još nisu dovoljno proučeni. Lipsius (Smith i Wace, Hristova dijeta. biog., vol. I, str. 27) deli apokrifne akte u četiri kategorije: 1) Ebionit; 2) gnostički; 3) izvorno katolički; 4) katoličke prerade ili izdanja jeretičkih dokumenata. Posljednja kategorija je najbrojnija, samo nekoliko ovih djela nastalo je prije 5. stoljeća, ali većina je zasnovana na dokumentima iz 2. i 3. stoljeća.

a) Apokrifni akti: Djela Petra i Pavla(Ebionit porijeklo, ali prerađen), Djela Pavla i Tekle(pominje ga Tertulijan krajem 2. veka, gnostičko poreklo), Djela po Tomi(gnostik), Djela po Mateju, Djela Tadejeva, Vartolomejevo mučeništvo, Djela Barnabina, Djela po Andriji, Djela po Andriji i Mateju, Djela po Filipu, Djela po Jovanu, Djela Šimuna i Juda, Djela Tadejeva, Učenja Adajeva, Apostol(ur. na sirijskom i engleskom jeziku dr. J. Phillipsa, London, 1876.).

b) Apokrifne poruke: prepiska Pavel I Seneca(šest Pavlovih i osam Senekinih pisama, koje spominju Jeronim i Avgustin), Pavlovo treće pismo Korinćanima, Marijina poslanica, Petrova poslanica Jakovu.

c) Apokrifne apokalipse: Apokalipsa Jovanova, Petrova apokalipsa, Pavlova apokalipsa(ili ???????????? ??????, na osnovu izveštaja o Pavlovom uznesenju na nebo, 2 Kor. 12:2–4), Tomina apokalipsa, Stefanova apokalipsa, Marijina apokalipsa, Mojsijeva apokalipsa, Ezrina apokalipsa.

Pojedinačne publikacije i zbirke

Fabricius: Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703., 2. izd. 1719, 1743, 3 dijela u 2 toma (tom II).

grabe: Spicilegium Patrum et H?reticorum. Oxford, 1698, ed. II. 1714.

breza: Auctarium Cod.Apoc. N. Ti Fabrician. Copenh. 1804 (I faza). Uključuje Johnovu pseudo-apokalipsu.

Thilo: Acta Apost. Petri et Pauli. Halis, 1838. Acta Thom?. Usne. 1823.

Tischendorf: Acta Apostolorum Apocrypha. Usne. 1851.

Tischendorf: Apokalipsa Apokrif? Mosis, Esdr?, Pauli, Joannis, stavka Mari? Dormitio. Usne. 1866.

R. A. Lipsius: Die apokryph. Apostel geschickten und Apostel legenden. Leipz. 1883 sq. 2 vol.

4. Jevrejski izvori: Filon i Josif, vidi §14, str. 70. Josifova djela su izuzetno važna za proučavanje historije jevrejskog rata i razaranja Jerusalima 70. godine nove ere, što je označilo potpuni raskid između kršćanske crkve i jevrejske sinagoge i hrama. Iz jevrejskih apokrifa i talmudske literature saznajemo o obrazovanju koje su primili apostoli, kako su poučavali, disciplinirali i obožavali u ranoj crkvi. Lightfoot, Schöttgen, Castelli, Dilitsch, Wünsche, Siegfried, Schürer i nekoliko drugih učinili su ove izvore dostupnim egzegetu i historičaru. Vidi i jevrejska djela Josta, Graetza i Geigera, spomenuta u §9, i Hamburgera, Real–Encyclopadie des Judenthums (fur Bibel und Talmud), koji je trenutno u procesu objavljivanja.

5. Paganski pisci: Tacit, Plinije, Svetonije, Lucijan, Celz, Porfirije, Julijan. Njihove informacije su fragmentarne, uglavnom sekundarne, nepouzdane i naglašene neprijateljstvom, ali imaju značajnu apologetsku vrijednost.

Vidi šešir. Lardner (u. 1768): "Zbirka drevnih jevrejskih i paganskih dokaza o istini kršćanske religije" (Nath. Lardner, Zbirka drevnih jevrejskih i paganskih svedočanstava o istini hrišćanske religije, 4 vols., London. 1764 - 1767). Nakon toga ponovo objavljen u nekoliko izdanja njegovih “Djela” (radovi, vol. VI. 365–649, ur. Kippis).

Radovi o istoriji ere apostola

William Cave (anglikanac, u. 1713): Životi apostola, i dva evanđelista, sv. Marka i sv. Luke. London. 1675, novo, revidirano izdanje, H. Cary, Oxford, 1840 (preštampano u New Yorku, 1857). Vidi i pećinu, primitivno kršćanstvo, 4 th ed. London. 1862.

Joh. o. Buddeus (luteranski, umro u Jeni, 1729.): Ecclesia Apostolica. Jen. 1729.

George Benson (um. 1763.): Povijest prvog usijanja kršćanske religije. London. 1756, 3 sveska, kvarto (prevedeno na njemački Bamberger, Halle, 1768).

J. J. Hess (u. Cirih, 1828): Geschichte der Apostel Jesu. Zur. 1788; 4 th ed. 1820.

Gottl. Jac. Planck (umro u Göttingenu, 1833.): Geschichte des Christenthums in der Periode seiner Einfuhrung in die Welt durch Jesum und die Apostel. Gottingen, 1818, 2 sv.

*avg. Neander (u. Berlin, 1850): Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel. Hamb. 1832. 2 sv.; 4 th ed. revidirano 1847. Prevod na engleski. jezik (History of the Sading and Training of the Christ. Church), J. E. Ryland, Edinb. 1842, iu seriji Bonn's Standard Library, London, 1851; ponovo objavio Philad 1844; revidirao E. G. Robinson, N. York, 1865. Ova knjiga koja stvara epohu nije izgubila svoju vrijednost do danas.

F. S. Albert Schwegler (umro u Tübingenu, 1857.): Das nachapostolische Zeitalter in den Hauptmomenten seiner Entwicklung. Tubingen, 1845, 1846, 2 sv. Previše kritički pokušaj da se apostolski spisi (s izuzetkom pet knjiga) dovedu u postapostolsku eru.

*Ferd. Kriste. Baur (u. 1860.): Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte. Tubingen, 1853, 2. izdanje, izd. 1860 (536 str.). Treće izdanje je samo reprint ili naslovno izdanje drugog, ono predstavlja prvi tom Baurove Opće crkvene povijesti, objavljene pod uredništvom njegovog sina, u 5 tomova, 1863. Ovo je posljednje i najtalentovanije predstavljanje Tibingena verzija istorije apostola, stvorena rukom majstora ove škole. Vidi tom I, str. 1–174. engleski prevod Allen Menzies u 2 sveska. London. 1878, 1879. Vidi također Baur, Paul, drugo izdanje. by Ed. Zeller, 1866,1867; prevod A Menzies, 2 vol. 1873,1875. Baurove kritičke studije natjerale su naučnike da pažljivo preispitaju tradicionalna shvaćanja apostolske ere i do sada su bile vrlo korisne, uprkos prisustvu fundamentalnih grešaka.

A. P. Stanley (Vestminsterski dekan): Propovijedi i eseji o apostolskom dobu. Oxford, 1847. 3. izd. 1874.

*Heinrich W. J. Thiersch (sljedbenik E. Irvinga, umro 1885. u Bazelu): Die Kirche im apostolischen Zeitalter. Francf. a. M. 1852; 3d ed. Augsburg, 1879, "poboljšao", ali samo neznatno. (prevod prvog izdanja na engleski jezik, Th. Carlyle. London. 1852.)

*J. P. Lange (u. 1884): Das apostolische Zeitalter. Braunschw. 1854. 2 sv.

Philip Schaff: Istorija Apostolske Crkve, izvorno na njemačkom, Mercersburg, Penns. 1851; 2 d ed. uvećano, Lajpcig, 1854; engleski prevod dr. E.D. Yeomans, N. York, 1853, u 1 tom; Edinb. 1854, u 2 sveska; nekoliko identičnih izdanja. (Prijevod na holandski drugog njemačkog izdanja, J. W. Th. Lublink Weddik, Tiel, 1857.)

*G. V. Lechler (prof. u Leipzigu): Das apostolische und das nachapostolische Zeitalter. 2 d ed. 1857; 3. izdanje, revidirano, Leipzig, 1885. engleski. prevod miss Davidson Edinb. 1887. Konzervativni rad.

* Albrecht Ritschl (um. u Göttingenu, 1889.): Die Entstehung der altkatholischen Kirche. 2 d ed. Bonn, 1857. Prvo izdanje pratilo je školu u Tibingenu, ali je drugo izdanje pretrpjelo značajna poboljšanja i postavilo temelje Ritschl školi.

*Heinrich Ewald (umro u Göttingenu, 1874.): Geschichte des Volkes Izrael, vols. VI i VII. 2 d ed. Gottingen, 1858. i 1859. Tom 6 ovog velikog djela sadrži povijest apostolske ere prije razaranja Jerusalima; v. 7 - istorija od postapostolske ere do vladavine Hadrijana. engleski prevod "Historije Izraela", R. Martineau, J.?. Carpenter. London. 1869 sqq. Prijevod tomova 6 i 7 se ne očekuje. Ewald ("Urvogel von Gottingen") slijedio je nezavisan put, suprotstavljajući ga i tradicionalnoj ortodoksiji i tibingenskoj školi, koja je, po njegovom mišljenju, bila gora od paganizma. Pogledajte predgovor 7. svesci.

*E. de Pressense: Histoire des trois premiers siecles de l'eglise chretienne. Par. 1858 sqq. 4 vols. njemački prevod E. Fabarius(Leipz. 1862 - 1865); engleski prevod Annie Harwood–Holmden(Lond. i N. York, 1870, novo izdanje, London 1879). Prvi tom uključuje istoriju prvog veka pod naslovom Le siècle apostolique; prijenos, ur. 1887.

*Joh. Jos. IGN. von Dollinger (rimokatolik, od 1870. - starokatolik): Christenthum und Kirche in der Zeit der Grundung. Regensburg, 1860. 2 izd. 1868. engleski. prevod H. N. Oxenham. London, 1867.

S. S. Vaughan: Crkva prvih dana. London. 1864 - 1865. 3 sv. Predavanja o Djelima apostolskim.

J. N. Sepp (katolik): Geschichte der Apostel Jesu bis zur Zerstorung Jerusalems.Šafhauzen, 1866.

C. Holsten: Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. Rostock, 1868 (447 str.).

Paul Wilh. Schmidt i Franz v. Holtzendorf: Protestantski–Bibel Neuen Testaments. Zweite, rev. Auflage. Leipzig, 1874. Popularni egzegetski sažetak tibingenskih ideja, napisan uz učešće Brucha, Hilgenfelda, Holstena, Lipsiusa, Pfleiderera i drugih.

A. V. Bruce (profesor u Glasgowu): Obuka dvanaestorice. Edinburg, 1871, 2. izd. 1877.

*Ernest Renan (de l "Academie Francaise): Histoire des origines du Christianisme. Pariz, 1863 kvadratnih metara. T. 1, Isusov život, 1863, pominje se u §14 (str. 73); zatim slijedi tom 2, "Apostoli", 1866; tom 3, “Apostol Pavle”, 1869; tom 4, “Antihrist”, 1873; tom 5, “Evanđelja i druga generacija kršćanstva”, 1877; tom 6, "Hrišćanska crkva", 1879, i posljednji, tom 7, "Marcus Aurelius", 1882. 2., 3., 4. i 5. tom pokrivaju doba apostola, a posljednja dva - sljedeći . Djelo skeptika izvan kršćanstva, koji posjeduje veličanstven talenat, elokvenciju i svjetovno obrazovanje. Njegova vrijednost se stalno povećava. Isusov život je najzanimljivija i najpopularnija, ali i najkontroverznija sveska, jer na gotovo bogohulan način obrađuje najsvetiju temu.

Emil Ferriere: Les Apotres. Pariz, 1875.

Supernatural Religion. Istraživanje stvarnosti božanskog otkrivenja. London. 1873, (7.), "potpuno izdanje, pažljivo revidirano", 1879, 3 sv. Ovo anonimno djelo je reprodukcija i repozitorijum kritičkih teorija Tibingenske škole Baura, Strausa, Zellera, Schweglera, Hilgenfelda, Volkmara itd. Može se nazvati proširenom verzijom Nachapostolisches Zeitalter Schwegler. Tom 1 uglavnom je zauzet filozofskom raspravom o pitanju čuda; ostatak toma 1 (str. 212–485) i tom 2 sadrže istorijske studije o pitanju apostolskog porijekla kanonskih jevanđelja, a autor dolazi do negativnog zaključka. Tom 3 ispituje Djela apostolska, poslanice i Otkrivenje, kao i dokaze za vaskrsenje i uzašašće. Zadnja dva događaja se objašnjavaju kao halucinacije ili mit. Polazeći od konstatacije o početnoj nevjerovatnosti čuda, autor dolazi do zaključka o njihovoj nemogućnosti, a ovaj filozofski zaključak određuje cjelokupni tok njegovog povijesnog rasuđivanja. Dr. Schürer u časopisu “Theol. Literaturzeitung” za 1879. godinu, br. 26 (str. 622), kaže da ova publikacija nema nikakav naučni značaj za Njemačku, ali konstatuje autorovo odlično poznavanje moderne njemačke književnosti i njegovu savjesnost u prikupljanju istorijskih detalja. Dr. Lightfoot, Sandey, Ezra Abbott i drugi ukazali su na nedostatak naučnog pristupa i lažnost premisa od kojih autor polazi. Brzina kojom se ova publikacija rasprodava ukazuje na rašireni skepticizam i potrebu da se ponovo vratimo, ovaj put na anglo-američku teritoriju, teološkim bitkama koje su se odigrale u Njemačkoj i Holandiji – nadamo se s većim uspjehom.

*J. W. Lightfoot (od 1879. biskup od Durhama): niz pažljivo osmišljenih članaka posvećenih kritičkoj analizi knjige Supernatural Religion u zborniku “Savremeni pregled” za 1875 - 1877. Očekuje se ponovno štampanje u obliku knjige. Vidi i odgovor anonimnog autora u podužem predgovoru šestom izdanju. Lightfootov komentar Pavlovih pisama sadrži vrijedne uvide u neke od povijesnih aspekata apostolske ere, posebno u odnos između Pavla i trojice apostola u Com. o Galatima, pp. 283–355.

W. Nedjelja: Jevanđelja u drugom veku. London, 1876. Ovo djelo je usmjereno protiv kritičkog dijela knjige Supernational Religion. Njegovo osmo poglavlje (str. 204 sqq.), posvećeno gnostičkim izobličenjima i promjenama koje je Markion uveo u Jevanđelje po Luki, prethodno je objavljeno u almanahu Fortnightly Review za jun 1875. i sada je dobro poznato engleskim naučnicima - eho kontroverze koja je već vođena u Njemačkoj, unutar zidina škole u Tibingenu. Apsurdnu hipotezu o prioritetu Markionovog jevanđelja branili su Ritschl, Baur i Schwegler, ali su je opovrgnuli Volkmar i Hilgenfeld, pristalice iste škole, zbog čega su Baur i Ritschl, za njihovu čast, napustili ovu grešku. Neimenovani autor Supernatural Religion slijedio je primjer u sedmom izdanju. Nemci su raspravljali uglavnom o istorijskim i dogmatskim tačkama, a Sandej je, oslanjajući se na Holcmanovu analizu Lukeovog stila i rečnika, dodao filološke i tekstualne argumente.

A. Hausrath (prof. u Hajdelbergu): Neutestamentliche Zeitgeschichte. Hajdelberg, 1873 kvadratnih metara. 2. i 3. dio (2. izdanje, 1875.) pokrivaju vrijeme apostola, 4. dio (1877.) pokriva period nakon njihove smrti. engleski prijevod: Poynting, Quenzer. London. 1878 sqq. Hausrath je sljedbenik Tibingenske škole.

Dan. Schenkel (prof. u Hajdelbergu): Das Christusbild der Apostel und der nachapostolischen Zeit. Leipz. 1879. Vidi recenziju G. Holzmanna u Hilgenfeldovoj kolekciji „Zeitschrift fur wissensch. Theob, 1879, str. 392.

H. Oort i I. Hooykaas: Biblija za učenike, prevod sa holandskog: Philip H. Wicksteed vol. III (Novi zavjet, Hoykaas), knjiga II, str. 463–693 u bostonskom izdanju iz 1879. (u engleskom izdanju je vol. VI). Popularni pregled racionalističke kritike Tibingena i Leidena, inspirisan dr. A. Kühnenom, profesorom teologije u Leidenu. Ovaj rad je u osnovi konzistentan sa gore navedenim Protestantan-Bibel.

* George R. Fisher (prof. na Yale College, New Haven): Počeci kršćanstva. N. York, 1877. Vidi prethodni rad ovog autora: Eseji o natprirodnom poreklu hrišćanstva, sa posebnim osvrtom na Renanove, Štrausove i Tubingenske teorije. New York, 1865. Novo, uvećano izdanje iz 1877.

*WITH. Weizsacker (zamijenio Baura u Tübingenu): Das Apostolische Zeitalter. Freiburg, 1886. Kritičko i vrlo kompetentno djelo.

*O. Pfleiderer (prof. u Berlinu): Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren. Berlin, 1887. (Tübingen škola.)

Radovi na hronologiji ere apostola

Rudolph Anger: De temporum in Actis Apostolorum ratione. Usne. 1833 (208 str.).

Henry Browne: Ordo S?clorum. Rasprava o hronologiji Svetog pisma. London. 1844, str. 95–163.

*Karl Wieseler: Chronologie des apostolischen Zeitalters. Gottingen, 1848 (606 str.).

Starija djela i spisi posvećeni posebnim pitanjima navedeni su u Wieseler, str. 6–9. Vidi također detaljan pregled datuma apostolske ere: Lechler, Djela(u američkom izdanju Langeovog komentara, preveo Schaeffer); Henry W. Smith, Hronološke tablice crkvene istorije(1860.); Weingarten, Zeittafeln zur K–Gesch. 3d ed. 1888.

§ 21. Opšte karakteristike epohe apostola

Trajanje i istorijska pozadina ere apostola

Apostolski period počinje danom Pedesetnice i završava se smrću apostola Jovana, traje oko sedamdeset godina, od 30. do 100. godine. Događaji se odvijaju u Palestini i postepeno pokrivaju Siriju, Malu Aziju, Grčku i Italiju. Najpoznatiji centri su Jerusalim, Antiohija i Rim, u kojima su se nalazile „matične“ crkve jevrejskog, paganskog i ujedinjenog katoličkog, sabornog hrišćanstva. Efez i Korint su gotovo podjednako poznati. Efes je dobio poseban značaj zbog činjenice da je Jovan živeo i radio u ovom gradu, čiji se uticaj osetio u 2. veku zahvaljujući Polikarpu i Ireneju. Samarija, Damask, Jopa, Cezareja, Tir, Kipar, provincije Mala Azija, Troada, Filipi, Solun, Berija, Atina, Krit, Patmos, Malta, Puteoli takođe spadaju u naše vidno polje, jer se tamo ukorijenila kršćanska vjera također. Preko evnuha kojeg je Filip preobratio, kršćanstvo je stiglo do Kandake, kraljice Etiopije. Već 58. godine n.e. Pavle bi mogao reći: “Ja sam pronio Kristovo jevanđelje od Jerusalima i okoline do Ilirika.” Nakon toga, apostol je donio Radosnu vijest u Rim, gdje se već ranije čula, a možda je stigla čak do Španije, zapadnog vrha carstva.

U prvom veku jevanđelje je stiglo do Jevreja, Grka i Rimljana. Stanovništvo istočnog dijela carstva govorilo je hebrejskim ili aramejskim, ali grčki je tu imao posebnu ulogu, jer je u to vrijeme u Rimskom carstvu bio instrument civilizacije i podržavao međunacionalne odnose. Sekularna historija tog vremena uključuje vladavinu rimskih careva od Tiberija do Nerona i Domicijana, koji su ili ignorirali ili progonili kršćanstvo. Ovdje ćemo upoznati kralja Heroda Agripu I (unuka Heroda Velikog), ubicu apostola Jakova; sa svojim sinom, kraljem Agripom II (posljednjim iz Irodijanske dinastije), koji je zajedno sa svojom sestrom Bernisom (izuzetno izopačenom ženom) slušao Pavlov odbrambeni govor; sa dva rimska prokuratora, Feliksom i Festom; sa farisejima i sadukejima; sa stoicima i epikurejcima; obići ćemo hram i pozorište u Efesu, dvorište atinskog Areopaga i Cezarovu palatu u Rimu.

Autor Djela opisuje herojski pohod kršćanstva od prijestolnice judaizma do prijestolnice paganizma s istom bezumjetom jednostavnošću i spokojnom vjerom s kojom evanđelisti govore o Isusu - on dobro zna da kršćanstvu nije potrebno uljepšavanje, nikakvo opravdanje, nikakav subjektivni mišljenja i da će nesumnjivo trijumfovati zbog svoje inherentne duhovne moći.

Knjiga Dela apostolskih i Pavlove poslanice pružaju nam pouzdane informacije do 63. Petar i Pavle nestaju iz vidokruga usred zloslutnih požara Neronovih progona, u kojima je izgledalo da gori samo hrišćanstvo. Ne nalazimo pouzdane informacije o ovom sotonističkom spektaklu ni u jednom autoritativnom izvoru, osim u izvještajima paganskih istoričara. Nekoliko godina kasnije Jerusalim je uništen, a to je sigurno ostavilo trajan utisak na vjernike i prekinulo posljednju nit koja povezuje jevrejsko kršćanstvo sa starom teokratijom. O ovom događaju saznajemo iz Hristovog proročanstva koje se ogleda u Jevanđeljima, ali nam je opis strašnog ispunjenja proročanstva sačuvao neverni Jevrej, čije reči, budući da su svedočanstvo neprijatelja, čine još upečatljivijim.

Preostalih trideset godina 1. veka obavijeno je mrakom misterije, čije svetlo bacaju samo Jovanovi spisi. Uz svu našu želju da saznamo što više o ovom periodu crkvene istorije, o njemu se gotovo ništa ne zna. Upravo s tim razdobljem povezuju se mnoge nepouzdane crkvene tradicije i hipoteze kritičara. S kakvom će zahvalnošću istoričari pozdraviti sve nove pouzdane dokumente iz perioda između mučeništva Petra i Pavla i Jovanove smrti, kao i između Jovanove smrti i ere Justina Mučenika i Irineja!

Razlozi za uspjeh

Nemamo apsolutno nikakvih podataka o broju hrišćana na kraju 1. veka. U to vrijeme ljudi nisu imali pojma o statističkim izvještajima. Govoriti o pola miliona hrišćana među sto miliona ili više stanovnika Rimskog carstva je verovatno preterivanje. Obraćenje tri hiljade ljudi u jednom danu u Jerusalimu i "ogromno mnoštvo" mučenika tokom Neronovih progona daju povoda za naduvane procjene. Štaviše, crkve u Antiohiji, Efezu i Korintu bile su dovoljno velike da izdrže težinu razdora i raskola. Ali u većini mjesta džemata su bez sumnje bile male i često su se sastojale od samo šačice siromašnih ljudi. U udaljenim krajevima, paganstvo se najduže zadržalo, čak je preživjelo i Konstantinovu vladavinu. Obraćenici su uglavnom pripadali srednjim i nižim slojevima društva, kao što su ribari, seljaci, zanatlije, trgovci, oslobođenici i robovi. Apostol Pavle piše: „Nema vas mnogo mudrih po telu, nema mnogo moćnih, nema mnogo plemenitih; ali Bog je izabrao lude stvari svijeta da posrami mudre, a Bog je izabrao slabe stvari svijeta da posrami jake; Bog je izabrao niže stvari svijeta i ono što je prezreno i ono što nije, da uništi ono što jest, da se nijedno tijelo ne bi hvalilo pred Bogom.” Ipak, upravo su te siromašne, nepismene crkve bile primatelji najslavnijih darova, a njihovi umovi bili su otvoreni za najveće probleme i najviše misli koje mogu privući pažnju besmrtnog uma. Budući lideri izlaze iz nižih slojeva, neprestano dajući novu snagu višim slojevima i sprečavajući propadanje potonjih.

U vreme Konstantinovog preobraćenja, početkom 4. veka, broj hrišćana je možda dostigao 10-12 miliona, što je predstavljalo jednu desetinu ukupnog stanovništva Rimskog carstva. Neki zovu veće brojeve.

Hrišćanstvo je izuzetno brzo napredovalo u najnepovoljnijim uslovima, a ovaj uspeh govori sam za sebe. To je postignuto pred očima ravnodušnog ili neprijateljskog svijeta, potpuno duhovnim ili moralnim sredstvima, i nije prolivena ni kap krvi osim krvi samih kršćanskih mučenika. Gibon, u čuvenom 15. poglavlju svoje Istorije, objašnjava brzo širenje hrišćanstva sa pet razloga: 1) fanatičnom, ali oslobođenom predrasuda, religioznom revnošću hrišćana, nasleđenom od Jevreja; 2) doktrina o besmrtnosti duše, o kojoj su antički filozofi imali nejasnu i maglovitu ideju; 3) čudotvorne moći pripisane ranoj crkvi; 4) čedan, asketski moral prvih hrišćana; 5) jedinstvo i disciplina unutar crkve, koja je bila postepeno rastuća zajednica ljudi u samom srcu carstva. Međutim, svaki od ovih razloga, ako se pravilno shvati, ukazuje na superiornost i božansko porijeklo kršćanske religije, a upravo je to glavni razlog o kojem povjesničar deista šuti.

Značaj doba apostola

Hristov život je božansko-ljudski primarni izvor hrišćanske religije; doba apostola je porijeklo kršćanske crkve kao organizirane zajednice, odvojene i odvojene od jevrejske sinagoge. Ovo je era Duha Svetoga, era nadahnuća i vodstva za sva naredna doba.

Ovdje teče živa voda nove kreacije u svoj svojoj iskonskoj svježini i čistoći. Kršćanstvo silazi s neba kao natprirodna činjenica, dugo predviđena, dugo očekivana i koja u sebi nosi odgovor na najdublje potrebe ljudske prirode. Njegov dolazak u svijet grijeha praćen je znacima, čudima i izvanrednim manifestacijama Duha za obraćenje nevjernih Židova i neznabožaca. Kršćanstvo se zauvijek nastanilo među našom grešnom rasom da bi postepeno postalo kraljevstvo istine i pravednosti – bez ratova i krvoprolića, djelujući tiho i smireno, poput kvasca. Skroman i skroman, spolja nepretenciozan i neprivlačan, ali uvijek svjestan svog božanskog porijekla i svoje vječne sudbine, bez srebra i zlata, ali bogat natprirodnim darovima i moćima, posjeduje snažnu vjeru, vatrenu ljubav i radosnu nadu, nosi u zemljanim posudama vječne nebeskih blaga, hrišćanstvo izlazi na pozornicu istorije kao jedina prava, savršena religija za sve narode sveta. Na prvi pogled izgledajući telesnom umu beznačajna, pa čak i prezrena sekta, omražena i proganjana od Jevreja i pagana, ona sramoti mudrost Grčke i moć Rima, nakon kratkog vremena podiže standard krsta u velikim gradovima Aziji, Africi i Evropi i pokazuje svima da je to nada svijeta.

Na osnovu izvorne čistoće, moći i ljepote, kao i neprekidnog uspjeha ranog kršćanstva, kanonskog autoriteta njegove jedinstvene, ali neiscrpne književne produkcije, i ličnih osobina apostola, tih nadahnutih oruđa Duha Svetoga, onih neobrazovanih učitelji čovečanstva, doba apostola ističe se u istoriji crkve po svojoj neuporedivoj privlačnosti i značaju. To je neuništivi temelj cjelokupnog zdanja kršćanstva. Ovo doba je ista mjera za sve naredne događaje u životu crkve kao što su nadahnuti Apostolski spisi za spise svih narednih kršćanskih autora.

Štaviše, u apostolskom kršćanstvu leži živo sjeme svih narednih perioda, karaktera i tokova istorije. Uspostavlja najviši standard učenja i discipline; to je izvor inspiracije za sav istinski napredak; prije svake ere postavlja poseban problem i daje snagu za rješavanje ovog problema. Hrišćanstvo nikada ne prerasta Hrista, ali ono raste u Hristu; teologija ne može ići dalje od Božje Riječi, ali se mora stalno povećavati u razumijevanju i primjeni Svetog pisma. Tri glavna apostola utjelovljuju ne samo tri stupnja razvoja apostolske crkve, već isto toliko era i tipova kršćanstva, a ipak su svi prisutni u svakoj eri i u svakom tipu.

Glavni apostoli

Petar, Pavle i Ivan upadljivo se ističu među apostolima kao trojica izabranika koji su izvršili veliko djelo apostolske ere i svojim spisima i svojim primjerom presudno utjecali na sva potonja vremena. Odgovaraju na tri centra uticaja: Jerusalim, Antiohija i Rim.

Naš Gospod je lično izabrao između dvanaestoro trojicu svojih najbližih drugova – samo su oni bili svjedoci Njegovog preobraženja i agonije u Getsemanskom vrtu. Ispunili su sva očekivanja, Petar i Jovan svojim dugim i uspješnim radom, a Jakov time što su rano ispili gorku čašu svoga Gospoda kao prvi mučenik od Dvanaestorice. Ubijen je 44. godine naše ere, a njegovo mjesto kao jednog od "stubova" crkve obrezanja vjerovatno je zauzeo drugi Jakov, "brat Gospodnji", iako on nije bio jedan od apostola u strogom smislu te riječi. , ali njegov utjecaj kao vođe jerusalimske crkve bio je prije lokalni nego univerzalan.

Pavle je bio poslednji pozvan, i protivno uobičajenom poretku, uzneseni Gospod mu se lično javio sa neba. Pavle nije bio inferioran po autoritetu i uticaju u odnosu na bilo koji od tri „stupa“, ali je zauzimao svoje posebno mesto kao apostol neznabožaca. Bio je okružen malom grupom saradnika i učenika kao što su Varnava, Sila, Tit, Timotej, Luka.

Nema sumnje da su devet apostola prvobitne dvanaestorice, uključujući Matiju, koji je izabran da zameni Judu, verno i plodno radili propovedajući Jevanđelje širom Rimskog Carstva i do samih granica varvarskih plemena, ali su zauzeli skromnije položaj i njihov rad znamo samo prema nejasnim i sumnjivim legendama.

Iz Djela apostolskih možemo pratiti Jakovljevu i Petrovu službu sve do Jerusalimskog sabora, odnosno do 50. godine n.e., ili nešto duže; nakon Pavlove službe - do njegovog prvog zatočeništva u Rimu, koje se dogodilo 61. - 63. godine nove ere; Jovan je živeo do kraja prvog veka. Što se tiče posljednjeg perioda života apostola, Novi zavjet nam ne daje pouzdane podatke, ali, prema jednoglasnom svjedočenju starih, Petar i Pavle su stradali u Rimu za vrijeme ili nakon Neronovog progona, a Ivan je umro. prirodna smrt u Efesu. Naracija Dela apostolskih završava se naglo u trenutku kada je Pavle još uvek živ i radi, u rimskom zatvoru, „propovedajući kraljevstvo Božje i učeći o Gospodu Isusu Hristu sa svom smelošću bez ograničenja“. Značajan završetak.

Bilo bi teško naći tri druga jednako velika i vrlina, jednako obdarena genijalnošću, posvećena milošću, ujedinjena u dubokoj i snažnoj ljubavi prema svome Gospodaru, koji rade za istu svrhu, a opet tako različiti jedni od drugih po temperamentu i mentalitet poput Petra, Pavla i Jovana. Petar je ušao u istoriju kao glavni stub prve crkve, kao apostol-kamen, glavni od dvanaest kamenova položenih u temelj Novog Jerusalima; Jovan - kao blizak prijatelj Spasitelja, sin groma, orao koji lebdi, apostol ljubavi; Pavle – kao pobornik hrišćanske slobode i razvoja, najveći misionar, na čijem srcu je ležao teret „brige za sve crkve“, tumač hrišćanske doktrine i otac hrišćanske teologije. Petar je bio čovjek od akcije, uvijek je žurio i bio spreman da vodi svaki posao, bio je prvi koji je ispovjedio Krista i prvi Ga propovijedao na dan Pedesetnice; Paul je bio čovjek jednako vješt u riječima i djelima; Jovan je bio sklon mističnom razmišljanju. Petar je bio neobrazovan i pragmatičan; Pavle nije bio samo radnik, već i naučnik i mislilac; Jovan je bio teozof i vidovnjak. Petar je bio sangvinik - gorljiv, poletan, optimističan, dobrodušan, podložan naglim promjenama raspoloženja, "dosljedno nedosljedan" (da se poslužimo Aristotelovom definicijom); Paul je bio kolerik - snažan, hrabar, plemenit, nezavisan, beskompromisan; Džon je bio pomalo melanholik - suzdržani introvert, iznutra gori ljubavlju prema Hristu i mržnjom prema Antikristu. Petrova pisma su puna milosti i utjehe - rezultat njegovog dubokog poniženja i bogatog iskustva; Pavlova pisma puna su strogih zaključaka i logičnih zaključaka, ali se ponekad uzdižu do visina nebeske elokvencije - na primjer, u eteričnom opisu ljubavi i u pobjedničkoj himni hvale iz Rimljana. 8; Jovanovi spisi su jednostavni, spokojni, duboki, intuitivni, uzvišeni i neiscrpni.

Željeli bismo saznati više o ličnim odnosima ovih stubova apostola, ali moramo se zadovoljiti s nekoliko savjeta. Petar, Pavle i Jovan radili su na različitim poljima i retko su se sretali licem u lice u svom aktivnom životu. Vrijeme je bilo previše dragocjeno, a njihova služba previše važna da bi se prepustili sentimentalnim radostima prijateljstva. 40. godine naše ere, tri godine nakon svog obraćenja, Pavle je očigledno otišao u Jerusalim da bi se lično upoznao s Petrom i proveo dve nedelje sa njim; Nije vidio nijednog od drugih apostola, osim Jakova, brata Gospodnjeg. Pavle se susreo sa apostolima stuba na sastanku u Jerusalimu 50. godine nove ere i s njima zaključio mirovni sporazum o podeli oblasti za evanđelje i o pitanju obrezivanja; stariji apostoli dali su njemu i Varnabi „ruku zajedništva” kao znak bratstva i odanosti. Nedugo kasnije Pavle se po treći put susreo s Petrom u Antiohiji, ali je došao u otvoreni sukob s njim oko velikog pitanja kršćanske slobode i jedinstva židovskih i nejevrejskih obraćenika. Ovaj sukob je bio privremen, ali savršeno odražava duboke nemire i vrenje apostolske ere i nagovještava buduće sukobe i pomirenja u crkvi. Nekoliko godina kasnije (57. AD), Pavle poslednji put spominje Kifu i Gospodnju braću kada govori o svom pravu da se oženi i povede svoju ženu sa sobom na misionarska putovanja. Petar ih u svom prvom pismu pavlinskim crkvama potvrđuje u Pavlovoj vjeri, au drugom pismu, svom testamentu, s nježnošću govori o “ljubljenom bratu Pavlu”, iako ove riječi prati karakterističnom napomenom, pravednosti koju su svi tumači prisiljeni priznati, da (čak i osim opisa događaja u Antiohiji) u Pavlovim pismima postoji „nešto teško razumljivo“. Prema tradiciji (čije se varijacije značajno razlikuju u detaljima), velike vođe jevrejskog i paganskog kršćanstva susrele su se u Rimu, zajedno su suđene i zajedno su osuđeni: Pavle - kao rimski građanin - na smrt od mača na Apijevom putu blizu "Tri izvora"; Petra, apostola iz Galileje, u ponižavajuću smrt na krstu na brdu Janiculum. Jovan često spominje Petra u svom jevanđelju, posebno na kraju, ali nikada ne spominje ime Pavla, koga je, čini se, sreo samo jednom – u Jerusalimu, gde mu je pružio ruku zajedništva. Nakon toga, Ivan je postao Pavlov nasljednik na plodnoj teritoriji Male Azije i nastavio njegovo djelo.

Petar je bio protagonista prve etape istorije apostolskog hrišćanstva i ispunio je proročanstvo skriveno u njegovo ime, položivši temelj crkve i među Jevrejima i među paganima. U drugoj fazi on se nalazi u sjeni velikih Pavlovih djela, ali nakon završetka ere apostola ponovo zauzima najistaknutije mjesto u sjećanju crkve. Rimska zajednica izabrala ga je za svog posebnog sveca zaštitnika i prvog papu. Njegovo ime se uvek pominje ispred imena Pavla. Njemu je posvećena većina hramova. U ime ovog jadnog galilejskog ribara, koji nije imao ni zlata ni srebra, a bio je razapet kao zlikovac i rob, pape su u trostrukim tijarama zbacivale kraljeve, uzdrmale carstva, dijelile blagoslove i prokletstva na zemlji i u čistilištu, pa čak i danas tvrde da sposobnost da nepogrešivo govori o svim pitanjima doktrine i poretka u katoličkom svijetu.

Pavle je bio glavni protagonista druge etape istorije apostolske crkve, apostol pagana, osnivač hrišćanstva u Maloj Aziji i Grčkoj, oslobodilac nove religije od jarma judaizma, glasnik evanđeoske slobode , nosioca reforme i napretka. Njegov autoritet i uticaj osetili su se u Rimu, a njihov odjek jasno se čuje u originalnoj Klimentovoj poslanici, koji više pažnje posvećuje Pavlu nego Petru. Ali uskoro se gotovo sve o Pavelu zaboravlja osim njegovog imena. Uz Petra se spominje kao jedan od osnivača Rimske crkve, ali na drugom mjestu; stanovnici Rima do danas rijetko čitaju i jedva razumiju njegovu poslanicu Rimljanima; njegov hram stoji izvan zidina vječnog grada, čiji glavni ukras i slava ostaje apostol Petar. Pavla se s dužnim poštovanjem odnosio samo u Africi, prvo od strogog i energičnog Tertulijana, a potom, u još većoj meri, od mudrog Augustina, u čijem je religioznom iskustvu bilo jednako oštrih zaokreta. Međutim, Pavlovo učenje o grijehu i milosti koje je iznio Augustin nije imalo ni najmanjeg utjecaja na Istočnu Crkvu, a u Zapadnoj Crkvi su ih praktično istisnule Pelagijanske tendencije. Pavlovo ime je dugo živjelo izvan vladajuće ortodoksije i hijerarhije – koristili su ga i zloupotrebljavali antikatolički heretici i šizmatici koji su se odupirali novom jarmu tradicija i rituala. Ali u 16. veku, Pavlova ličnost je dobila novi život i postala pokretačka snaga protestantske reformacije. Tada su Luter i Kalvin javno objavili, protumačili i sproveli u delo njegova pisma Galatima i Rimljanima. Tada su Pavlovi prigovori judaističkim fanaticima i svezama zakona zaživjeli, a kršćansko pravo na slobodu je bilo široko priznato. Od svih likova u crkvenoj istoriji, uključujući sv. Augustina, najveću sličnost s apostolom pagana riječju i djelom pokazuje Martin Luther, nekada monah opasan zidovima zabrana, a kasnije prorok slobode. Od tada je Pavlov genij dominirao teologijom i religijom protestantizma. Kao što je Kristovo Jevanđelje jednom protjerano iz Jerusalima radi blagoslova neznabožaca, tako je Pavlovo pismo Rimljanima protjerano iz Rima da prosvijetli i oslobodi protestantske narode dalekog sjevera i dalekog zapada.

Apostol Jovan, najbliži suputnik Isusa, apostol ljubavi, vidovnjak koji je razlikovao predzemaljsko postojanje, predvidio je bezvremensku sudbinu stvaranja i kome je bilo suđeno da vidi povratak Gospodnji, ostao je podalje od sporova između Jevreja. Kršćani i nejevrejski kršćani, bez aktivnog učešća u njima. On, jedan od stubnih apostola, igra važnu ulogu u Djelima apostolskim i Galatima, ali nijedna njegova izjava nije tamo zabilježena. Čekao je u tajanstvenoj tišini i zadržavao svoju moć dok nije došlo njegovo vrijeme, a njegovo vrijeme je došlo tek nakon što su Petar i Pavle završili svoju misiju. Nakon njihove smrti, Jovan je otkrio dosad nepoznate dubine svog genija u zadivljujućim spisima, koji su postali kraj i kruna dela Apostolske Crkve. Još niko nije bio u stanju da shvati Jovana u potpunosti, ali kroz istoriju crkve hrišćani su verovali da je on najbolji u stanju da razume i prikaže njihovog Učitelja i da on možda tek treba da kaže zadnju reč u sukobu epoha i da najavi početak doba harmonije i mira. Pavle je herojski vođa militantne crkve, dok je Jovan neshvatljivi prorok trijumfalne crkve.

Ali iznad svih njih, u doba apostola i kasnijih vremena, uzdiže se jedan i jedini veliki Učitelj, od koga su Petar, Pavle i Jovan crpili svoje nadahnuće, pred kojim su se poklonili u svetom poštovanju, Kome su nepodeljeno služili i Kome su proslavljeni životom i smrću, koga oni do danas u svojim spisima predstavljaju savršenu sliku Boga, Spasitelja od greha i smrti, Darodavca večnog života, Božansko usklađivanje sukobljenih vera i teoloških škola, Alfu i Omegu hrišćanske vere.

§ 22. Kritička rekonstrukcija istorije apostolske ere

Nikada prije u povijesti crkve porijeklo kršćanstva i njegovi glavni dokumentarni izvori nisu bili tako pomno ispitani sa tako potpuno suprotnih stajališta kao u sadašnjoj generaciji. Ovaj problem oduzima vrijeme i energiju mnogih najtalentovanijih svjetskih naučnika i kritičara. Važnost i uticaj male knjige, koja „sadrži mudrost celog sveta“, toliki je da zahteva sve više istraživanja i pokreće ozbiljne umove svih varijanti vere i neverovanja, kao da samo njihovo postojanje zavisi od toga da li će prihvatio ili odbio. Ne postoji nijedna činjenica, nijedno učenje koje nije bilo podvrgnuto pažljivom proučavanju. Naučnici su, na osnovu činjeničnog materijala, reproducirali i ispitali sa svih mogućih strana Hristov život, kao i službu i spise apostola sa svim njihovim težnjama, nesuglasicama i pomirenjima. Epoha koja je započela nakon smrti apostola, zbog svoje neraskidive veze s prethodnim, također je proučavana i razmatrana u novom svjetlu.

Veliki bibličari među crkvenim ocima nastojali su da iz svetih knjiga izvuku uglavnom ortodoksnu doktrinu spasenja i principe svetog življenja. Reformatori i rani protestantski teolozi ponovo su počeli proučavati Sveto pismo, tražeći s posebnim entuzijazmom evanđeoska načela koja su razlikovala protestante od Rimske crkve. Međutim, svi su stajali na čvrstom temelju pobožne vjere u nadahnuće i autoritet Svetog pisma. Sadašnji vijek karakteriše poseban interes za istoriju i kritiku. Sveto pismo je podvrgnuto istom proučavanju i analizi kao i svako drugo književno djelo antike, s jedinim ciljem da se utvrdi pravo stanje stvari. Želimo sa sigurnošću znati kako se kršćanstvo pojavilo, razvilo i do čega je u konačnici došlo kao istorijska pojava, organski povezana sa događajima i osobenostima razmišljanja tog vremena. Čitav put koji je prešlo kršćanstvo od Betlehemskih jaslica do križa na Kalvariji i od gornje sobe u Jerusalimu do Cezarovog prijestolja mora se obnoviti, objasniti i razumjeti u skladu sa zakonima normalnog istorijskog razvoja. Ali u procesu ovih kritičkih istraživanja doveden je u pitanje sam temelj kršćanske vjere, tako da smo sada suočeni s pitanjem: „Biti ili ne biti“. Goetheova primedba mudra je koliko je istinita: „Borba između vere i nevere ostaje istinski, jedini i najdublji lajtmotiv istorije sveta i čovečanstva, kojem su svi drugi podređeni.

Može se reći da je moderni kritički pokret započeo oko 1830. godine, još uvijek je na vrhuncu i najvjerovatnije će trajati do kraja 19. stoljeća, budući da je samoj apostolskoj crkvi trebalo sedamdeset godina da otkrije svoje mogućnosti. U početku je kritički pokret bio ograničen na Njemačku (Strauss, Baur i Tübingen škola), zatim se proširio na Francusku (Renan), Holandiju (Scholten, Kühnen) i na kraju Englesku. (Natprirodna religija) i Amerike, tako da se bitke sada vode duž cijele odbrambene linije protestantizma.

Postoje dvije vrste biblijske kritike: tekstualna i istorijska.

Kritika teksta

Tekstualna ili tekstualna kritika ima za cilj da obnovi, koliko god je to moguće, originalni tekst grčkih spisa na osnovu najstarijih i najpouzdanijih izvora, naime uncijalnih rukopisa (posebno Vatikanskog i Sinaitskog zakonika), prijevoda napravljenih pred Saborom Nikeja, i citati iz spisa otaca crkava. Naši savremenici su u tome bili veoma uspešni, čemu su doprineli nalazi veoma važnih antičkih rukopisa. Zahvaljujući neprocjenjivim radovima Lachmanna, koji je otvorio put ispravnoj teoriji (Novomski zavjet. Gr., 1831; veliko grčko-latinsko izdanje, 1842 - 1850, u dva toma), Tischendorf (8. kritičko izdanje, 1869 - 1872, u dva toma), Tregelles (1857, završeno 1879), Westcott i Hort (1881, 2 toma). , umjesto relativno kasnog i iskrivljenog textus receptus Erazma i njegovih sljedbenika (Stevensa, Beza i Elzevira), koji su činili osnovu svih opšteprihvaćenih protestantskih prijevoda, sada imamo mnogo drevniji i ispravniji tekst, koji bi od sada trebao služiti kao osnova za sve revidirane prijevode. Danas, nakon žučne rasprave između tradicionalnih i progresivnih škola, postoji upadljiv konsenzus među kritičarima u ovoj temeljnoj oblasti biblijskog znanja. Novi tekst je, zapravo, stariji tekst, a reformatori djeluju kao restauratori. Rezultati ovog rada ne samo da nisu potkopali vjeru u Novi zavjet, već su i potvrdili da je njegov tekst u osnovi vjerodostojan, uprkos stotinu i pedeset hiljada neslaganja, namjerno prikupljenih iz svih dostupnih izvora. Izvanredna je činjenica da najveći tekstualni kritičari 19. stoljeća ne priznaju mehaničko ili magijsko nadahnuće – ovo gledište je neodrživo i ne zaslužuje da ga se brani – već božansko porijeklo i autoritet kanonskog Svetog pisma, a ova doktrina stoji na mnogo čvrstiju osnovu od bilo koje pojedinačne ljudske teorije inspiracije.

Istorijska kritika

Istorijska ili unutrašnja kritika (Nemci to zovu “visoka kritika”, hohere Kritik) istražuje porijeklo, duh i svrhu Svetih pisama Novog zavjeta, njihovo istorijsko okruženje i mjesto u velikom intelektualnom i religijskom procesu koji je kulminirao trijumfalnim uspostavljanjem ujedinjene crkve u drugom stoljeću nove ere. U okviru istorijske kritike, dva vrlo Pojavile su se različite škole, predvođene dr. Neanderom u Berlinu (um. 1850.) i dr. Baurom u Tübingenu (um. 1860.), koji su radili na polju crkvene istorije na međusobnoj udaljenosti poštovanja i nikada se nisu lično sreli. Neander i Baur su bili kolosi, jednaki po genijalnosti i znanju, poštenju i ozbiljnosti, ali potpuno različiti po duhu. Oni su dali snažan poticaj historijskom istraživanju i za sobom ostavili ogromnu plejadu studenata i nezavisnih sljedbenika koji se bave istorijsko-kritičkom rekonstrukcijom ranog kršćanstva. Njihov uticaj se oseća u Francuskoj, Holandiji i Engleskoj. Neander je objavio prvo izdanje svog “Apostolskog doba” 1832. i “Život Isusa Krista” (sa kritikom Straussovih stavova) 1837. (prvi tom njegove “Opće povijesti Crkve” objavljen je 1825. godine. ponovo objavljen u revidiranom obliku 1842.); Baur je napisao svoj esej o podjelama u korintskoj crkvi 1831., svoju kritičku studiju kanonskih jevanđelja 1844. i 1847., Paul 1845. (ponovo objavio Zeller, 1867.) i svoju Crkvenu povijest prva tri stoljeća - 1853. (revised izdanje, 1860). Baurov učenik Strauss je pobijedio svog učitelja objavljivanjem prve verzije njegovog djela Leben Jesu(1835.), koja je stvorila veću senzaciju od svih navedenih djela – po popularnosti ga je nadmašio tek Renanov život Isusov, koji je objavljen skoro trideset godina kasnije (1863.). Renan ponavlja i popularizuje ideje Štrausa i Baura za francuske čitaoce, obogaćujući ih sopstvenim znanjem i briljantnim talentom, dok u engleskoj publikaciji Supernatural Religiončuje se odjek teorija iz Tibingena i Leidena. S druge strane, biskup Lajtfut, vođa konzervativnih kritičara, tvrdi da je naučio više od nemačkog Neandera nego od bilo kog od ranijih teologa (Contemp. Review, 1875, str. 866). Matthew Arnold piše (Književnost i dogma, Predgovor, str. xix): „Da bi prikupili činjenice o svim pitanjima nauke, a posebno teologije i biblijskih studija, odlaze u Njemačku. Njemačka je, za svoju najveću zaslugu, pronašla činjenice i objavila ih. A bez poznavanja činjenica u istraživanju, rezultati se ne mogu postići nikakvom jasnoćom i čistoćom razmišljanja, ne mogu postojati dva mišljenja o ovom pitanju.” Ipak, Arnold poriče Nemcima „brzinu i suptilnost percepcije“. Donošenje ispravnih zaključaka na osnovu činjenica zahtijeva više od obrazovanja i oštrog razmišljanja: zdrav razum i razboritost. A kada imamo posla sa svetim i natprirodnim činjenicama, ne možemo bez duha poštovanja i same vere, koja je organ opažanja natprirodnog. Upravo se tu dvije škole razlikuju jedna od druge, bez obzira na nacionalnost svojih predstavnika, jer vjera nije data narodu, već određenim ljudima.

Dve rivalske škole

Principi i ciljevi dviju teorija crkvene istorije koje su predložili Neander i Baur su suprotni – ujedinjeni su samo moralnim sponama poštene potrage za istinom. Jedna teorija je konzervativna, obnavlja, druga je radikalna, ona uništava. Prva teorija smatra da su kanonska jevanđelja i Djela iskrena, istinita i pouzdana sjećanja na Kristov život i službu apostola; potonji odbacuje većinu njihovog sadržaja kao fikciju, koja nema ništa zajedničko sa istorijom, ili kao legende nastale nakon smrti apostola, a u isto vrijeme polaže previše vjere u apsurdne jeretičke spekulacije iz 2. stoljeća. Povlači se važna linija između istine koju zastupa pravoslavna crkva i zablude koju drže jeretičke grupe; drugi briše sve granice i pripisuje heretičke poglede unutrašnjem krugu same apostolske crkve. Jedno počiva na temeljima vjere u Boga i Krista, što podrazumijeva vjerovanje u natprirodno i čudesno, kada za to postoje pouzdani dokazi; drugi polazi od činjenice da je natprirodno i čudesno nemoguće sa filozofske tačke gledišta, i pokušava da objasni jevanđelsku istoriju i istoriju apostola, kao i svaku drugu istoriju, samo prirodnim uzrocima. Prvi je zanimljiv za Novi zavjet sa moralnog, duhovnog, kao i intelektualnog gledišta; interes druge teorije je čisto intelektualni i kritički. Pristalice konzervativne teorije pristupaju istorijskom istraživanju, čuvajući u svojoj duši i svijesti subjektivno iskustvo božanske istine, te stoga znaju i osjećaju da je kršćanstvo moć koja spašava od grijeha i zabluda. Pristalice radikalne teorije u kršćanstvu vide samo najbolje u nizu religija koje na kraju moraju ustupiti mjesto nepodijeljenoj vladavini logike i filozofije. Sporovi između ovih teorija postavljaju pitanje da li je Bog prisutan u istoriji, kao što moderne prirodne nauke postavljaju pitanje da li Bog postoji u prirodi. Vjera u ličnog Boga, svemoćnog i sveprisutnog u istoriji i prirodi, podrazumijeva mogućnost natprirodnog i čudesnog otkrivenja. Apsolutna sloboda od predrasuda (Voraussetzungslosigkeit, na čemu je Strauss insistirao) je apsolutno nemoguće, “ ex nihilo nihil fit.” Filozofija mora biti podređena činjenicama, a ne činjenice filozofiji. Ako možemo pokazati da je život Krista i apostolske crkve, sa stanovišta psihologije i istorije, objašnjiv samo ako prepoznamo stvarnost natprirodnih događaja povezanih s njim, dok svako drugo objašnjenje samo komplikuje problem i zamjenjuje natprirodna čuda sa neprirodnim, tada će istoričar pobediti u raspravi, a filozof će morati samo da svoju teoriju uskladi sa istorijom. Dužnost istoričara nije da stvara činjenice, već da ih pronađe, a zatim konstruiše dovoljno konstruktivnu verziju istorije tako da sve pronađene činjenice imaju svoje mesto u njoj.

Hipotetička svađa unutar Apostolske crkve

Polazna tačka teorije Tibingenske škole je pretpostavka o fundamentalnom neprijateljstvu između jevrejskog ili izvornog kršćanstva u liku Petra i paganskog ili progresivnog kršćanstva u liku Pavla. Prema ovoj teoriji, novozavjetni spisi su pristrani ( Tendenzschriften) i ne pričajte jednostavnu i čistu priču, već je prilagodite teološkim ili praktičnim ciljevima u interesu bilo jedne od frakcija ili kompromisnog gledišta. Pavlova pisma Galatima i Rimljanima, 1. i 2. Korinćanima (njihova se autentičnost smatra nesumnjivo) su primjeri univerzalnog kršćanstva neprijateljskog judaizmu, čijim glavnim osnivačem vjerojatno treba smatrati samog Pavla. Knjiga Otkrivenja, koju je napisao apostol Ivan 69. godine, primjer je izvornog jevrejskog, ograničenog kršćanstva (u skladu s Ivanovom pozicijom jednog od "stupova", apostola obrezanja - Gal. 2,9) i jedinog autentičan spis "starih" apostola.

Baur (Gesch. der christl. Kirche, I, 80 sqq.) i Renan (Isusov život, poglavlje 10) čak sebi dozvoljavaju da pretpostave da pravi Ivan precrtava Pavla sa spiska apostola (Otkr. 21,14, gdje ima mjesta za samo dvanaest imena) i aludira na njega u svojim optužbama, nazivajući ga lažnim Židovom (Otkrivenje 2,9; 3,9), lažnim prorokom (Otkr. 2,20) i upoređujući ga sa Valamom (Otkrivenje 2,2,6,14). –15; up. Juda 11; 2 Pet. 2:15). Klement u svojim Propovijedima navodno također kritizira Pavla, nazivajući ga Simonom Magom i hereziarhom. Osim toga, Renan vjeruje da je cijela Poslanica Jude, brata Jakovljevog, napisana kao pobijanje Pavlovog učenja i objavljena u Jerusalimu zbog činjenice da je Jakov okupio jevrejske kršćane da se suprotstave Pavlu i njegovim pristašama – i to protivljenje navodno je skoro uništio sav Paulov rad.

Prema Tibingenskoj školi, ostale knjige Novog zavjeta napisane su nakon smrti apostola i odražavaju različite faze procesa ponovnog ujedinjenja koji je doveo do stvaranja pravoslavne crkve u 2. i 3. vijeku. Knjiga Djela apostolskih je opća crkvena poruka svijeta, koja pomiruje židovsko i pagansko kršćanstvo prikazujući Petrovo učenje kao liberalnije, Pavlovo učenje skraćeno je i približilo judaizmu, a šuti o njihovom međusobne nesuglasice. Vjerovatno je da je ova knjiga zaista zasnovana na ranijem Lukinom djelu, ali je svoj današnji oblik dobila tek krajem 1. stoljeća. Kanonska jevanđelja, bez obzira na kojim prethodnim dokumentima su bila zasnovana, također su nastala nakon smrti apostola i stoga nisu vjerodostojna kao povijesni izvještaji. Jevanđelje po Jovanu je čisto umetničko delo nekog nepoznatog gnostika ili mistika, religioznog genija koji se prema Isusovoj istorijskoj ličnosti odnosio isto tako slobodno kao što je Platon u svojim „Dijalozima“ tretirao sliku Sokrata, i koji je svojim delom pisanim u odličan književni stil, završio je proces ponovnog ujedinjenja za vrijeme vladavine cara Hadrijana, ali ne ranije od 20-ih godina 2. stoljeća. Baur je datirao ovo jevanđelje u 170; Hilgenfeld - 140, Keim - 130, i Renan - pripisuju ga vladavini Hadrijana.

Stoga se sve novozavjetne knjige smatraju odrazom stogodišnjeg procesa razvoja, zbirkom polemičkih i pacificirajućih rasprava napisanih za života apostola i nakon njihove smrti. Pouzdana, holistička povijest raspada se u gomilu suprotstavljenih strujanja i umjetničkih nagađanja. Božansko otkrivenje ustupa mjesto subjektivnim vizijama i zabludama, nadahnuće je zamijenjeno razvojem, istina je zamijenjena mješavinom istine i laži. Književnost apostolskog doba stavlja se u ravan s polemičkim spisima iz nikejskog doba, koji su iznjedrili nikejsku ortodoksiju, ili spisima reformacije, koji su doveli do stvaranja protestantske doktrine.

Istorija se nikada ne ponavlja, ali isti zakoni i trendovi se pojavljuju u oblicima koji se neprestano mijenjaju. U savremenoj kritici o kojoj govorimo, stavovi jeretika u drugom veku zadobili su upadljiv novi život. Nepoznati Ebionit, pravi autor propovijedi pripisanih Klementu, i gnostik Markion također su govorili o nepomirljivom neprijateljstvu između jevrejskog i paganskog kršćanstva - s jedinom razlikom što se prvi suprotstavljao Pavlu, kojeg je smatrao hereziarhom koji je oklevetao Petra, dok je Markion (oko 140.) Pavla smatrao jedinim pravim apostolom, a „stari“ apostoli su, po njegovom mišljenju, iskrivili hrišćanstvo mešajući ga sa judaizmom; u skladu s tim, Markion je odbacio cijeli Stari zavjet i one novozavjetne knjige koje je smatrao iskvarenim, i zadržao je u svom kanonu samo unakaženo jevanđelje po Luki i deset Pavlovih poslanica (sa izuzetkom pastoralnih poslanica i Poslanice Jevrejima) . Sa stanovišta modernih kritičara, ovi nasilni jeretici bili su bolji hroničari apostolskog doba od autora Dela apostolskih.

Gnostička jeres, uz svu svoju pogubnost, postala je važna pokretačka snaga u drevnoj crkvi i ostavila traga na patrističkoj teologiji. Mora se priznati da je moderni gnosticizam također učinio veliku uslugu biblijskoj i istorijskoj nauci, eliminirajući stare predrasude, ukazujući na nove smjerove traganja, rasvjetljavajući fermentaciju umova u prvom stoljeću, dajući novi zamah istraživanju i ohrabrujući nas. da preduzme potpunu naučnu rekonstrukciju istorije nastanka hrišćanstva i crkve. Rezultat ovog istraživanja bit će dublje i potpunije znanje, koje neće oslabiti, već samo ojačati našu vjeru.

Među naučnicima - predstavnicima najradikalnijeg kritičkog pokreta, postoje značajne razlike: dok su neki Baurovi učenici (na primjer, Strauss, Volkmar) nadmašili svog učitelja u radikalizmu svojih stavova, drugi čine ustupke tradicionalnim vjerovanjima. Najvažnija promjena dogodila se u Baurovom vlastitom razumijevanju Paulovog obraćenja, koje je, kako je Baur priznao neposredno prije njegove smrti (1860.), za njega ostalo nerješiva ​​psihološka misterija koja se graniči s čudom. Ritschl, Holzmann, Lipsius, Pfleiderer, a posebno Reuss, Weizsacker i Keim (slobodni od ortodoksnih predrasuda kao i najprogresivniji kritičari) modificirali su i ispravili mnoge krajnosti u stavovima Tibingenske škole. Čak i Hilgenfeld, uz svu svoju strastvenu ljubav prema Fortschrittstheologie i nesklonost Ruckschrittstheologie, priznaje kao autentične ne četiri, već sedam Pavlovih poslanica, daje raniji datum za pisanje sinoptičkih jevanđelja i Poslanice Hebrejima (koja, u njegovo mišljenje, napisao je Apollos najkasnije 70. godine) i kaže: „Nemoguće je poreći da je Baurova kritika otišla preko granica umjerenosti i da je nanijela previše duboke rane vjeri crkve“ ( Hist. Knt. Einleitung in das N. T. 1875, str. 197). Renan priznaje autentičnost devet Pavlovih poslanica, Djela apostolskih, pa čak i narativnih dijelova Evanđelja po Jovanu, iako odbacuje izjave sadržane u njima kao pretenciozne, pompezne, metafizičke, neshvatljive i zamorne. (Pogledajte njegov posljednji govor na ovu temu u The Christian Church, Poglavlje IV.) Matthew Arnold i drugi kritičari izražavaju potpuno suprotno gledište, nazivajući evanđelske izreke najsavršenijim ljudskim spisima, ispunjenim „nebeskom slavom“. (himmlische Herrlichkeiten, riječima Keima, koji ipak potpuno odbacuje četvrto jevanđelje). Schenkel (Christusbild der Apostel, 1879) vidi mnogo manje kontradiktornosti između učenja Petra i Pavla i priznaje (Predgovor, str. xi): u procesu istraživanja, on se „nesvjesno uvjerio da Knjiga Djela apostolskih kao izvor informacija zaslužuje više samopouzdanje nego što moderni kritičari obično vjeruju, da se u njemu nalaze i drugi pouzdani drevni dokumenti osim dobro poznatog teksta "Mi" (Wirquelle) i da Pavlov sljedbenik koji ga je sastavio nije namjerno iskrivio činjenice, već ih je samo prikazao kako su mu se činile i kako ih je on vidio, uzimajući u obzir vrijeme i okolnosti pisanja. Po mom mišljenju, on nije nastojao stvoriti umjetnu sliku Petra poput Pavla ili Pavla poput Petra kako bi doveo čitatelja u zabludu, već da prikaže oba apostola upravo onakvima kakvima ih je zapravo zamislio, na osnovu nepotpunih informacija.” Keim je došao do sličnog zaključka u svojoj najnovijoj monografiji (Aus dem Urchristenthum, 1878), koju je napisao godinu dana prije smrti. Pobijajući Baura, Schweglera i Zellera, ali ostajući vjeran istom kritičkom smjeru i dopuštajući mogućnost kasnijih umetanja, Keim tvrdi (u kritičkom eseju Apostelconvent, pp. 64–89) da su opisi sabora apostola i Jerusalimskog sporazuma u Djelima apostolskim i poslanicima Galatima prilično dosljedni. Što se tiče Ewalda, on je uvijek slijedio svoj put i mogao se mjeriti s Baurom po hrabrosti i kontroverznosti kritičkih sudova, ali je bio njegov gorljivi protivnik i branio je autentičnost Djela apostolskih i Jevanđelja po Jovanu.

Glasovima njemačkih mislilaca možemo dodati i svjedočanstvo Matthewa Arnolda, jednog od najhrabrijih i najotvorenijih teologa i kritičara slobodne škole, koji se divi Bauru, ali ga i dalje naziva “nepouzdanim savjetnikom” i govori protiv njegovog pretpostavka o dubokom neprijateljstvu između Pavla i apostola - stubova, s obzirom da je to u potpunosti u suprotnosti sa opštepriznatom Pavlovom verskom veličinom i blizinom stubnih apostola Isusu (Bog i Biblija, 1875, Predgovor, vii–xii). Što se tiče četvrtog jevanđelja, najhitnijeg pitanja u ovoj žučnoj raspravi, Arnold analizira njegovu formu i sadržaj i zaključuje da to nije „nikakva fikcija, već ozbiljan i neprocjenjiv dokument, pun događaja o kojima govori tradicija i autentičnih „izgovora Gospodnjih“. ” ” (str. 370), kao i da je “nakon što je nepristrasno i nemilosrdno podvrgnut najrazličitijoj kritici... sačuvan je pouzdani ostatak koji sadrži sve ono najdublje, najvažnije, najljepše što postoji”. u četvrtom jevanđelju” (R. 372 sq.).

Pozitivna škola

Iako postoje značajne razlike u redovima pristalica destruktivne kritike, istorijska istina i autentičnost novozavetnih knjiga sve više dobijaju nove obrazovane i talentovane branitelje koji problemu pristupaju iz različitih uglova: Neander, Ullmann, K. F. Schmid (Baurov kolega u Tübingen), Roth, Dorner, Ebrard, Lechler, Lange, Thiersch, Wieseler, Hofmann (iz Erlangena), Luthardt, Christlieb, Beischlag, Uhlhorn, Weisse, Gode, Edm. de Pressense.

Engleski i američki naučnici aktivno i uspješno učestvuju u raspravi o ovim pitanjima: Lightfoot, Plumptre, Westcott, Sunday, Farrar, J.P. Fisher, Ezra Abbott (Autor četvrtog jevanđelja, 1880). Malo je vjerovatno da će pretjerano kritičke teorije s kontinenta imati značajan utjecaj na englesku i američku teologiju. Ima pouzdaniji oslonac u vidu aktivnog crkvenog života, kao i vjerovanja i tradicije naroda. Razmišljanje Nijemaca i Francuza, kao i razmišljanje stanovnika Atine, oduvijek je bilo sklono traganju za novim, dok je anglo-američko mišljenje više zainteresirano za istinu, bila ona stara ili nova. A istina na kraju mora trijumfovati.

Svedočanstvo apostola Pavla o istorijskom hrišćanstvu

Srećom, čak i najzahtjevnija škola moderne kritike ostavlja nam čvrste temelje na kojima možemo dokazati istinitost kršćanstva. Četiri Pavlove poslanice (Galatima, Rimljanima i 1. i 2. Korinćanima) proglašene su nesumnjivo autentičnim i pretvorene u Arhimedovo uporište za napade na ostatak Novog zavjeta. Predlažemo da se ograničimo na njihov obim. Ove četiri knjige su važne i istorijski i teološki; odražavaju stavove prve generacije kršćana i napisane su između 54. i 58. godine, odnosno ne više od četvrt stoljeća nakon raspeća, kada su „stari“ apostoli i većina glavnih očevidaca Hristovog života još uvek bili živi. Njihov tvorac je i sam bio Hristov savremenik; živio je u Jerusalimu za vrijeme velikih događaja koji su činili osnovu kršćanstva; blisko je komunicirao sa članovima Sinedriona i Hristovim ubicama; nije bio zaslijepljen simpatijama prema kršćanima, već je bio njihov okrutni progonitelj i imao je sve razloge da ih mrzi; a nakon svog obraćenja (37. n.e.) radikalno je promijenio svoje stavove i mogao je čuti o mnogim najvažnijim događajima u historiji kršćanstva direktno iz usana njihovih očevidaca i učesnika, apostola (Gal. 1,18; 2). :1-11).

Sada, u ovim općeprihvaćenim spisima najučenijih apostola, nalazimo jasnu potvrdu svih velikih događaja i istina ranog kršćanstva, kao i zadovoljavajuće odgovore na glavne prigovore i sumnje modernih skeptika.

Ova Pavlova pisma potvrđuju:

1. Glavne okolnosti Hristovog života: da ga je Bog poslao na zemlju; da je rođen od žene koja je pripadala Davidovoj kraljevskoj porodici; da je Njegov život bio uzor svetosti; da je bio izdan; da je patio i umro za grijehe svijeta; da je uskrsnuo trećeg dana; da se nekoliko puta ukazao učenicima; da je uzašao i sjedi s desne strane Boga, odakle će doći da sudi čovječanstvu; da je bio poštovan kao Mesija, Gospod i Spasitelj od grijeha, kao vječni Sin Božiji. Pavlova pisma također potvrđuju izbor Dvanaestorice, ustanovu krštenja i Večere Gospodnje, slanje Duha Svetoga i osnivanje Crkve. Pavle se često poziva na te događaje, posebno na raspeće i vaskrsenje, ne zadržavajući se na pojedinostima, već ih spominjući kada je potrebno u vezi s teološkim objašnjenjima i poticajima, budući da su ljudi kojima se obraćao za te događaje već znali iz usmene propovijedi i uputa. (Vidi Gal. 3:13; 4:4–6; 6:14; Rim. 1:3; 4:24–25; 5:8–21; 6:3–10; 8:3,11,26, 39; 9:5; 10:6–7; 14:15; 15:3; 1 Kor. 1:23; 2:2,12; 5:7; 6:14; 10:16; 11:23–26 15:3–8,45–49; 2 Kor 5:21.)

2. Pavlovo obraćenje i poziv na apostolsku službu nakon što mu se s neba ukazao sam uzašli Gospodin. (Gal. 1:1,15–16; 1. Kor. 9:1; 15:8.)

3. Nastanak Hrišćanske Crkve i njen brzi rast u svim dijelovima Rimskog Carstva, od Jerusalima do Antiohije i Rima, u Judeji, u Siriji, u Maloj Aziji, u Makedoniji i Ahaji. Vjera rimske crkve, piše Pavle, bila je poznata “po cijelom svijetu” i “na svakom mjestu” gdje su ljudi obožavali Isusa kao svog Gospodina. Male mjesne crkve održavale su živo i intimno zajedništvo jedna s drugom, i iako su ih osnovali različiti učitelji i uznemireni zbog razlika u mišljenjima i običajima, obožavale su istog božanskog Gospodina i činile jedno bratstvo vjernika. (Vidi Gal. 1:2; 2:1,11; Rim. 1:8; 10:18; 14:25; 1. Kor. 1:2; 16:19, itd.)

4. Prisustvo čudotvornih darova u tadašnjoj crkvi. Sam Pavle se pokazao kao apostol u znacima i velikim djelima. Rim. 15:18–19; 1 Kor. 2:4; 9:2; 2 Kor. 12:12. Međutim, on ne stavlja veliki naglasak na vanjska vidljiva čuda, već više na unutrašnja moralna čuda i stalnu manifestaciju sile Duha Svetoga u regeneraciji i posvećenju grešnih ljudi koji žive u krajnje pokvarenom svijetu. (1 Kor. 12-14; 6:9–11; Gal. 5:16–26; Rimljanima 6:8.)

5. Prisustvo iskrenih neslaganja između ovih mladih crkava u vezi s određenim teološkim i ritualnim zaključcima, posebno pitanjem nužnosti obrezivanja, Mojsijevim zakonom i posebnim pitanjem apostolskog autoriteta Pavla - ali ne utječući na osnove vjere, u kojoj su se svi učesnici u sporovima potpuno složili.sa prijateljem. Judaisti su insistirali na superiornosti "starih" apostola i optuživali Pavla za potpuno otpadništvo od cenjene religije predaka; Pavle se u odgovoru osvrnuo na činjenicu da ako bi se opravdanje moglo dobiti ispunjavanjem zakona, Kristova pomirbena smrt i Njegovo vaskrsenje bili bi nepotrebni i beskorisni. (Gal. 2:21; 5:2–4.)

6. Iako su polazišta Pavla i starijih apostola bila različita i oni su djelovali na različitim teritorijama, postojalo je temeljno jednoglasnost između njih o teološkim i duhovnim pitanjima. U ovom slučaju, protiv njih se okreće svjedočanstvo Poslanice Galatima (Gal. 2,1-10), koja se smatra glavnom potporom skeptika. Jer Pavle izričito izjavljuje da su „stubovi“, apostoli obrezanja, Jakov, Petar i Jovan, na saboru u Jerusalimu 50. godine nove ere, odobrili dobru vest koju je on propovedao prethodnih četrnaest godina; da mu "više nisu postavljali", odnosno nisu mu davali nikakve nove instrukcije, nisu mu postavljali nikakve nove uslove, nisu mu stavili nikakav novi teret, već su se, naprotiv, složili da je bio dao Božju milost i povjerio posebnu službu paganima, i dao njemu i Varnabi "ruku zajedništva" u znak bratske lojalnosti. Pavle povlači jasnu i jasnu granicu između apostola i „lažne braće koja su se uvukla, tajno dolazeći da uhode našu slobodu, koju imamo u Hristu Isusu, da nas učine robovima“, kojima nije popustio „jer jedan sat." Najteže riječi koje upućuje jevrejskim apostolima su časni epiteti; naziva ih „posebno poznatim“ i „stupovima“ crkve (?? ??????, ?? ???????, Gal. 2:6,9); ali sa iskrenom poniznošću sebe, kao progonitelja Crkve Božje, naziva „najmanjim od apostola“ (1. Kor. 15,9).

U svjetlu ove Pavlove izjave, nemoguće je i apsurdno pretpostaviti (kao što to čine Baur, Schwegler, Zeller i Renan) da je John pobio sebe i dokazao vlastitu ludost kada je u Knjizi Otkrivenja posthumno označen kao lažni apostol i glava satanske sinagoge isti onaj Pavle koga sam smatrao bratom u svom životu. Takva nepromišljena i monstruozna pretpostavka jednaka je optuživanju Paula ili Ivana za laž. Pavle bi osudio antinomske jeretike i protivnike hrišćanstva koji se pominju u Otkrivenju, nečiste i sa moralne i sa ritualne tačke gledišta (Otkrivenje 2:14–15), na isti način kao i Jovan; Inače, sam Pavle je u oproštajnom razgovoru sa efeškim starešinama proročki predskazao pojavu takvih lažnih učitelja i nazvao ih "ljutim vukovima" koji će nakon njegovog odlaska doći među njih ili se dići između njih, ne štedeći. stado (Dela 20:29–30). Po pitanju nečistoće, Pavle se potpuno složio sa učenjem iz Otkrivenja (1. Kor. 3:15–16; 6:15–20); Što se tiče jedenja mesa žrtvovanog idolima (?? ??????????), on sam nije pridavao veliki značaj ovom problemu, shvatajući sujetu idola, već je osudio one koji su jeli meso žrtvovano idolima ako su njihovi postupci su ranili savest skrupuloznijih preobraćenih Jevreja (1. Kor. 8:7-13; 10:23-33; Rim. 14:2,21); i u tome je slijedio dekret Apostolskog sabora (Djela 15:29).

7. Susret između Pavla i Petra u Antiohiji (Gal. 2,11-14), koji se smatra istinskim uporištem Tübingenske teorije, zapravo dokazuje upravo suprotno. Uostalom, njihova se neslaganja nisu ticala načelnih ili teoloških pitanja; naprotiv, Pavle jasno kaže da je Petar u početku stupao u interakciju sa obraćenima iz neznabožaca kao braća u Hristu s lakoćom i navikom (obratite pažnju na nesavršeni oblik ?????????, Gal. 2:12), ali ga je zastrašio glasnike fanatičnih obraćenih Jevreja iz Jerusalima, a zatim je Petar postupio suprotno svojim istinskim ubjeđenjima, koja je dosljedno slijedio otkako je dobio viziju u Jafi (Djela 10,10-16), koju je tako hrabro branio na saboru u Jerusalimu ( Djela 15:7–11) i koje je slijedio u Antiohiji. U ovoj sceni pred nama se pojavljuje isti nagao, upečatljiv, prevrtljiv učenik, prvi koji je ispovjedio vjeru u Krista i prvi koji ga se odrekao, ali se ubrzo vratio svome Gospodinu s gorkim pokajanjem i iskrenim poniznošću. Upravo je tu nepostojanost karaktera, koju je Pavle bez ceremonije nazvao "licemjerjem", on, kao beskompromisni pobornik kršćanske slobode, pred cijelom crkvom javno zamjerio Petru.

Otvoreno nedolično ponašanje mora biti otvoreno ispravljeno. Prema Tübingenskoj hipotezi, Petrovo licemjerje je bilo u činjenici da je postupio na potpuno suprotan način. Peterovo tiho pokoravanje u ovoj situaciji pokazuje njegovo poštovanje prema svom mlađem kolegi i zaslužuje pohvale koliko god je njegova slabost vrijedna krivice. Otuđenost koja je nastala između apostola bila je privremenog karaktera i nije uništila njihov bratski odnos, što je očigledno po tome koliko su s poštovanjem i u isto vreme iskreno govorili jedni o drugima nekoliko godina nakon svađe u Antiohiji (Gal. 1,18-19; 2:8–9; 1. Kor. 9:5; 2 Pet. 3:15–16), kao i iz činjenice da su Marko i Sila bili povezujuća karika između Petra i Pavla i da su pomogli obojici.

Nadalje, Poslanica Galatima nudi pravi izlaz iz ove poteškoće i, zapravo, potvrđuje ono što je navedeno u Djelima apostolskim. To dokazuje da su postojale određene razlike između Pavla i „starijih“ apostola, ali su se u nizu pitanja u potpunosti slagali jedni s drugima. Ne ostavlja kamen na kamenu sugerišući da je odnos između ovih ljudi ličio na odnos markionita i ebionita u 2. veku. Potonji su bili potomci heretike apostolska era, „uvukla se lažna braća"(??????????????? ???????????????, Gal. 2:4); pravi apostoli su poznavali i nastavili da poznaju Božju milost, koja je preko Petra uspešno delovala da preobrati Jevreje i preko Pavla da obrati pagane. Činjenica da su judaisti upućivali na autoritet jevrejskih apostola, a gnostici-antinomisti na autoritet Pavla, nije ništa više iznenađujuće od pozivanja modernih racionalista na Luthera i reformatore.

Mi smo, dakle, na početku, iu nekim detaljima, ispitali temeljne razlike između dva moderna pogleda na historiju apostolske crkve i objasnili razloge principijelnog stava koji zauzimamo po ovom pitanju.

Ne treba misliti da su sve nerazumljive tačke već dobile iscrpno objašnjenje ili da će se takvo neosporno objašnjenje ikada naći. Mora ostati neko mjesto za vjeru u tog Boga koji se dovoljno jasno otkrio u prirodi i povijesti da ojača našu vjeru, i koji je dovoljno skriven da testira našu vjeru. Neki prostori između zvijezda na nebu apostolske ere zauvijek će ostati nezauzeti, ali sa sve većom pažnjom ljudi će početi da zaviruju u sjajne zvijezde, u čijoj svjetlosti se postapostolske knjige zamračuju poput plamena svijeće. Pažljivo proučavanje dela crkvenih pisaca drugog i trećeg veka, a posebno čitavog niza apokrifnih dela, poslanica i apokalipsa, ostavlja snažan utisak nemerljive superiornosti Novog zaveta u čistoti i istini, jednostavnosti i veličini. ; a ova izvrsnost svjedoči o posebnom djelu Duha Božjeg, bez kojeg bi ova Knjiga nad knjigama ostala neizreciva misterija.

§ 23. Hronologija ere apostola

Vidi djela navedena u § 20, posebno djela Vizelera. Vidi također Hackettov komentar na knjigu Djela (3. izdanje, str. 22–30).

Hronologija apostolske ere je dijelom precizna - barem za određeni period - a dijelom hipotetička po prirodi: tačna u odnosu na glavne događaje koji su se dogodili od 30. do 70. godine nove ere. prije Krista, a hipotetički je u odnosu na trenutke između i posljednjih trideset godina 1. stoljeća. Ova hronologija se zasniva na tekstu Novog zaveta (posebno Dela apostolskih i Pavlovih poslanica), spisima Josifa Flavija i rimskih istoričara. Josifovi spisi (37-103) posebno su vrijedni jer je sastavio historiju jevrejskog naroda do uništenja Jerusalima.

Dolje navedeni datumi su više ili manje pouzdani i prihvaćeni od strane većine historičara:

1. Osnivanje hrišćanske crkve na dan Pedesetnice 30. maja nove ere. Ovaj datum se zasniva na pretpostavci da je Hristos rođen 4-5. i razapet je 30. aprila nove ere u dobi od trideset i tri godine.

2. Smrt kralja Heroda Agripe I, 44. godine nove ere. (prema Josefu). Na osnovu toga možemo odrediti datum mučeništva Jakova, koji je ranije ubijen, kao i datume hapšenja i oslobađanja Petra (Djela 12,2.23).

3. Apostolski sabor u Jerusalimu, 50. n.e. (Djela 15; Gal. 2:1–10). Ovaj datum se može provjeriti upoređujući ga s ranijim datumom Pavlovog obraćenja i kasnijim datumom njegovog zatočeništva u Cezareji. Pavle se verovatno preobratio sa 37 godina, a od tada do koncila prošlo je „četrnaest godina“. Međutim, istoričari nisu jednoglasni u određivanju godine Pavlovog obraćenja i variraju između 31. i 40. godine.

4. Vrijeme pisanja poslanice Galatima, Korinćanima i Rimljanima je između 56. i 58. godine. Datum pisanja Poslanice Rimljanima može se odrediti s tačnošću od skoro mjesec dana na osnovu naznaka koje ona sadrži i informacija iz knjige Dela apostolskih. Ova poslanica je napisana prije nego što je apostol posjetio Rim, u trenutku kada je završio prikupljanje priloga u Makedoniji i Ahaji za ojađenu braću u Judeji i namjeravao posjetiti Jerusalim i Rim na putu za Španiju. Pavle ga je predao s Fibom, đakonisom iz skupštine u istočnoj luci Korinta, gdje se i sam nalazio u tom trenutku. Navedene okolnosti upućuju na proljeće 58. godine, jer je te godine Pavle uhapšen u Jerusalimu i poslan u Cezareju.

5. Zatvaranje Pavla u Cezareji, između 58. i 60. godine n.e., za vrijeme vladavine prokuratora Feliksa i Festa, čija se promjena dogodila 60. ili 61. godine, najvjerovatnije 60. godine. Tačnost ovog značajnog datuma možemo provjeriti upoređujući nekoliko odlomaka iz djela Josifa Flavija i Tacita. Štaviše, omogućava nam, računajući unazad, da datiramo neke ranije događaje iz života apostola.

6. Pavlovo prvo zatvaranje u Rimu, 61. - 63. godine nove ere. Ovo slijedi iz prethodnog datuma u kombinaciji s izjavom u Djelima 28:30.

7. Poslanice napisane u rimskom zatvoru: Filipljanima, Efescima, Kološanima i Filimonu, 61. - 63. godine nove ere.

8. Neronov progon, 64. n.e. (deseta godina Neronove vladavine, prema Tacitu). Pavlovo i Petrovo mučeništvo dogodilo se ili u to vrijeme ili (prema predanju) nekoliko godina kasnije. Tačan odgovor na ovo pitanje zavisi od vremena kada je Pavlov drugi zatvor u Rimu.

9. Uništenje Jerusalima od strane Tita, 70. n.e. (prema Josifu i Tacitu).

10. Jovanova smrt nakon stupanja Trajana na presto, 98. n.e. (prema raširenoj crkvenoj tradiciji).

Datumi pisanja sinoptičkih jevanđelja, Djela apostolskih, pastoralnih poslanica, Jevrejima i poslanica Petra, Jakova i Jude ne mogu se precizno utvrditi; možemo samo sa sigurnošću reći da su napisani prije razaranja Jerusalima - uglavnom 60-ih godina Jovanove knjige napisane su kasnije, pred kraj 1. veka, sa izuzetkom Otkrivenja – neki od najboljih stručnjaka, na osnovu internih podataka, ovu knjigu datiraju u 68. ili 69. godinu, odnosno napisana je između Neronova smrt i uništenje Jerusalima.

Detalje ćete pronaći u sljedećoj tabeli.

Hronološka tabela ere apostola

* Oni koji poriču Pavlovo drugo zatvaranje datiraju ove poslanice u Pavlov život u Efesu, 54. - 57. AD, i 2. Timoteju u 63. ili 64. AD.

napomene:

Katolik u izvornom značenju riječi, tj. univerzalni. - Pribl. ed. (U daljem tekstu, napomene uz rusko izdanje ove knjige označene su skraćenicom “Ed. Note” ili su zatvorene u vitičaste zagrade.)

Handbuch der Universal–Kirchengeschichte(9. izdanje, Mainz, 1872, 2 sveska; 10. izdanje, 1882). Sa stanovišta kratkoće i konciznosti izlaganja, Alzog tvrdi Haseove lovorike među katolicima. Francuski prijevod zasnovan na 5. izdanju napravili su Hoeschler i Audley 1849. (4. izdanje Abbe Sabatier, 1874.); Engleski prijevod - ?. J. Pabish i T. Byrne (Cincinnati, O., 1874 sqq., 3 sv.). Američki prevodioci osuđuju Francuze zbog slobode u Alzogovom tekstu, ali su takođe pokazali pristrasnost i, kroz razne dodatke tekstu, učinili da se autor čini da je veći katolik nego što je zaista bio.

Vorlesungen uber die Apocalypse,

Apokrifna tradicija iz 2. i kasnijih stoljeća kaže da su Petru, Andriji, Mateju i Vartolomeju povjerena misionarska služba na sjeveru i sjeverozapadu Palestine (u Siriji, Galatiji, Pontu, Skitiji i na obali Crnog mora); Tadej, Toma i Simon Kanaanac - u istočnim zemljama (Mezopotamija, Partija, posebno u Edesi i Babilonu, i dalje do Indije); Jovan i Filip - u Maloj Aziji (u Efesu i Hijerapolju). Cm. Acta Sanctorum; Acta Apostolorum Apocrypha Tischendorf (1851); i kratak sažetak mog rada Istorija apostola. crkva,§97, str. 385 sqq.

Gal. 1:18–19. Promet?? ?? u ovoj kombinaciji prije isključuje Jakova iz dvanaestorice, ali implicira da je on bio apostol u širem smislu i posjedovao apostolsko dostojanstvo i autoritet. Cm. ?? ?? (sed tantum) UREDU. 4:26–27; Rim. 14:14; Gal 2:16.

Djela 15; Gal. 2:1–10.

Gal 2:11–21.

1 Kor. 9:5; sri Matt. 8:14.

2 Pet. 3:15–16, ?????????? ?? ??. Značenje ovog odlomka i drugog Petrovog važnog komentara (2. Pet. 1:20) da se „nijedno proročanstvo Pisma ne može razriješiti [razumjeti]“. sam“, pape su često iskrivljavale ove tekstove kao izgovor da zatajuju Sveto pismo od naroda i insistiraju na potrebi službenog tumačenja. Ovaj odlomak se bavi proročanstvima Starog zavjeta, koja nisu stvorena ljudskim umom, već su nadahnuta Svetim Duhom (2. Pet. 1:21) i ne mogu se pravilno razumjeti bez nadahnuća odozgo.

U. 21:15–23. Gospodnje poslednje reči o Petru i Jovanu su veoma misteriozne.

U tom pogledu, Baur se ne slaže sa stajalištem Štrausa, koji je u prvoj verziji svoje monografije Leben Jesu(1835) govorio je o jevanđeoskoj priči kao o nevinom mitu ili epu bez predrasuda koje je stvorila religiozna mašta druge generacije kršćana; međutim, u drugoj verziji istog djela (1864.) Strauss je malo promijenio svoj stav, a zatim potpuno odustao od pokušaja rješavanja ovog beznadežnog problema. Pristrasnost prezentacije podrazumijeva manje ili više svjesno falsifikovanje istorije. Međutim, tibingenski kritičari poriču da je izum evanđelista imao ikakve prijekorne motive, te se u opravdanju pozivaju na činjenicu da je autorstvo židovskih i kršćanskih apokrifa lažno pripisano uvaženim ljudima, ali to nikoga nije uvrijedilo.

Pogledajte korisni članak J. Oswalda Dykesa u Brit. i Za. Evang. Review", London, 1880, str. 51 sqq.

Kako to Renan predstavlja, ova priča zvuči veoma zanimljivo („Apostol Pavle“, poglavlje x). Njegove simpatije su prije na strani Petra, kojeg on naziva „čovjekom krajnje dobrote i pravednosti, koji je iznad svega želio mir“, iako priznaje da je u ovom i drugim slučajevima Petar pokazao povodljivost i nedosljednost; Autor optužuje Paula za tvrdoglavost i grubost; ali, što je najvažnije, Renan odbacuje tubingensku egzegezu, tvrdeći: „Moderni kritičari koji, na osnovu određenih odlomaka u Poslanici Galatima, dolaze do zaključka da je prekid između Petra i Pavla bio potpun, u sukobu su ne samo sa Knjiga Dela apostolskih, ali i sa drugim odlomcima iz Poslanice Galatima (Gal. 1:18:2:2). Zgodni ljudi provode svoje živote neprestano se svađajući jedni s drugima. Ne bismo trebali suditi ovim biblijskim herojima prema pravilima koja današnji dobro odgojeni i osjetljivi ljudi koriste u pitanjima časti. Jevreji ovoj posljednjoj riječi nikada nisu pridavali pretjeranu važnost!”

Rano hrišćanstvo

Rano hrišćanstvo je period u istoriji hrišćanstva od Isusove smrti početkom 30-ih godina 1. veka do Prvog vaseljenskog sabora u Nikeji (325). Ponekad se izraz "rano kršćanstvo" koristi u užem smislu kršćanstva apostolskog doba.

Pojava hrišćanstva

Kršćanstvo je nastalo u Palestini u 1. vijeku nove ere. kao jedan od apokaliptičkih mesijanskih pokreta unutar judaizma, koji je bio zasnovan na Isusovom učenju i vjeri u njegovo uskrsnuće iz mrtvih. Pojava kršćanstva kao posebne religije, različite od judaizma, praćena sukobima kako sa tradicionalnim judaizmom tog vremena, tako i unutar same kršćanske zajednice, traje već nekoliko desetljeća. Nesumnjivo postoji sličnost između nekih ideja, vjerovanja i kultnih praksi ranog kršćanstva i suvremenih apokaliptičkih pokreta u palestinskom judaizmu, kao što su eseni. Međutim, direktna veza između prvih kršćana i zajednica poput Kumrana ostaje nedokazana. Među istraživačima također ne postoji zajedničko stajalište o tome u kojoj mjeri ranokršćansko propovijedanje (kerigma, ili, preciznije, kerigma različitih grupa ranih kršćana u različito vrijeme) reproducira kerigmu samog Isusa. U istoriji ranog kršćanstva može se identificirati niz ključnih momenata, kao što su govor “helenista”, početak propovijedanja među paganima i Jerusalimski sabor 49. godine, od kojih je svaki činio kršćanstvo sve više nekompatibilnim s judaizmom. . Istovremeno, kršćanstvo se u svom razvoju u velikoj mjeri oslanjalo na ideje modernog rabinskog judaizma.

Apostolsko doba

Na molbu fariseja, književnika i (ovaj put ujedinjenih sa svojim najgorim protivnicima) sadukeja – prvosveštenika, Isus Hristos je pogubljen, a Njegovom smrću Njegovi neprijatelji su se smirili, verujući u početku da ceo opasan galilejanski pokret, podignuta od Njega, sada bi izumrla sama od sebe.

Međutim, nisu prošla ni dva mjeseca od onog Uskrsa, uoči kojeg je „prevarant“ sahranjen, kada su njegovi učenici, sa hrabrošću nedokučivom Njegovim neprijateljima, u istom Jerusalimu, u blizini Golgote i Groba , počeo propovijedati da je Raspeti zaista bio Mesija; da im se četrdeset dana nakon smrti, počevši od trećeg, mnogo puta javljao i u Galileji i uglavnom u Jerusalimu, u pravom, ali proslavljenom tijelu, jedući, pijući i razgovarajući s njima; da je 40. dana uzašao na nebo pred njihovim očima, obećavajući da će se vratiti u slavi kao Mesija-Sudija živih i mrtvih, i naredio im da u međuvremenu propovijedaju evanđelje o kraljevstvu Božjem.

Prvi vijek se obično naziva apostolskim stoljećem. Prema legendi, 12 godina nakon Pedesetnice, apostoli su ostali u blizini Jerusalima, a zatim su otišli da propovijedaju širom svijeta.

Misija svetog Pavla i Varnave pokazala je da za uspeh propovedanja preobraćeni pagani ne treba da budu vezani zastarelim jevrejskim zakonom. Apostolski sabor 49. godine u Jerusalimu odobrio je ovu praksu. Ali nisu se svi složili s njegovom odlukom. T.n. "Judaizatori" su formirali raskol između Ebionita i Nazarenaca. Ove prve decenije se ponekad nazivaju vremenom „judeo-kršćanstva“, kada je novozavetna crkva još uvek postojala unutar starozavetne crkve, kada su hrišćani posećivali jerusalimski hram, itd. Jevrejski rat 66-70. okončati ovu simbiozu. Počelo je ustankom jerusalimskih nacionalista protiv rimske vlasti. Neron je poslao Vespazijana i Tita da smire provincije. Kao rezultat toga, Jerusalim je potpuno uništen, a hram spaljen. Kršćani su se, upozoreni otkrivenjem, unaprijed povukli iz osuđenog grada. Tako je došlo do konačnog raskida između kršćanstva i judaizma.

Nakon razaranja Jerusalima, značaj crkvenog centra prelazi na glavni grad carstva - Rim, osvećen mučeništvom sv. Petra i Pavla. Sa Neronovom vladavinom počinje period progona. Posljednji apostol Jovan Bogoslov umire oko. 100, a time se završava apostolsko doba.

Približna hronologija apostolskog doba

Pedesetnica (Djela 2:14)

oko 33-34 Obraćenje Pavlovo (Djela 9:1-19)

oko 34-35 Pavlovo 1. misionarsko putovanje (Djela 13-14)

48 ili 49 Pavlovo 2. misionarsko putovanje (Djela 15:36-18:23)

između 49-53 Pavlovo treće misionarsko putovanje (Dela 18:23-21:17)

između 54-58 Pavlovo hapšenje u Jerusalimu (Djela 21:27-33)

58 Pavlovo zatočenje u Cezareji (Djela 24:27)

58-60 Pavlovo putovanje u Rim (Djela 27-28)

jesen 60 - proljeće 61 Pavle u kućnom pritvoru (Djela 28:30)

61-63 Oslobođenje Pavla iz 1. zatvora u Rimu (patristički izvori 2.-3. st.)

63 Pavlova kasnija misionarska putovanja (patristički izvori)

64-67 Drugo zatvaranje i Pavlova smrt u Rimu (patristički izvori)

67-68 Jovanova smrt u Efezu (patristički izvori)

nakon 98 apostola

Vreme ranog hrišćanstva II - III veka. obilježeno djelovanjem tzv. “Apostolski ljudi”, to jest, ranokršćanski pisci koji su bili učenici samih apostola. Među najpoznatijima od njih su sveštenomučenik Ignjatije Bogonosac, osuđen na smrt za vreme progona cara Trajana, i sveštenomučenik Polikarp Smirnski, koji je spaljen na lomači za vreme progona cara Marka Aurelija († 167).

Na Zapadu, početna faza Crkve bila je povezana sa dva glavna kulturna centra Evrope: Atenom i Rimom. Najpoznatiji „apostolski ljudi“ zapadne crkve smatraju se schmch. Dionizije Areopagit, učenik apostola Pavla, prvi episkop Atene, kome se pripisuje nekoliko pisama i rasprava o hrišćanskom misticizmu (tzv. „Areopagitiki“), i izvanredni propovednik sv. Klementa, rimskog pape, od čijih je spisa sačuvano samo njegovo pismo Korinćanima. Prema legendi, 95. godine Dionizije Areopagit je poslan u Sv. Papa Klement na čelu misije propovijedanja u Galiji, gdje je umro u progonu Domicijana c. 96 sam sv Klement je bio pod progonom imp. Trajan je prognan u krimske kamenolome i c. 101 se utopio.

apologete

Apostoli su bili prelazna grupa od samih apostola do tzv. apologeta. Apologija (grčki "opravdanje") je riječ posredovanja upućena carevima koji progone. Opravdavajući kršćanstvo kao poštenu i razumnu religiju, apologeti su, svjesno ili nesvjesno, preveli istine vjere na jezik razuma i tako je rođena kršćanska teologija. Prvi od ovih apologeta-teologa bio je mučenik. Justin Filozof iz Samarije, platonistički filozof, nakon svog obraćenja (oko 133.) stigao je u Rim, gdje je osnovao teološku školu za borbu protiv gnostičkih jeretika. Justin Filozof je umro u progonu cara. Marko Aurelije 166

Godine 170. sazvan je Laodikejski sabor, prvi veći sabor nakon apostolske ere. Na njemu je odlučeno pitanje dana proslave Uskrsa.

UREDU. 179, afrički stoički filozof Panten transformisao je Aleksandrijsku katehetičku školu (prema legendi, koju su osnovali apostol i evanđelist Marko) u teološku školu. Ovdje je rođena drevna tradicija aleksandrijske teologije, čije su porijeklo:

* St. Klement Aleksandrijski († 215) - Pantenov učenik, autor čuvene trilogije „Protreptik” – „Učitelj” – „Stromata”;

* St. Origen Aleksandrijski († 253), enciklopedijski i vrlo plodan pisac, najveći egzeget koji je pokušao da pomiri kršćanstvo s najvišim dostignućima helenske misli. Crkva je kasnije odbacila Origenovo učenje zbog svoje pristranosti prema neoplatonizmu;

* Sveti Atanasije Veliki;

* Sveti Kirilo Aleksandrijski;

* Sveti Dionisije, episkop Aleksandrije († 265.) - Origenov učenik, c. 232, šef aleksandrijske škole, autor prve Pashale, poznat po svojoj opsežnoj prepisci, kao i polemikama sa jeretičkim monarhistima;

* Sveti Grigorije Čudotvorac († 270) - Origenov učenik, izuzetan podvižnik, autor prvog Simvola vere, episkop Neokesarijski, dubok propovednik, borac protiv jeresi Pavla Samosatskog.

Zapadni teolog Sschmch smatra se ocem kršćanske dogmatike. Irenej Lionski († oko 202.). Bio je učenik Sschmcha. Polikarpa iz Smirne, i c. 180. postao biskup Lionske crkve u Galiji, gdje je napisao opsežno djelo „Pet knjiga protiv jeresi“. Umro je kao mučenik tokom Carskog progona. Septimia Severa.

Jedan od kasnijih latinskih apologeta bio je Kvint Tertulijan, koji je živeo u Kartagi (Severna Afrika), gde je oko 195. godine postao prezbiter. Briljantan antinomista i autor mnogih političkih rasprava, poznat je po svom rigorizmu i paradoksalnom suprotstavljanju vjere razumu („Vjerujem jer je apsurdno“). Ovaj militantni iracionalizam odveo ga je od Crkve do montanističke sekte (od oko 200. godine).

Još jedan apologeta zapadne crkve je schmch. Hipolit Rimski († oko 235.), rimski biskup, bio je učenik Šeme. Irenej Lionski postao je poznat kao filozof, egzeget, hereseolog i crkveni pisac. Njegovo glavno djelo, “Pobijanje svih jeresi” (u 10 knjiga), usmjereno je protiv gnostika. Borio se i protiv Sabelijevog antitrinitarnog učenja. Umro je kao mučenik tokom Carskog progona. Maksimina Tračanska.

Godine 251. počeo je antihrišćanski progon cara. Decia je jedna od najkrvavijih i najrazornijih. Papa Fabijan je umro u Rimu i njegova stolica je bila prazna 14 mjeseci. Izvanredni teolog Kiprijan, biskup Kartagine, bio je primoran da pobegne i da se krije. Nisu svi kršćani mogli izdržati okrutna mučenja – neki su se odrekli Krista i otpali od Crkve. Na kraju progona postavilo se pitanje: da li se oni mogu vratiti?

Sveti Kiprijan Kartaginski i novi papa Kornelije vjerovali su da je to moguće (pod određenim uvjetima). Rigoristički rimski prezbiter Novacijan smatrao je da Crkva ne treba da oprašta grešnicima koji su se odrekli Hrista tokom progona. Optužio je Kornelija za neprihvatljive popustljivosti, a sebe proglasio pravim nasljednikom Fabijana (tzv. antipape) i poglavarom tzv. "Crkva čistih" ("kafari"). Sveti Kiprijan i Kornelije su na Saboru 251. godine izopštili Novacijane iz Crkve zbog nemilosrdnosti i kršenja kanonske discipline. Tokom sledećeg progon Kiprijan je dobrovoljno prihvatio smrt za Hrista. Ovo je priča o jednom od prvih disciplinskih raskola (tzv. Novacijan).

To je imalo velike posljedice, jer je kraj antinikejskog perioda obilježen najvećim progonom careva Dioklecijana i Galerija (302. - 311.). Postojao je ogroman broj sv. šehida, ali i mnogih koji su pali. Razaranja su dopunjena političkim nemirima, koji su okončani tek dolaskom Konstantina Velikog. 313. godine Konstantin je dao Crkvi slobodu veroispovesti (tzv. „Milanski edikt“). Ali neki od afričkih biskupa, predvođeni Donatom (suparnikom legitimnog biskupa Cecilijana), stvorili su novi raskol, proglašavajući se „Crkvom mučenika“, a ostali izdajnicima i kompromiserima sa bezbožnom državnom vlašću (sv. car Konstantin je kršten tek prije smrti). Subjektivno, ovo je bio pokret protiv nacionalizacije Crkve za očuvanje njene slobode. Ali objektivno, uništila je Afričku (Krtaginsku) crkvu i postala glavni razlog njenog kasnijeg nestanka.

Novacijansko i donatističko iskušenje šizmatičke „čistoće“ kasnije je na Zapadu dobilo odjek jeresi Katara i Valdenzijanaca, a na Istoku pokretom Bogomila i Strigolnika.

Prednikejsko razdoblje završilo se najvećim “Dioklecijanovim progonom” u historiji kršćanstva (302-311), čiji je cilj bio potpuno uništenje Crkve. Ali, kao što uvijek biva, progoni su samo doprinijeli uspostavljanju i širenju kršćanstva.

Filozofija

Sa teološke strane, staro hrišćanstvo je karakterisalo:

* ideja da je Sveti Duh bio aktivan u crkvi u svakom trenutku, i

* ispravna vjera je neophodna za duhovno spasenje;

Slijedom toga, misliti da ova ili ona dogma nije postojala u sadržaju prije tog i takvog sabora ili da ju je crkva shvatila drugačije nego što je na saboru definirano znači misliti da je Duh Sveti dopustio kršćanima da padnu u neznanje ili zabludu, u kojoj samo spasenje je nemoguće.

Istorijski gledano, crkva opravdava svoj stav ističući:

* na činjenicu da antička crkva nije priznavala moć i pravo da razvija dogme o meritumu i

* oduvijek je smatrala da ima pravo anatemisati jeretike prošlih vremena, čak i ako iz nekog razloga nisu bili suđeni ili osuđeni za života;

* na činjenicu da nisu sve dogme bile podvrgnute općenito obvezujućoj formulaciji vaseljenskog sabora, što, međutim, nije i ne sprječava njihovo postojanje (broj sakramenata određen je na Istoku i na Zapadu u 12. veka jednako i nezavisno).

Kultura

Ranohrišćanska književnost

U prvom veku postojanja Hrišćanske Crkve, skoro sva njena pisana delatnost bila je usmerena na:

* snimite legendu o povijesti i učenju prvih propovjednika kršćanstva,

* izlaže i tumači ovo učenje primijenjeno na određena pitanja kako ih život postavlja,

* kroz pisane akte održavati moralno i doktrinarno jedinstvo između raštrkanih zajednica.

Catholic Encyclopedia. EdwART. 2011.

Pogledajte šta je "rano kršćanstvo" u drugim rječnicima:

Da biste poboljšali ovaj članak, želite da: Vikifikujete članak. Ispravite članak prema stilskim pravilima Wikipedije. Pronađite i uredite kao fusnote linkove ka mjerodavnoj... Wikipediji

Termin za kršćanstvo prije njegovog priznanja u Rimu. carstvo sa religijom koja je po pravima jednaka paganstvu (početak 4. veka). Unutar R. x. obično se razlikuju po tzv original Kršćanstvo (1. vek nove ere) ... Sovjetska istorijska enciklopedija

Rano hrišćanstvo- termin za označavanje. Kršćanstvo prije njegovog priznanja u Rimu. carska religija, jednaka prava. sa paganstvom (početak 4. veka). Unutar R. x. obično se razlikuju po tzv original Kršćanstvo (1. vek nove ere) ... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

Od prvih stoljeća, kršćanstvo je odbacilo doktrinu o preseljenju duša. Prema stavovima hrišćana, duša živi u telu jedan jedini život i sa smrću tela čeka drugi dolazak Isusa Hrista i poslednji sud koji bi trebalo da je odluči... ... Wikipedia

Religijski pokreti i rano kršćanstvo- Pojava hrišćanstva Sa pogoršanjem položaja i masa i bogatijih slojeva pogođenih krizom i gubitkom nade u bolju budućnost u 2. veku. Religiozno mistični osjećaji postaju sve rašireniji, rastu... Svjetska historija. Encyclopedia

Kršćanski portal: Hrišćanstvo · ‎ Biblija Stari zavet · Novi zavet Apokrifno jevanđelje Deset zapovesti Propoved na gori Trojstva Bog Otac ... Wikipedia

Portal:Christianity Bible Stari zavjet · Novi zavjet ... Wikipedia

Kršćanski portal: Kršćanska Biblija Stari zavjet · Novi zavjet ... Wikipedia

Dio serije članaka o antisemitizmu... Wikipedia